Размещено на http://www.allbest.ru/

Горизонты духовного самовозрастания человека в гуманитарном диалоге с искусством

Балакина Елена Ивановна кандидат культурологии, доцент,

доцент кафедры философии и культурологии

Алтайского государственного педагогического университета

Аннотация

духовный развитие личностный гармонический

Статья посвящена исследованию важнейшей проблемы современной культурологии - проблеме личностного становления и духовного самовозрастания человека в условиях школьной образовательной деятельности. Основу статьи составляют результаты научных поисков автора в области гуманитарных наук и гуманитарной педагогики, а также практические результаты трёх десятилетий педагогической деятельности в системе среднего и высшего образования.

Автор статьи обосновывает тезис о высоком преобразующем потенциале искусства, грамотно организованное общение с которым открывает возможности гармоничного духовного саморазвития личности. В противоречивых условиях современного реформирования образования гуманитарный диалог с Искусством должен стать средством преодоления инерционного движения системы в сторону рациональной, знаниевой доминанты, направляющим саморазвитие индивидуального духовного плана человека к равновесию рационального и чувственного постижения мира.

Ключевые слова: личностное самовозрастание человека, гуманитарная подготовка, диалог, духовные ценности, текст, контекст, понимание, осмысление, интерпретация, искусство, построение смысловых миров.

Abstract

The article is devoted to the study of famous problem of modern culturology - the problem of the personality improvement and spiritual self-increase of human in terms of school educational activities. The article is based on the results of scientific research of the author in the field of human Sciences and humanities pedagogy, and also the practical results of thirty years of pedagogical activity in the secondary and higher education systems.

The author of the article proves the thesis of high transformative potential of art. She demonstrates the high opportunities of competently organized humanitarian dialogue of students with art for the harmonious spiritual self-increase of human. At the controversial circumstance of modern educational reforms we need a humanitarian dialogue with art. It must become a mean of overcoming the inertia of the motion system towards rationality and knowledge dominants. The personality spiritual method of communication with art will help to establish balance between the rationality and sensual perception of the world.

Keywords: personal self-increase of human, humanitarian training, dialog, spiritual values, text, context, understanding, comprehend, interpretation, art, creation the semantic worlds.

Основная часть

Итак, чему же учатся люди? Люди учатся Знанию,

Люди учатся Памяти, люди учатся Совести. Это три предмета, которые необходимы в любой Школе, и которые вобрало в себя искусство.

Юрий Лотман

Идея гуманитарного диалога с Искусством, рассчитанного на личностное самовозрастание человека, сферы его жизненных мотиваций и духовных ценностей, воображения и образного мышления может быть воспринята сегодня с известной долей недоумения и удивления. Установки и формы современной системы образования, всё больше переводящие взаимодействие педагога и студента, учителя и ученика, искусства и «зрителя» в сухой функционал учебных задач, явно указывают на сохранение инерционного движения системы образования в сторону рациональной, знаниевой доминанты, «научения» базовым умениям и формирования так называемых компетенций.

Все эти отношения лежат в сфере социальности. Они направлены на подготовку специалиста, способного выполнять общественные задачи и реализовать себя в социуме. Индивидуальный духовный план человека, определяющий и его личностные устремления, и меру его самоопределения в мире, вписанность собственной судьбы в общую систему культуры страны остаются в стороне. Да и способность раскрыть свой профессиональный и социальный потенциал тоже определяется духовным миром личности.

Многие исследователи культуры и образования России (в числе которых М.С. Каган, А. Мелик-Пашаев, Л.М. Мосолова, И.В. Кондаков, С.А. Гончаров, А.П. Валицкая, К.В. Преображенская, В.П. Зинченко, М.К. Мамардашвили, Э.Д. Днепров, Ю.В. Сенько) единодушно признают необходимость широкой гуманитарной подготовки школьников и студентов, развития гуманитарного мышления как особой сферы саморазвития личности: образно-эмоциональной и ценностно-наполненной. Это не означает снижение ценности рационального познания. Гуманитарное знание как научный метод и тип взаимодействия с миром уравновешивает рационально-логическую доминанту мышления и создаёт основания для построения человеком целостной картины мира.

Начиная с XIX века, а особенно - в ХХ столетии, всё настойчивее стали звучать идеи дополнительности рассудка и чувственности. К данной проблеме обращаются В.С. Библер, С.М. Бондаренко, Т.П. Григорьева, В.П. Зинченко, М.С. Каган, Е.Н. Князева, А.Г. Маслоу, М.К. Мамардашвили, В.М. Межуев, В.В. Медушевский, В.В. Налимов, В.С. Ротенберг, В. Стёпин, М.С Уваров, но их идеи пока не находят системного применения в практике образования.

Весьма созвучны современным размышлениям о роли искусства работы известного критика, искусствоведа и уникального педагога А.В. Бакушинского, уже сто лет назад отмечавшего: «Вся современная система музейного дела, как будто вольно или невольно, обусловлена стремлением «обезвредить» искусство, засушить его, гербаризировать» [1, с. 108]. Именно на позиции духовного уединения для сосредоточенного эстетического переживания строится методика диалогического общения с художественным текстом.

Кажущаяся лёгкость и доступность искусства стали причиной рокового небрежения к проблеме формирования в обществе культуры его эстетического и эмоционального восприятия, направляющего этот процесс в пространство личной внутренней духовной работы. Как следствие, сегодня всё ярче стали проявляться атрофирование культуры чувств, её примитивизация в отношениях человека с человеком, человека с миром, с самим собой. Большинство социальных, нравственных, а косвенно - политических, экономических и психологических проблем современности глубинными нитями связано с неспособностью человека гибко и разнообразно реагировать на мир, понимать свои переживания и адекватно выражать состояние и потребности.

Неопределённость статуса искусства в современной культуре до предела обострила его системное противоречие. Широко раскрытая в научной литературе важнейшая жизненная ценность искусства для развития личности на практике опровергается его периферийным положением. Сегодня ни в культурной и образовательной политике России, ни в социальной и бытовой практике значительной части современников искусство не осознаётся в качестве главной или хотя бы важной ценности.

Данная проблема в научно-обоснованной и эмоционально-заострённой форме прозвучала в аналитической записке А.А. Мелик-Пашаева. В полных тревоги и педагогического пафоса размышлениях о путях реформирования российского образования, о судьбах проходящего через него каждого школьника и всей российской культуры в целом вопрос о формах общения с искусством озвучен им с позиций государственной безопасности России: «Вся история человечества свидетельствует, что явление, которое мы называем искусством, или художественной культурой - это неотъемлемая составляющая человеческого способа существования в мире. И её деградация, утрата новыми поколениями понимания её жизненной ценности, утрата ответственности за её сохранение, развитие и «трансляцию» в будущее - это прямой путь к расчеловечиванию данного общества, что может превосходно уживаться с «компетентностью» во многих других отношениях и становиться от этого ещё страшнее. Это ли не проблема национальной безопасности?» [6, с. 4] (здесь и дальше выделено мной - Е.Б.).

Успешное развитие государства может обеспечить только сообщество высокого уровня культуры, без культуры не может быть и цивилизации. Высокая культура же способна вырасти лишь в личности.

Глобальные, невиданные по сложностям задачи главенствуют сегодня в образовании. В условиях духовной «метапатологии» и ставшего за несколько десятилетий хроническим аксиологического «авитаминоза» и школе, и вузам предстоит найти силы, способы, высокие цели-аттракторы, которые создадут поле притяжения для саморазвития Человека нового типа в его лучших проявлениях. Понятия «метапатологии» и аксиологического «авитаминоза» используются А.Г. Маслоу для обозначения глубоких нарушений в сфере высших потребностей, вызывающих болезни экзистенциального плана.

Культура и духовные ценности не передаются человеку при рождении. Именно в кризисные периоды с особой остротой звучит проблема формирования индивидуальности, воспитания человека-титана, способного решать задачи небывалой сложности. М.С. Каган видит причину слабости образовательных реформ в формальном отношении к школе: «Думаю, это объясняется, прежде всего, тем, что школа продолжает рассматриваться как инструмент «образования», а не как институт культуры» [5, с. 669].

Сегодня образование уже не может рассматриваться только как процесс усвоения знаний. Его необходимо реализовывать как поле напряжения духовных и интеллектуальных сил ученика и учителя, динамичную среду становления характеров, и, если не вечный, то устойчиво работающий двигатель саморазвития. Основу обновлённой системы образования может и должен составить диалог [2], системно включённый в различные процессы нелинейного школьного ландшафта.

Идея гармонизирующей силы искусства поддерживается и педагогами: «Искусство, обладая мощнейшим энергетическим, эмоциональным, духовным потенциалом, воздействует на самые сокровенные мысли, чувства, пробуждает от духовного сна, будоражит воображение. Только искусству по силам открыть человеку человеческое, указать ему путь к себе» [7, с. 4].

Это касается и авторов, и всех участников общения с произведением. Рождение произведения происходит в результате диалога автора с духовными проявлениями высшего порядка, когда ему в творческом устремлении удаётся дотянуться до вершин парения Духа и стать на тот момент «равным с ними». И восприятие искусства, и усилие быть человеком тоже требует вхождения в диалог с высшими представлениями о его духовной сути и миссии в культуре.

К.Г. Юнг подчёркивает исходную направленность произведения на совместность проживания - автора и зрителя, автора и персонажей произведения, зрителя и героев произведения - называя это состояние «событием». Он утверждает необходимость прорастания смыслового зерна произведения в душе и сознании воспринимающего его человека.

В 20-е годы ХХ века из этой идеи в России М.М. Бахтиным была выстроена методология гуманитарного знания, направленная на духовное взаимодействие и взаимовлияние произведения и человека. Идея «со-бытия» привела к кардинальным изменениям и в содержании науки об искусстве, и в поиске путей включения искусства в образование и культуру.

М.М. Бахтин определял задачи исследователя-гуманитария как понимание, осмысление и интерпретацию воспринимаемого текста. В его же трудах впервые обрели статус философских категорий понятия «текст» и «контекст». «О-смыслить» - «наделить смыслом», - можно только целостное явление. Части не обладают полнотой смысла. Гуманитарный подход с присущей ему интегративной направленностью имеет потенцию к восстановлению целостности человека и мира.

В понятии «текст» он выделяет узкий и широкий смыслы. Текст в узком смысле - любое высказывание как смысловое целое, любое языковое построение законченного характера. В широком смысле текст - целостная знаковая система, обладающая смыслом: феномен культуры, научный факт, историческая ситуация, жизненная проблема, социальные явления, произведение искусства, сам человек, его поступок и т.п.

Гуманитарная методология рассматривает текст культуры в широком смысле как семиосферу, «смыслосферу». Символическая основа, в свою очередь, формирует в тексте бесконечность и безграничность смысловых интерпретаций: «Произведение как бы окутано музыкой интонационно-ценностного контекста, в котором оно понимается и оценивается» [3, с. 369].

Поле смыслов корректируется условиями общения с ним и качествами воспринимающего человека: уровнем его грамотности, начитанности и духовного развития. «Текст - печатный, написанный или устный <…> не равняется всему произведению в его целом. В произведение входит и необходимый внетекстовой контекст его» [3, с. 369].

При гуманитарной педагогической установке учителя «текстом» становится всё: и ученик, каждый день и каждую минуту предстающий разными ликами, и класс как целостный субъект, и тема урока, и преподаваемая дисциплина, и вся школьная жизнь, и мир за пределами школьной территории. При этом меру диалогичности, как и многое другое в профессии учителя, невозможно установить рекомендациями. Здесь каждому предстоит самостоятельно найти соразмерность диалогического и монологического подходов.

Гуманитарный способ общения с миром и применение методологии гуманитарного знания создают условия диалогического взаимодействия для реализации основной функции образования - формирования «образа» человека, его системы ценностного отношения к миру и самому себе, придающим его мировосприятию цельность, глубину и многогранность.

М. Бахтин выдвигает задачу «понять другого». Он утверждает, что «без научения всего народа такой рефлексии культура жить не будет». Без рефлексии над разумным опытом чтения, без интерпретации (высказанной рефлексии) явлений окружающего мира и культуры невозможно вывести человека к «сгущённым смыслам» текстов высшего качества и тем самым - преобразить их. Эта проблема будет оставаться одной из самых насущных, пока педагогика не начнёт считаться с тем, что человек вообще живёт в мире смыслов, и с тем, что понимание есть построение смысловых миров.

«Стенограмма гуманитарного мышления - это всегда стенограмма диалога особого вида: сложное взаимоотношение текста (предмет изучения и обдумывания) и создаваемого обрамляющего контекста (вопрошающего, возражающего и т. п.), в котором реализуется познающая и оценивающая мысль учёного. Это встреча двух текстов - готового и создаваемого реагирующего текста, следовательно, встреча двух субъектов, двух авторов. Текст не вещь, а поэтому второе сознание, сознание воспринимающего, никак нельзя элиминировать или нейтрализовать» [4, с. 285].

Общение с искусством, человеком, миром - это великий душевный труд. И этому труду, как и всякому другому, также нужно специально учить. Необходимо приучать человека к душевному трудолюбию.

Гуманитарное общение с искусством опирается на тезис, что каждое произведение хранит в себе неисчерпаемый объём смыслов. Смысловая многозначность порождается духовной природой искусства. В самом произведении - в его сюжете, структуре, образах, отношениях между ними, символических значениях каждого элемента произведения - свёрнута бесконечная смысловая цепь. Этот бездонный текст «пред-стоит» перед зрителем, читателем, слушателем как «мыслящий Океан планеты Солярис», материализующий любые духовно-смысловые порождения сознания. К этой бесконечности в процессе диалогического общения добавляется столь же загадочный и бескрайний «океан» человека. Он тоже постоянно меняется, порождая каждое мгновение новые и новые миры.

Научить духовно-эстетическому труду общения с искусством, привить детской или уже взрослой душе качества трудолюбия и чуткости, пробудить потребность личностно меняться и совершенствоваться - это дело учителя, родителя, каждого причастного миру человека. Какой бы предмет ни преподавал учитель, он так или иначе учит жизни, воспитывает (прямо или косвенно) ценностную позицию, влияет на высоту избираемых учениками целей.

Литература

1. Бакушинский А.В. Музейно-эстетические экскурсии. Бакушинский А.В. Исследования и статьи: избранные искусствоведческие труды. М. Советский художник, 1981. С. 107-122.

2. Балакина Е.И. Метаморфозы диалога в системе культуры и искусства (Теория и практика созидательных путей культурогенеза). Барнаул: Алтайский дом печати, 2014. 276 с.

3. Бахтин М.М. К методологии гуманитарных наук. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М.: Искусство, 1979. С. 361-412.

4. Бахтин М.М. Проблема текста в лингвистике, филологии и других гуманитарных науках. Опыт философского анализа. Бахтин М.М. Литературно-критические статьи. М. Художественная литература, 1986. С. 281-307.

5. Каган М.С. Российская школа на рубеже веков. Каган М.С. Избранные труды в VII томах. Том III. Труды по проблемам теории культуры. СПб. ИД «Петрополис», 2007. С.669-672.

6. Мелик-Пашаев А.А. О состоянии и возможностях художественного образования. Искусство в школе. 2008. №1. С. 4-9.

7. Русакова Т. Искусство в мире детей и взрослых, или Кому нужны уроки искусства? Искусство в школе. 2009 №1 С. 4-6.

Размещено на Allbest.ru