От власти цельного знания к перспективе целостного бытия человека

Размещено на http://www.allbest.ru/

От власти цельного знания к перспективе целостного бытия человека

Бродецкая Ю. Ю.

Аннотация. Фокус статьи сводиться к анализу природы интеграционного потенци-ала духовной культуры. Автор обращается к условиям формирования событийности и тем аспектам, которые отвечают за ее гармонию, порядок. Выражаясь в категориях соответствия, меры, порядка, духовная культура не просто наполняет социальный кон-текст смыслом, содержанием, целостностью прочтения, она непосредственно участву-ет в формировании среды communitas - пространства гармоничного со-бытия. В каче-стве условия духовного совершенствования человеческой природы, культура открывает паттерн продуктивной коммуникации со-бытия, сохраняет преемственность и уни-кальность времен и поколений, организует внутренний порядок, целостность человека и окружающих его отношений. Данное исследование является необходимым теоретиче-ским шагом в формировании комплексной методологии анализа проблематики социальной целостности. духовный культура социальный

Ключевые слова: духовная культура, социальное единение, целостность, цельное зна-ние, со-бытийность.

Постановка проблемы. Попытки преодоления проблемы социального порядка, целостности становятся фокусом анализа современной социальной, политической и философской традиций. Однако как показывает опыт, решение данного вопроса требует выхода за традиционные модусы экспликации, поиска сущностных, глу-бинных механизмов анализа, позволяющих проникать в суть человеческой при-роды. Поскольку проблема социального есть проекция индивидуального начала, следовательно, содержание и экзистенция природы человека открывает богатое ис-следовательское поле для возможности «помыслить природу со-бытия». В этом мо-менте коммуникация целостной со-бытийности есть всегда интеграция естествен-ная, осознаваемая, рефлексируемая. Потенциальность, ресурс данной сообщности предполагает определенность, структурированность, последовательность отноше-ний. Другими словами целостное со-бытие человека имеет внутреннюю логику, ор-ганизацию, за которой стоит духовная культура, наделяющая сущее человека и его отношений содержанием, смыслом, единством.

Разнообразие исследовательских интуиций, рассматривающих единство и це-лостность культуры под влиянием семиотики, социологии, антропологии, пси-хоанализа, позволяет свести фокус анализа статьи на духовном потенциале фе-номена, его соотнесенности индивидуальному и социальному порядкам. Данная философская традиция представлена работами В. Оствальда, Э. Тайлора, Л. Уайта, М. Вебера и А. Вебера, А. Тойнби, М. М. Бахтина, П. А. Флоренского, С. Л. Фран-ка, А. Ф. Лосева и достаточно гармонично сочетается с дискурсом социальности (Ф. Теннис, Г. Зиммель, Н. Лосский, В. Соловьев, С. Франк, В. Ядов, У. Бек, З. Ба-уман, П. Штомпка, Э. Гидденс и др.), настойчиво актуализирующим проблематику человеческого (чувств, эмоций, переживаний) в современной культуре.

Обращаясь к сложившейся традиции в решении проблемы социального поряд-ка, представители классической и современной философии используют потенциал духовной культуры, как цельного знания, социального багажа продуктивного че-ловеческого опыта, выступающего непосредственным контекстом конструирования феномена социальной целостности. Открывая для себя транслируемые культурной традицией знания, личность способна сформировать продуктивную систему отно-шений с окружающей реальностью, систему в которой она это уникальная часть ма-кромира, как целостного, сложенного и четко организованного живого организма, в котором каждый человек - его ценная частица, а сам организм - их динамичное единство.

Как условие проявления экзистенции «быть», духовная культура формирует целостность индивидуального порядка, транслируя последнюю в социальное про-странство. Поэтому основной целью данной работы является анализ контекста, условий конструирования и логики развертывания социального единения - духов-ной культуры, цельного знания, конструирующего единство ценностей, традиций, поколений. Исходя из этого, проблемная ситуация статьи заключается в необхо-димости разработки механизмов и логики развертывания феномена социального единения с целью дальнейшего формирования комплексной методологии решения проблематики социальной целостности.

В качестве механизма формирования и развития индивидуальной и социаль-ной целостности, духовная культура открывает перспективу экзистенции человека «быть». Уже само по себе это цельное знание смыслообразующе, интегрирующее, объединяюще. Весь потенциал духовной культуры ориентирован на воссоздание личностного (а, следовательно, и социального) порядка, раскрытие духовного по-тенциала человека и общества. Посредством организации, структурации социаль-ной среды, придания смысла, а следовательно, и понимаемости, опознаваемости и уникальности окружающего человека мира, мира Другого, на индивидуальном уровне цельное знание интериоризируется в виде системы отношений личности (мотивационной системы). В этом контексте и созревает продуктивная установка человека - стремление «быть».

Экзистенциональная сущность и в то же время уникальность последней в от-личие от стремления «иметь» заключается в открытости миру Другого. В связи с этим Ж. Делез отмечает, что «быть открытым для других - это исконное определя-ющее свойство Человека, а не некий поступок. Любое действие - поступить как-то с людьми, что-то сделать для них (или навредить им) - всегда предполагает пред-варительное пассивное состояние открытости человека... это основа всевозможных «социальных отношений», чистое присутствие в моей жизни людей - присутствие, представляющее собой подлинное со-присутствие «Другого» (в единственном или множественном числе» [1, с. 125]. Другой, согласно Ж. Делезу, это не просто субъ-ект, это структура перцептивного поля, в которой мы можем воспринимать мир, приспосабливаться к нему, жить в нем. Другими словами, лишь в организованной определенным образом системе социальных отношений, коммуникационной среде, человек способен оформляться в качестве участника, со-творца (Я всегда существу-ет как система отношений с Ты, Другим, Мы). Само по себе Я вне структуриро-ванных коммуникативных актов существовать не может, поскольку, как отмечает С. Франк: «Я - коммуникативный очаг, где непрестанно пульсирует совокупность отношений, без которых мы не можем встроиться в близкий нам мир» [2, с. 254-255]. А, по мнению французского философа М. Монтеня: «Во всяком индивиде уже присутствует другое Я, оно заранее составляет конституитивный элемент сознания. Таким образом, со-бытие «других Я» дается не эмпирически, а трансцендентально, составляет внутреннюю структуру личности, и эта структура является онтологи-ческим основанием индивидуального опыта. Ядро самовосприятия индивидуума есть процесс, суть которого составляет направленность на Другого. Пока человек не может посмотреть на себя как на другого, акт самовосприятия не может состояться [3, с. 132].

Иными словами, внутренняя структура личности (его установки, потребности, стимулы) есть система отношений человека к окружающему миру, детерминирую-щая характер, способы, модусы его активности. Выходя за границы сознания в виде практик, действий, из индивидуальной, последняя трансформируется в социальные отношения, структурируясь в пространство Целого. То, насколько эта система бу-дет упорядочена, гармонична, слажена, то есть то, какая из экзистенциональных установок будет реализовываться («быть» либо «иметь») зависит от влияния цель-ного знания на участников коммуникативного процесса. Речь идет о принципах духовной организации личности, транслируемых средой в процессе воспитания, гармонизации и интеграции индивидуального опыта в систему социальных отно-шений. «Платон, О. Конт, Г. Спенсер, М. Вебер и многие другие исследователи в один голос утверждают, что природа человека неизменна. Невзирая на характер и особенности той или иной исторической эпохи, им так же движут определенные внутренние мотивы, заставляющие совершать те или иные действия, вызывать те или иные ситуации. Все так же, как и тысячи лет назад, человечество задается во-просом о смысле жизни, все так же старается понять себя. Изменился лишь метод познания, однако стимул остается прежним. Все так же каждый из нас нуждается в хороших отношениях, любви, принятии, хочет раскрыть себя и обнаружить соб-ственную уникальность. Можно сказать, что природа человека в целом не меняется, она все так же требует своего раскрытия.

Методы, которыми современное человечество стремится раскрыть «секреты» счастья, гармонии, творчества, становятся все более многообразными, но их эф-фективность не подтверждается. Вместе с тем, на фоне высокого уровня цивилиза-ционного развития, технологизации, рационализма, все чаще и настойчивей звучит необходимость в возвращении человечества к community - традиционным общин-ным отношениям. Разве это не парадокс? На самом деле, ситуация объясняется не-соответствием реальным требованиям развития (человека, общества, реальности в целом) продуцируемых технологической эпохой знаний. Другими словами, отказ от объективных знаний о действительности, порядке, человеке и его отношениях, равносилен отказу от себя и заводит современное общество все дальше в тупик» [4, c. 234].

Выражаясь в категориях соответствия, меры, порядка, духовная культура не про-сто наполняет социальный контекст смыслом, содержанием, целостностью про-чтения, она непосредственно участвует в формировании среды communitas - про-странства гармоничного со-бытия. В этом смысле, интериоризация цельного знания неизбежно ведет к единству (но не тождеству) понимания, восприятия окружающе-го мира, его гармонии, порядка. Находясь на «одной волне», в одном коммуникатив-ном пространстве, Я и Ты, под влиянием цельного знания сливаются в Мы, откры-ваются Друг Другу. Так, механизм культурного влияния незримо для его участников формирует ощущение общности, причастности к Целому, приоткрывая тайну любви к ближнему.

Как отмечает в связи с этим С. Франк, «в опыте «мы» направленное на меня от-кровение «ты» сливается, спаивается с самооткровением моего собственного бы-тия в первичное единство внешнего и внутреннего бытия, которое так открывается «мне», что это откровение есть тем самым самооткровение внутренней основы мое-го собственного бытия. В откровении «мы» нам дан радостный и укрепляющий нас опыт внутренней сопринадлежности и однородности «внутреннего» и «внешнего» бытия, опыт интимного сродства моего внутреннего самобытия с окружающим меня бытием внешним, опыт внутреннего приюта души в родном доме. Отсюда - святость, умилительность, неизбывная глубина чувства родины, семьи, дружбы, вероисповедного единства. В лице «мы» реальность открывается как царство духов, и притом через внутреннее самооткровение самой себе. Сами онтологические ка-тегории «внутри» и «вне» здесь, в сущности, - как уже было сказано - преодолены в высшем единстве. Другими словами: единство раздельности и взаимопроникно-вения, образующее трансрациональную сущность реальности как «непостижимого по существу», дано впервые лишь здесь в форме самооткровения, т.е. в качестве истинного, безусловно первичного, самоочевидного единства, не допускающего и не требующего никакого дальнейшего анализа» [5, с. 200].

Этот принцип слияния, выраженный в христианской философии в заповеди: «возлюби ближнего своего, как самого себя», наиболее символично отражает цель и характер культурной детерминации - принятие уникальности мира Другого. При-нять, значит, стремиться постичь духовную суть ближнего, как ценного, значимого для меня. Принять, значит направлять свой потенциал на единение с ним, пони-мания его. То, что значимо для него, не может быть неважно для меня, его душев-ная боль вызывает боль в моей душе. Другими словами, по своей сути, любовь к ближнему есть результат стремления «быть», познавать мир Другого. Именно оно, проецируясь в потребности в Другом, дает ощущение нашей общности, чувство и понимание того, что Мы - одно Целое, Мы - идентичны, но не тождественны в сво-ей человеческой сущности. «А поскольку все мы имеем общий статус - человек, то одинаково нуждаемся в помощи, поддержке, понимании, участии. Это отношения без зависимостей, без борьбы, без стремления использовать другого, быть на его фоне (за счет него) кем-то лучшим [4, с. 206].

Формируя в человеке потенциал любви к ближнему, именно духовная культура формирует условия раскрытия и совершенствования его духовной сути, его луч-шей природы, обнаруживает и воспитывает в человеке стремление к единению, общности, «учит» жить сообща, раскрывая потенциал его творческой активно-сти. Другими словами, влияние культуры проявляет себя в организации человека на внутреннюю работу над собой, самопознание, открывающее соответствие его духовной природы, научение его принимать Другого, не тождественного мне, но идентичного по сути. Только так, преодолевая себя, познавая собственную суть, че-ловек обретает перспективу творческой реализации в пространстве со-бытийности. Лишь раскрывая себя и развивая в себе стремление к единению, сопричастности с миром он способен обрести себя настоящего. В этой связи духовная культура вы-ступает целостным феноменом, задающим базовые условия формирования уста-новки «быть» - познания-единения, преображающим личность, открывающим ее уникальный духовный потенциал. Феноменом, позволяющим познать себя, свою человеческую природу, обрести корни, связь с землей, родом.

По мнению философа Г. Сковороды, рождаясь дважды: физически и духовно, лишь духовное рождение человека является истинным, поскольку дает возмож-ность осязать в себе божественное, предпосылки которого находятся в сердце чело-века от рождения, однако сразу скрыты для нашего осознания. Духовного человека творит путь добра: через познание, осознание и понимание своей истинной духов-ной природы, своего предназначения в мире, через усвоение высоких качеств веры, надежды, любви, уважения к родной земле, роду, народу [6]. В качестве условия и механизма социальной интеграции, сущность культурного развития заключается в движении к органическому единству, целостности, которое формируется бла-годаря участию цельного знания в реализации экзистенциональных стремлений человека, раскрытию сущностного потенциала личности¹. «Культура - это всегда движение к всеобщности и единству надбиологического типа. В этом смысле куль-тура представляет собой совокупность средств и механизмов для преодоления че-ловеческой конечности «индивидуальных» сил и способностей человека... Культура - это согласование «индивидуальных опытов» вплоть до самого ограниченного и их расширение до всеобщности и единства, то есть именно преодоление человеческой конечности внутри целостности культуры» [7, с. 11].

Познавая цельное знание, человек формирует гармоничную систему восприятия окружающей реальности, систему отношений, которая не противопоставляет его миру, а наоборот, приобщает к нему. Речь идет о том, что открывая для себя транс-лируемые культурной традицией знания, личность способна сформировать продук-тивную систему отношений с окружающей реальностью, систему в которой она это уникальная часть Целого. Это индивидуальное представление является проекцией макромира, как целостного, сложенного и четко организованного живого организ-ма, в котором каждый человек - его ценная частица, а сам организм - их динамичное

¹ Как система цельных знаний, детерминирующих гармоничное развитие Целого, куль-тура эксплицирует человеку правила и условия совместной жизни, транслирует продук-тивные знания о коммуникативном пространстве, помогая принимать и понимать окру-жающую реальность, становиться активным участником со-бытия, не претендующим на обособленность и неподчинение, и, в конечном счете, не выступающим угрозой социаль-ной целостности. Инструментом формирования общности, направленным на организа-цию, преемственность, сохранение общинного порядка является воспитание, в процес-се которого человек инкультурируется в социокультурный контекст, растолковывает и осваивает культурный текст. Именно в процессе длительной и кропотливой работы по формированию, организации и поддержанию такого результата реализуется интегратив-ный потенциал культуры. Поскольку в процессе воспитания достигается необходимое со-ответствие внутреннего и внешнего, реализуется модель индивидуальной и социальной целостности.

Говоря об этом, имеется в виду что культура позволяет воспитывать, формировать в человеке чувство общинности - sensus romunitas. Она как бы связывает в единое Целое и расставляет на свои места, упорядочивает наши мысли и чувства, представления и ожида-ния, потребности и желания с устремлениями других, формируя пространство Мы. Через организацию внутренней структуры личности культурная традиция, учит воспринимать окружающие события в целостном объективном, а не искаженном нашими иллюзиями разрозненном свете. Другими словами, культурное развитие направлено на работу над искажениями индивидуального и социального порядков единство. При этом уникальность каждой частицы это не какая-то абстрактная ил-люзия о собственном превосходстве, неотъемлемым следствием которой является индивидуализация, обособление личности. Уникальность человека это результат реализации его сущностных сил в пространстве Мы. Другими словами, исходным условием последней выступает труд, как процесс совершенствования, гармониза-ции человека в контексте окружающих его отношений. Поэтому овладеть культу-рой, значит сформировать в себе потребность в труде над собственной лично-стью, научиться продуктивной коммуникации друг с другом, выйти на принцип: общность как одна семья.

Познавая себя, совершенствуя свое отношение к миру Другого, человек учиться слышать Другого, отношения конкуренции, превосходства и алчного стремления «иметь» трансформируются в порядок культурного потребления. Вне культурного развития, «второго рождения» человек остается животным, живущим по потреби-тельским законам эгоизма, непозволяющих выйти за пределы дефицитарного со-знания «иметь». Другими словами, с преобразования себя под воздействием влия-ния цельного знания и начинается процесс гармонизации социальных отношений.

Дезактуализация роли духовной культуры в жизни человека и общества неиз-бежно ведет к дисгармонии, ведет к формированию интеграции иного порядка - тотальной системы отношений, где место культуры - живой ткани человеческих отношений, занимает цивилизация - мертвый технос, стремительно ловящий че-ловеческие души на потребительском «хочу». Происходит консервация духовной природы человека, дезориентация человеческого развития. Вместо совершенство-вания духовного потенциала личности, признания ее несовершенства и стремления к усовершенствованию природы, жизнь человека фокусируется на культе желания «иметь», разрушающего все вокруг себя. В силу этого, базовой установкой лич-ности становиться стремление «иметь»: весь духовный потенциал человеческого развития, направляется на достижение желаемого любым путем. Масштабным ре-зультатом данных трансформаций выступает превращение социальных отношений в «машину желаний», конвейер, ориентированный на производство все новых объ-ектов удовольствия.

Таким образом, выступая условием духовного совершенствования человеческой природы, культура открывает смысл, паттерны продуктивной коммуникации со-бытия, сохраняет преемственность и уникальность времен и поколений, организует внутренний порядок, целостность человека и окружающих его отношений. Сти-мулируя в личности стремление к удовлетворению духовных потребностей, поиск смысла, Истины, культура формирует в нем осознание собственной уникальности, сути, предназначения, сродненности с Целым. Она указывает человеку путь, сле-дуя которому он способен познать себя. Поэтому отвергая ее значение, реифицируя смыслы в знаки, человек, таким образом, лишает себя связи с Целым, шанса по-знать свой творческий потенциал - Дар, реализуя который он и становится спосо-бен стать уникальной, неотъемлемой частью Единого.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЕ ССЫЛКИ

1. Делез Ж. Фуко. - М.: Издательство гуманитарной литературы, 1998 (Французская философия XX века). - 172 с.

2. Франк С. Л. С нами Бог. Три размышления // Франк С.Л. Духовные основы обще-ства. - М.: Республика, 1992. - 512 с.

3. Монтень М. Опыты: В трех книгах. Кн.1. Пер. с фр. - М.: Голос, 1992. - 384 с.

4. Бродецкая Ю. Общество человеческих отношений: в поисках утраченной целост-ности. Монография. - Днепропетровск: Инновация, 2014, - 370 с.

5. Франк С. Непостижимое: Онтологическое введение в философию религии // Франк С. Сочинения. - М., 1990. - 608 с.

6. Сковорода Г. Твори: [у 2 т.] - Т.1.- К., 1994.- 530 с.

7. Пигалев А. И. Культура как целостность: (Методологические аспекты). - Волго-град. Изд-во: ВГУ 2001. - 468 с.

REFERENCES:

1. Delez Zh. Fuko [Foucault]. - M.: Izdatel'stvo gumanitamoy literatury, 1998 (Frantsuzskaya filosofiya XX veka). - 172 s.

2. Frank S. L. S nami Bog. Tri razmyshleniya [God With us. Three reflection] // Frank S.L. Dukhovnye osnovy obshchestva. - M.: Respublika, 1992. - 512 s.

3. Monten' M. Opyty [Experiments]: V trekh knigakh. Kn.1. Per. s fr. - M.: Golos, 1992. - 384 c.

4. Brodetskaya Yu. Obshchestvo chelovecheskikh otnosheniy: v poiskakh utrachennoy tselostnosti [Society of human relations: in search of the lost integrity]. Monografiya. - Dnepropetrovsk: Innovatsiya, 2014, - 370 s.

5. Frank S. Nepostizhimoe: Ontologicheskoe vvedenie v filosofiyu religii [Inconceivable: Ontological introduction in the philosophy of religion] // Frank S. Sochineniya. - M., 1990. - 608s.

6. Skovoroda H. Tvory [Works]: [u 2 t.] - T.1.- K., 1994.- 530 s.

7. Pigalev A. I. Kul'tura kak tselostnost': (Metodologicheskie aspekty) [Culture as integrity: (Methodological aspects)]. - Volgograd. Izd-vo: VGU, 2001. - 468 s.

Размещено на Allbest.ru