Проблема человечка в философии Сократа

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Один из величайших философов Древней Греции Сократ не оставил никаких письменных источников после себя. Лишь по произведениям его современников и учеников можно узнать о его жизни и деятельности, в первую очередь Платона.

Сократу было уже за шестьдесят когда Платон познакомился с ним, это было за восемь лет до гибели Сократа. Эта встреча эта произвела революцию в душе будущего знаменитого философа. Платон же написал и «Апологию Сократа», из которой можно узнать о некоторых аспектах сократовской философии.

Это была оправдательная речь Сократа, произнесенная им на афинском суде в 399 году до н.э., после того, как были заслушаны речи обвинителей. Воспроизведение речи Платоном с точки зрения художественности заслуживает высокой оценки.

Как тогда, так и сейчас у людей крайне атрофировались представления о морали, нравственности и крайне изменилась система ценностей. Многие люди становятся жадными, глупыми, теряют человечность. Именно поэтому Сократ и попытался создать систему взглядов, призывающую людей к своей первозданной чистоте. Данная тема является актуальной спустя долгие годы после смерти Сократа. Меняется общество, но проблемы остаются теми же что и много тысяч лет назад.

1. Сократ как величайший философ своего времени

Сократ родился около 469 г. до н.э. в Афинах (умер в 399 г. до н.э.). Сократ ввел новый философский метод - метод «сократического диалога», когда цель в диалоге с помощью множества вопросов своему собеседнику разрушить постепенно его предубеждения.

Сократа утверждал, что природа создана богами, которые сотворили мир, чтобы удовлетворить все потребности человека. Поэтому единственным объектом знания может быть сам человек, а изучение природы - это вмешательство в дела богов. Отсюда главное нравственное требование Сократа к человеку: «Познай самого себя». Понятия - «общее», как он их называет, и вопросы морали - это единственные предметы познания.

На этом и должна основываться система нравственного воспитания, воспитания гражданина: человек должен познать себя, свою духовную сущность, которая как раз и выражена в этих общих понятиях. Словом, это и было то учение, которое Сократ оставил в наследство своему ученику Платону.

Сократ был современником Демокрита. Жил в Афинах, активно участвовал в делах города. Хотя он и получил разностороннее образование, но впоследствии книг не читал и ничего не писал. Главным средством общения считал живую беседу и спор. В книгах, по его мнению, заключено мертвое знание; книгам нельзя задавать вопросы; живой разговорный диалог, считал он, превыше того, что написано.

2. Нравственная проблема человечества в философии Сократа

сократ философ мыслитель нравственный

В основе философии Сократа вопросы о нравственных добродетелях, моральных качествах человека. Учение Сократа - это философия морали, этика. На этику ориентирована его теория познания. Нравственно-этический смысл человеческих поисков истины и овладения знаниями предопределяется тем, что истоки и знания и нравственность восходят, по Сократу, к богам. Мерой человеческой добродетели оказывается мера его приобщения к божественной мудрости, и процесс познания приобретает характер морального действия, нравственного акта. Указанный Сократом путь познания и есть его школа добродетели.

Знание божественно и только оно возвышает человека и употребляет его богам. Большая часть людей, по мнению Сократа, избегает знания и пользуется своими чувствами и стремлениями.

«Большинство, - говорит он, - считает, что знание не обладает силой и не может руководить и начальствовать, потому-то (люди) и не размышляют о нем. Несмотря на то, что человеку нередко присуще знание, они полагают, что не знание им управляет, а что-либо другое: иногда страсть, иногда удовольствие, иногда скорбь, иной раз любовь, а чаще - страх. О знании они думают прямо как о невольнике: каждый тащит его в свою сторону.

В противоположность этому мнению большинства Сократ отстаивает принцип всеобщего господства разума - в природе, в отдельном человеке и в человеческом обществе в целом. В природе это проявляется как гармония и целесообразность во всем мироздании; в отдельном человеке - как господство разумной души над природным и неразумным телом; в обществе - как господство разумных законов и установлений, как правление знающих. Игнорирование этого, отклонение от должного пути являются, по Сократу, следствием незнания.

Правда боги остаются в концепции Сократа источником всех знаний, но в процессе сократовской рационализации, по существу, меняется сам статус богов: из мифологических существ они во многом превращаются в категории философии и теории познания. Но философия еще долго сосуществовала с мифом, пользуясь его арсеналом, рационализируя и модифицируя его представления. Можно даже сказать, что довольно длительное время античная философия была своеобразной рационалистически стилизованной мифологией.

Истинное познание, согласно Сократу, исходит от бога и приводит к нему. Таковы условия и границы возможной и допустимой автономии человеческого познания. Четко было обозначено Сократом и единственно верное, по его мнению, направление усилий человека - познание и действование на основе знания.

Эта сократовская концепция знания и познания существенно отличается и от широко распространенной тогда традиционно мифологической веры, которая отвергала всякое суетное мудрствование о богах, и от модной позиции софистов с их скептицизмом к богам и субъективизацией истины, отрицанием объективных критериев человеческого познания и социально-политического поведения.

Сократ исходил из того, что мерой всех вещей, говоря языком Протагора, является не человек, но бог. Поэтому истинный путь человеческого познания и состоит, по Сократу, в том, чтобы уразуметь божественную мудрость, управляющую всеми делами. Поэтому мерой вещей и у Сократа в конечном счете оказывается человек, при этом имеет в виду разум и знание человека (человек как мыслящее существо.

Гармония Вселенной пронизанная божественным разумом служит предпосылкой разумной, целесообразной и целеустремленной земной деятельности человека и его добродетельной жизни. Знания о человеке, формах его индивидуальной, общественной и политической жизни, его душе и теле, пороках и добродетелях и знания о мире в целом - это, по Сократу, не различные знания, но лишь различные части единого знания о божественной истине бытия. Поэтому приближение к этому истинному знанию - цель не только для философского поиска истины, но и жизненный долг каждого человека, стремящегося к разумной и добродетельной жизни.

Высшим проявлением божественной заботы о человеке является его разумность. «Они, - говорит Сократ о богах, - вложили в нас разум, посредством которого мы судим о предметах ощущения и, передавая их памяти, узнаем, что и как полезно, и вообще придумываем средства наслаждаться полезным и избегать вредного. Они дали нам способность передачи, посредством которой, именно - посредством слова, мы наделяем друг друга всем хорошим, составляем общества, издаем законы и пользуемся государственной жизнью».

В земной жизни человек непосредственно не видит образ божий, но ему достаточно и того, что он видит дела богов. Бог, замечает Сократ, «видим в своих великих деяниях, но как он всем этим правит, это вне известности». Невидимо и божественное начало в человеке, его разумная душа, хотя именно она правит телом и действиями человека. «Относительно души человеческой, которая более, чем что-либо другое в человеке, причастна божеству, известно, - полагает Сократ, - что она царствует в нас, но и ее мы не видим. Вдумываясь во все это, человек не должен презрительно относиться к невидимому; напротив того, должен познавать его действия в явлениях и чтить божественную силу». Причем чтить богов следует так, как это сложилось в данном обществе, принято в соответствующем полисе.

Человек, по Сократу, был бы вообще лишен разума и знания, если бы в нем наряду со смертным телом не было бессмертной души. Именно благодаря божественной душе человек приобщается к божественному знанию: подобное познается подобным. Кроме того, душа - хранительница знаний, приобретенных ею ранее в вечных странствиях в этом и том мире; человеческое же познание - это, по сути дела, воспоминание души о прежних знаниях. Положение о бессмертии души занимает ведущее место в моральной философии Сократа, определяя смысл, цели и задачи человеческого бытия в мире, его жизни и смерти.

Пребывающая в смертном теле бессмертная душа соединяет в одно целое земные и небесные, естественные и божественные аспекты человеческого бытия. Бессмертие души, по мысли Сократа, со всей очевидностью показывает, что только разумная и добродетельная жизнь целесообразна и соответствует божественной гармонии Вселенной, ее провиденциальным целям.

Добродетели и пороки отдельных людей сказываются не только на них самих, на благе их семьи, друзей, родного полиса, но и на судьбе всех грядущих поколений, на всем космическом порядке вещей. Тем самым вопросы о человеческих добродетелях и пороках, добре и зле, справедливости и несправедливости оказываются не только личными и не просто общественными, но общечеловеческими, всеобщими и вечными. Сознательное следование разуму бытия - вопреки всем встречным препятствиям - является ясным, хотя и тяжким жизненным долгом человека перед собой, своим окружением, полисом, грядущими поколениями и богами.

Моральная философия Сократа исходит из ясности и решенности того, как должно жить. Поэтому человек в ней не стоит в мучительной и темной ситуации этического выбора. Можно даже сказать, что Сократ не оставляет человеку морального выбора: выбор предопределяется знанием, поскольку добродетель - это знание, а пороки и зло творятся по незнанию, неведению.

Сократ замечает, что отсутствие бессмертия души было бы прекрасной находкой для плохих людей: со смертью души они легко избавлялись бы от ответственночти за свои плохие поступки. Но душа бессмертна, и, следовательно, неизбежна ответственность человека за свои дела.

Душа, Будучи бессмертной, вместе с тем подвержена как совершенствованию, так и порче - в зависимости от земного образа жизни тех, кому она достается в своих вечных переселениях из этого мира в загробный (аид) и возвращениях назад. «Когда человек умрет, - поясняет Сократ, - его гений, который достался ему на долю еще при жизни, уводит умершего в особое место, где все, пройдя суд, должны собраться, чтобы отправиться в аид с тем вожатым, какому поручено доставить их отсюда туда. Встретивши там участь, какую и должно, и пробывши срок, какой должны они пробыть, они возвращаются сюда под водительством другого вожатого, и так повторяется вновь и вновь через долгие промежутки времени».

Человек, правда не может полностью преодолеть завесу божественной тайны и неизвестности, но и того, что ему доступно, достаточно для нравственной жизни. Помня о богах, сосредоточиться на человеческих делах - таков основной смысл сократовского призыва к добродетельному знанию.

Человек сам может изучить и стать умелым плотником, кузнецом, земледельцем, счетчиком, экономом, кормчим, военачальником и т.д. Практически необходимое знание и мастерство в подобного рода делах доступно человеку и без суетного обращения к богам и мантике. В этой сфере технического знания и практического навыка основную роль играют, по мнению Сократа, собственные познавательные усилия человека. В мантике же, говорил он, «нуждаются намеревающиеся хорошо жить своим домом или городом». Но и здесь, в сфере нравственной жизни (в семье, полисе и т.д.), поведение человека должно опираться как на указания мантики, так и на приобретенные им самим знания.

Добродетель в целом и различные ее части и проявления - например, такие добродетели, как благочестие, мудрость, рассудительность, мужество, справедливость и т.п., - представляют собой знание, которое обеспечивает выбор блага и отклонение зла. Регулирующая роль знания, по Сократу, безусловна и абсолютна: «Нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствия, и все прочее». Поэтому зло творится, согласно Сократу, по неведению, незнанию. Злой поступок является следствием непонимания того, что есть истинное благо, а не результатом разумного выбора зла; другими словами, умышленное зло невозможно.

Сократовской этике в заметной мере присуще характерное для античных представлений приближение незнания к безумию, отношение к преступлению как к акту безумца.

В соотношении с благом как результатом действования по знанию зло есть недоразумение, следствие проступков, совершенных по неведению. У Сократа добро и зло - следствие наличия или отсутствия одного и того же начала, а именно знания.

Только под руководящим началом и управлением разума здоровье, сила, красота, богатство, храбрость, щедрость и т.п. используются во благо; иначе они принесут не пользу, но вред. «Вот, например, - поясняет Сократ, - мужество, когда оно не имеет ничего общего с разумом, а подобно простой дерзости: разве человек, если он дерзок не по разуму, не несет ущерба, а если отважен с умом, не получает пользы? А разве не то же самое с рассудительностью и с понятливостью? С умом и образование, и воспитание приносят пользу, а без ума - вред. Одним словом, разве не все, к чему стремится душа и что она претерпевает, оканчивается счастливо, если ею управляет разум, и несчастливо - если безрассудство? Так вот, если добродетель - это нечто, обитающее в душе, и если к тому же она не может не быть полезной, то, значит, она и есть разум: ведь все, что касается души, само по себе не полезно и не вредно, но становится вредным или полезным благодаря разуму или по безрассудству. В согласии с этим рассуждением добродетель, коль скоро она полезна, и есть не что иное, как разум».

Но можно ли научиться добродетели? Казалось бы, что, исходя из определения добродетели как знания, на этот вопрос следует ответить однозначно утвердительно. Однако Сократ после обстоятельного обсуждения данной темы приходит к отрицательному выводу: добродетели научиться нельзя. Дело обстоит так потому, что Сократ различает знание и мнение. Строго говоря, знание и, следовательно, добродетель, по Сократу, это божественный разум, доступный, и то не полностью, лишь философскому уяснению в понятиях. В этом и есть проблема человечества.

Обычно же люди только думают, что знают, и их мнения в большинстве случаев мало чем отличаются от простого незнания. Но есть, замечает Сократ, и истинные мнения, которые как бы находятся между знанием и незнанием. Мнение, если оно истинно, ведет к правильным действиям и добродетельным поступкам. Истинное мнение, как и знание, руководя человеком, направляет его к верной цели и удерживает в границах добродетели. Такое истинное мнение и соответствующая ему добродетель доступны человеку, и он может при необходимых условиях им научиться. Но истинные мнения, как и всякое мнение вообще, из-за их чувственной природы весьма изменчивы, текучи и преходящи.»… Истинные мнения, - поясняет Сократ, - тоже, пока они остаются при нас, вещь очень неплохая и делают немало добра; но только они не хотят долго оставаться при нас, они улетучиваются из души человека и потому не так ценны, пока он их не свяжет суждением о причинах… Будучи связанными, мнения становятся, во-первых, знаниями и, во-вторых, устойчивыми. Поэтому-то знание ценнее правильного мнения и отличается от правильного мнения тем, что оно связано». Подобное связывание истинного мнения происходит благодаря понятию, которое одно и придает мнению характер знания. Но это доступно лишь философам, что и предопределяет сократовское обоснование права философии на руководство человеческими, в том числе полисными, делами.

Даже самые знаменитые государственные деятели, такие как Фемистокл, Аристид, Перикл, Фукидид, обладали, по оценке Сократа, лишь правильным мнением, но не знанием; и их добродетель была не результатом действительного знания, но скорее доставшимся им божественным уделом. В этом и есть проблема человечества

Поэтому-то, полагает Сократ, эти политики и не сумели научить той добродетели, к которой были по божьему дару приобщены сами, даже своих собственых детей. Сократ склонен скорее софистов, в частности Протагора, Горгия, Продика, признать в качестве учителей добродетели, если бы добродетели в том смысле, как он это понимал, вообще можно было научить путем обучения и воспитания. Судя по всему, софисты, по сократовской концепции, обучают в лучшем случае истинному мнению, но не знанию. Но и этим они приносят, с точки зрения Сократа, большую пользу.

Заключение

Философия Сократа представляет собой форму этического мировоззрения, существенными чертами которого является его религиозный характер и стремление к сведению основных философских проблем к поиску смысла жизни. Главное, к чему должен стремиться человек - это добродетель. Добродетель же есть мудрость, а мудрость - знание истины. Но сама истина не дана в готовом виде. Она всегда представляет для человека проблему («я знаю, что ничего не знаю») и предполагает поиск. Для философии Сократа было характерно убеждение (верование), что поиск ответов на основные проблемы жизни человек может найти внутри самого себя (элемент восточного мировоззрения), в своей душе: «Познай самого себя и ты познаешь Вселенную и богов». Майевтика (греч. мбйехфйкЮ), или повивальное искусство поиска истины в форме диалога, - основное средство рождения истины, используемое Сократом. Истина есть. Она находится в душе каждого человека. Нужно только помочь ему найти ее или заново открыть. Таким образом, смысл жизни в познании самого себя, познание себя необходимо для врачевания души через обретение ею истины и укрепление нравственного здоровья человека

Истина и нравственность для Сократа - понятия совпадающие. «Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководствуется этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его… Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость».

В современном мире именно истина и справедливость являются самыми сложными категориями морали. В современном мире человек стремится к деньгам, забывая о том, что может поступать по отношению к другим несправедливо. Истина тоже не всегда важна для такого человека, он готов пойти и на обман лишь бы получить заветное для него богатство. Именно отсутствие у многих людей внутренних представлений о истине и справедливости приводит к разложению современного общества на моральном уровне.

Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.

Таким образом, мы видим, что спустя даже множество столетий, мудрость философии Сократа о человеке остается актуальной. Мир изменился но, тем не менее, ценностная система, мораль нравственность и человечность должны оставаться в повседневной жизни людей, они должны воспитываться в сознании каждого. Иначе неизбежно возникнет разложение общества в морально-этическом смысле и как следствие разложение общества в целом по всем направлениям.

Список литературы

1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник для ВУЗов. - М.: ТЕИС, 2009. - 504 с.

2. История философии в кратком изложении. М.: Мысль, 2012., 741 с.

3. Курс лекций по древней философии. А.Н. Чанышев. Москва. «Высшая школа». Переизд. 2011., 379 с.

4. В.С. Нерсесянц. Сократ. - М.: Издательская группа ИНФРА-М-НОРМА, 1996.

5. Философия. под. ред. Кохановского В.П. Ростов-н/Д.:Феникс, 2010., 653 с.

Размещено на Allbest.ru