Смерть як філософське, соціокультурне та медичне явище

Однак змію вдається спокусити Єву. «Ні, ви не помрете, - каже він їй. - Але знає Бог, що в день, в який ви їстимете, ваші очі розкриються, і ви будете як боги, знаючі добро й зло» (Бут. 3:4-5). Продовження історії добре всі знають: Єва піддається на вмовляння змія, погоджується спробувати плід і дає Адаму спробувати його також. Людина цим самим впадає в «первородний гріх», викликаний власною гординею, прагненням зрівнятися з Богом. За це Бог виганяє Адама і Єву з раю: відтепер людина у поті чола змушена добувати свій хліб. Крім того, так само людина стає смертною. Смерть, таким чином, це неприродне станові світу, це тимчасовий його стан, це свого роду хвороба, якій схильна піддаватися всяка тварь до суду над людством і настанням Царства Божого.

Природа людини двоїста: з одного боку вона створена за образом і подобою Бога, Бог вдихнув у неї дихання або дух, а з іншого боку, людина створена з пороху і в порох повернеться у фінальній частині свого життя. Переживання власної величі і одночасно власної смертності є одним із напружених і нерозв'язних протиріч, притаманним будь-якій культурі. Біблійні тексти говорять про марність людського існування. Яскравий приклад цього - книга Йова. Довге життя є найбільшим благом для людини. Як і в багатьох традиційних культурах, смерть принизлива: вона зводить людину до стану хробака в могилі або шеолі - темною і страшною місциною в глибині землі. Бог не владний над шеолом, тому що смерть, по суті, заперечення його праці. Тому померлі позбавляються спілкування з Богом, а для віруючих це найсильніше випробування. Але Бог сильніший за смерть. Бог може воскресити людину із мертвих, якщо на це буде Його воля.

Важливе місце в культурі іудаїзму відводиться чеканню воскресіння мертвих після пришестя месії. Згідно з деякими уявленнями, буде два воскресіння: спочатку, після пришестя месії воскреснуть тільки святі й праведники, а перед страшним судом, коли Бог спуститься на Землю, щоб судити людство, воскреснуть всі люди, включаючи і язичників. Це буде друге - вже загальне - воскресіння.

Крім канонічних уявлень, в іудейській культурі існували різні течії, що мали свої уявлення про безсмертя душі та майбутнього загробного життя. Наприклад, саддукеї заперечували життя душі після смерті та можливість майбутнього воскресіння. У кабалістичній традиції було поширене вчення про переселення душ. У ній мова йшла про те, що душа Адама перейшла в Давіда, а потім «вдихнеться» в Месію, тобто у посланого Богом Спасителя. Мандри душі вибагливі, вона може прийняти тілесну оболонку тварини, перетворитися на листя дерев і навіть каміння...

Таким чином, уявлення про життя душі після смерті в іудейській культурі досить різноманітні. Смерть в іудейській культурі переживається як неминучість для кожної людини, життя дуже коротке, а всі блага, якими користується людина в цьому житті, тимчасові. Загалом, ставлення до смерті досить песимістичне, але, з іншої сторони, завжди є надія на милість Божу, на воскресіння мертвих і вічне життя в майбутньому. Людина ніби живе з надією на подолання смерті, а смерть це виключно тимчасовий стан людської душі.

3.4 Середньовічна Європа. Християнство

Однією із головних характеристик Середньовіччя є теоцентризм - розуміння Бога як джерела будь-якого блага. При цьому людська діяльність не є самоцінною, не є й самодостатньою, а цілком залежить від Бога. Релігійні норми покликані врегулювати всі сторони людської діяльності, вони були визначальними для літератури і мистецтва того часу. Тим більше, і смерть усвідомлювалася через систему християнських цінностей. Можна сказати, що Середньовіччя - це одна з небагатьох історичних епох, коли людина знайшла спосіб примірятися з тим, що вона смертна, коли смерть сприймалася як щось природне, а не як ідея, існуюча на периферії культур.

Уявлення про те, чому людина смертна, про посмертне існування душі, були християнськими, біблійними. Людина стає смертною в результаті гріхопадіння: скуштувавши плід з древа пізнання добра й зла, Адам і Єва стали доступними для зла, ніби прийняли його всередину себе, а зло стало частиною внутрішнього укладу людини. Зло - це віддаленість людини від Бога, коли людина творить зло вона знаходиться не з Богом, а діє сама по собі. В результаті первородного гріха людина відпала від Бога, а через це позбулася божественної благодаті. В раю, згідно з вченням святих отців, Адам і Єва постійно підтримувалися божественною благодаттю, а тому були безсмертні. Втративши благодать в результаті свого падіння людина стає смертною.

В той же час смерть розумілася як тимчасовий стан людини. Після кінця світу, воскресіння мертвих і Страшного суду праведники здобудуть вічне життя в раю, де не буде скорбот і хвороб, які людина змушена терпіти впродовж життя на землі. Надія на вічне життя й вічне блаженство, з одного боку є підставою морального вибору, а з іншого боку, розрадою для людини, що стоїть перед обличчям смерті. Адже смерть носить тільки тимчасовий характер: вмирає тільки тіло, а душа - безсмертна.

У середньовічному епосі «Пісня про Роланда» Роланд приймає свою смерть під час битви з легкістю і дитячою довірливістю. Він помирає не як лицар, котрий нещадно вбивав своїх ворогів у бою, але як дитина, з плачем і молитвою, згадуючи про своїх близьких і про свою батьківщину. Смерть для нього - не невідомість і темрява, а навпаки, дотик до вічного світла, зустріч із Богом.

Характерно, що в Середньовіччі дітей з ранніх років привчали до думки про смерть, на відміну від наступних епох, коли тема смерті стала однією з найменш обговорюваних, практично маргінальною. Так, вмираючий збирає біля себе своїх рідних, родичів, не виключаючи й дітей, щоб попрощатися з ними. Дитину не убезпечують від смерті, а навпаки, привчають до думки про неї.

Іншою стороною такого ставлення до смерті стало чітке розділення світу живих і світу мертвих. Мертві тепер не можуть проникнути у світ живих, світ мертвих виявляється самодостатнім, замкнутим, недоступним для живих. Матеріальним свідченням цього стало те, що кладовища почали будувати за межами середньовічних міст.

У ранньому та пізньому Середньовіччі людина по-різному ставився до тих речей, які належали йому за життя. У ранньому Середньовіччі лицар помирав як біблійний Лазар, в простоті й злиднях. У пізньому Середньовіччі, навпаки, людина стає дуже прив'язаною до матеріального, до накопиченого за життя багатства. Вмираючи, вона хоче його бачити біля себе, ніби сподіваючись забрати його з собою в могилу. На одній із картин Ієроніма Босха диявол з трудом вносить на ліжко важко хворого полотняний мішок із золотими монетами, спокушаючи його. Тепер хворий навіть у момент своєї смерті перебуває при своєму багатстві.

Середньовічна культура - культура християнська, практично позбавлена світського початку. Усі сторони людського життя були пройняті релігійністю. Однак середньовічна культура увібрала в себе деякі елементи існуючих до неї язичницьких культур, які були глибоко вкорінені в людській свідомості. Так і в середньовічному ставлення до смерті можна простежити переплетення християнських та язичницьких уявлень.

3.5 Смерть в Ісламі

Як і багато інших світових релігії, Іслам проповідує віру в загробне життя (ахірет). У релігії пророка Мухаммеда це поняття вважається настільки важливим, що посланці Аллаха (Расул) в усі часи вважали навіть найменший відступ від віри в життя за труною відступництвом від Аллаха.

Істинний мусульманин повинен завжди пам'ятати про ахірете, що робить його життя і його вчинки осмисленими. Що є життя людини? Життя людини - всього лише коротку мить під час якого люди не можуть повною мірою отримати справедливу нагороду або відплата за свої вчинки, вчинені протягом усього життя. Коран з особливо наголошує на необхідності справедливого відплати кожному з живучих, як за погані, так і за добрі справи в земному житті, оскільки земне життя - лише підготовка до ахірету.

В час, який визначений Аллахом, людина помирає. Хоча смерть приходить з волі Аллаха, обов'язок забирати людські душі покладено на Ангела Смерті - Азра, який є собою символічну завісу між людиною, смертю і тим, хто її посилає. Людина помирає так, як він живе. Той, хто вів праведне життя, вмирає легко і спокійно, тоді як грішники залишають цей світ у муках. Пророк Мухаммед говорив, що душі праведних забираються так само м'яко і плавно, як випливає вода з глечика. Більш того, шахіди (мученики, загиблі на шляху Господа) не відчувають агонії смерті і не знають того, що вони померли. Замість цього вони відчувають, що перемістилися в кращий світ, і насолоджуються вічним щастям.

Іслам вчить, що людина не повинна боятися смерті. Для тих, хто вірить і робить праведні вчинки, смерть не повинна бути страшна. Згідно визначенню Аллаха, світ постійно оновлюється, на зміну буденності життя приходить вічне життя.

Після смерті душа потрапляє в місце очікування «барзо» (перешкода), де і перебуває до Судного дня, причому душі мусульман потрапляють на небеса, а душі невірних в колодязь Барахут в Хадрамаут. І нарешті в день, коли весь Всесвіт зруйнується (кіямет) всі померлі постануть перед Аллахом для суду. Суд Аллаха - вищий і справедливий, під час якого він покарає грішників і дасть вічне блаженство праведників.

Праведники після Суду знайдуть вічне блаженство в раю - ал-Джанна (у буквальному перекладі "сад"). Коран так описує ал-Джанна: "... там - річки з води псується, і ріки з молока, смак якого не змінюється, і ріки з вина, приємного для тих, хто п'є, і ріки з меду очищеного", там сади "темно-зелені ", там" плоди, пальми і гранати ". Праведники одягнені в "шати зелені з сундуса і парчі, і прикрашені вони намистами з срібла", відпочивають на "ложах розшитих", "не побачать вони там ні сонця, ні морозу, близька над ними тінь". Голод вони вгамовують "плодами з тих, що вони виберуть, і м'ясом птахів з тих, що побажають", напуває їх Господь "напоєм чистим", "чашею, суміш в якій з інбірем", "з поточного джерела - від нього не страждають головний болем і ослабленням ". В якості прислуги у праведних будуть "хлопчики вічно юні", що обходять господарів "з судинами зі срібла та кубками кришталю", а в якості дружин мешканцям раю будуть дані "незаймані, чоловіка люблять, однолітки", "чорнооких, великоокі, подібні перлам що зберігається" . Крім цих чорнооких дів (гурій), у праведників збережуться і їхні земні дружини. Вік потрапили в рай, згідно послекораніческому переказами, буде один для всіх - 33 роки.

Тих же, хто потрапить у пекло - Джаханом, чекає абсолютно інша доля. Сам Джаханом, за одними уявленнями, знаходиться в утробі "готового луснути від гніву" тварини, за іншими - в найглибшій безодні, в яку ведуть сім воріт. Їх чекають неймовірні муки: "А ті, які страждають, - у вогні, для них там - крики і ревіння". "Ми спалимо їх у вогні! Кожного разу, як зготувати їх шкіра, ми замінимо їм інший шкірою, щоб вони скуштували покарання "." Вогонь обпалює їх особи, і вони в ньому похмурі "," шати їх зі смоли. В Ісламі не існує єдиної думки про час перебування людей у ??джаханнаме. Наприклад, суніти вважають, що для грішників мусульман, завдяки заступництву Мухаммеда, термін мук буде обмежений, а невіруючих очікують вічні муки.

Висновок

Проблема смерті, є темою, яка тривожить, містифікує і переслідує все людство з часу появи людини розумної. Проблема пов'язана не в меті чи суті смерті, яка як і суть життя не підлягає пізнанню, а в реакції людини на саму смерть. Розуміння того, що смерть обов'язкова і невідворотна є, але ніхто насправді не хоче миритися з думкою про зникнення своєї свідомості і про невідворотність своєї смерті. Неможливо представити собі небуття як стан. Те, що смерть не є ізольованою, викликаною ззовні, а є складовою життя, так і те, що смерть може бути здійсненням якоїсь цілі - абстрактні ідеї, які люди не відносять особисто до себе, і які не приносять утіхи і полегшення.

При роздумах про обмеженість життя в часі, єдина розрада криється у вірі в те, що смерть - не зникнення, а початок нового існування, такого, при якому зберігається відчуття себе як особистості. Люди можуть розділяти це переконання, незважаючи на будь-які заперечення навчань про безсмертя. Століття, в якому ми живемо, може бути мирським, але наші особисті сподівання і надії такими не є. Більшість з позитивних точок зору на смерть мають надприродну передумову. Без неї все позитивні значення є або ілюзіями, або невротичними поясненнями.

 Література

1. Елізабет Кюблер Росс «Про смерть і вмирання».

2. Джозеф С. Рейнгольд «Мати, тривога і смерть. Комплекс трагічної смерті».

3. Лев Миколайович Толстой « Смерть Івана Ілліча».

4. Елізабет Кюблер Росс «Життя, смерть і життя після смерті».

5. Choron, Jacqes. Death and Western Thought. New York: Collier Books, 1963; Modern Man and Mortality. New York: Macmillan, 1964.

6. Carrel, Alexis. The Mystery of Death. In Gladston, I. (Ed.): Medicine and Mankind. New York: Appleton Century, 1936.

7. Weismann, August. The Duration of Life. In Essays Upon heredity. Vol. 1. Oxford: Clarendon Press, 1889-1892.

8. Freud, Zigmund. Beyond the Pleasure Principle (1920). In The Complete Psychological Works of Sigmund Freud, Standard Edition, edited by James Stratchey. London: Hogarth Press, 1955, vol. 18.

9. Ehrenberg, Rudolf. Theoretische Biologie. Berlin: Springer, 1923.

10. Pearl, Raymond. The Biology of Death. Philadelphia: Lippincott, 1922; Death, Biological Aspects of. In Encyclopedia Britannica. Vol. 7, 1962.

11. Alexander, Franz. Fundamentals of Psychoanalysis. New York: Norton, 1948.

12. Money-Kyrle, R. E. An Inconclusive Contribution to the Theory of the Death Instinct. In New Directions in Psychoanalysis. New York: Basic Books, 1955.

13. Eissler, K. R. The psychiatrist and the Dying Patient. New York: International Universities Press, 1955.

14. James, William. The Varieties of the Religious Experience. New York: Longmans, Green, 1910.

15. See, for example, Morgan, Charles. Sparkenbroke. New York: Macmillan, 1936.

16. Jung, C. G. The Soul and Death In The Structure and Dynamics of the Psyche. Vol. 8of the Collected Works of C. G. Jung. New York: Pantheon Books. 1960; reprinted in Feifel, Herman (Ed.), The Meaning of Death. New York: McGraw-Hill, 1959.

17. Berdyaev, Nicholas. The Destiny of Man. New York: Harper, 1960. Berdyaev, Nicholas. Dream and Reality. New York: Macmillan, 1951.

18. Feuerbach, Ludwig. From Choron, Jacques, Death and Western Thought. New York: Collier Books, 1963, Chap. 21.

Размещено на Allbest.ru