Духовно-мистические формы рефлексии права
Социально-психологические и религиозные предпосылки и формы рефлексии права. Стадные инстинкты и "силовая природа" права. Коллективное бессознательное и "архетипичность" права. Анимистическое мировосприятие. Мифологический синкретизм и правосознание.
| Рубрика | Философия |
| Вид | курсовая работа |
| Язык | русский |
| Дата добавления | 05.03.2018 |
| Размер файла | 104,8 K |
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
31
Размещено на http://www.allbest.ru/
Содержание
- Введение
- 1. Социально-психологические предпосылки и формы рефлексии права
- 1.1 Стадные инстинкты и "силовая природа" права
- 1.2 Коллективное бессознательное и "архетипичность" права
- 2. Духовно-мистические формы рефлексии права
- 2.1 Анимистическое мировосприятие
- 2.2 Мифологический синкретизм и правосознание
- 2.3 Религиозная рефлексия права
- Заключение
- Список источников
Введение
Современная эпоха - век качественно нового развития науки, нанотехнологий - обусловливает постановку вопроса об актуальности не только науки как системы знаний, но и философии самой науки. Наука нуждается во всестороннем осмыслении. Причем чем быстрее развитие науки (а этот процесс в настоящее время приобретает фантастические и парадоксальные формы), тем острее потребность в обстоятельной философии науки.
Не является исключением в этом плане и правовая наука, в частности цивилистика. Однако необходимо заметить, что если в целом в правоведении имеется немало достаточно серьезных исследований по философии права, то философия конкретных отраслевых юридических наук, в особенности такой древней и крупнейшей отрасли научных знаний, как цивилистика, давно нуждается в этом.
Между тем философия права, в особенности частного права, - это "знающее себя право", "мыслящую себя идею права", важнейший способ его осознания в его человеческой и культурологической значимости; она исследует "умопостигаемые", всеобщие основания права. Поэтому сегодня развитие частноправовой доктрины на качественно новом уровне, глубокое понимание самой логики права, его взаимосвязи и взаимодействия с рядом других правовых явлений социальной действительности просто невозможно без цивилистической рефлексии, философского взгляда, обращенного внутрь самого частного права.
Изложенное определило цель настоящей работы - исследовать духовно-мистические формы рефлексии права. Для достижения поставленной цели, решены следующие задачи:
рассмотреть социально-психологические предпосылки и формы рефлексии права;
проанализировать духовно-мистические формы рефлексии права.
1. Социально-психологические предпосылки и формы рефлексии права
1.1 Стадные инстинкты и "силовая природа" права
В качестве первичных предпосылок, исходных форм психологической рефлексии права целесообразно рассмотреть "протоправовые" инстинкты, нормативные аспекты архетипов коллективного бессознательного, правовой менталитет, "психологическое право". За основу при таком подходе берется "путь" от биологических оснований права к его современному развитому социально-психологическому содержанию.
Изучение природного (стадного) состояния человека приводит специалистов к выводу о существовании развитой системы биологических инстинктов, обеспечивавших выживание и совершенствование его как коллективного существа. Не исключено, что корни древней соционормативной культуры уходят глубоко в до- и предчеловеческие состояния, которые предшествовали нынешнему homo sapiens. Захарцев С.И. Некоторые проблемы теории и философии права: монография. - М.: Норма, 2014. С. 73.
Этология, наука о поведении животных в их естественном природном состоянии, показывает, что у стадных животных наличествуют признаки довольно высокой организации коллективной жизни: существует иерархия подчиненности, выделяется вожак, существуют распределение "обязанностей".
"Принципом" распределения ролей в стаде выступает ведущий фактор - подчинение силе. Более сильный обязательно должен занять и более высокое место в стадной иерархии, без чего стадо не может выжить в условиях межвидовой борьбы. В каждом виде складываются определенные ритуалы выявления сильного без нанесения травм, опасных для жизни. Инстинкты, правящие в стаде органично соединяются с биологическим "правом сильного".
Право сильного в естественном бытии - суровый, жесткий, порой жестокий, но вместе с тем, - природно-нормальный, неизбежный и вполне целесообразный способ первобытной социальной организации при безраздельном или преимущественном господстве в сообществе биологических начал. Этот способ - преграда для проникновения в сообщество того, что в жизни людей реализовалось в насилии (в частности, того, что характерно для законов и истребительных сторон межвидовой борьбы, грозящих здесь, во внутривидовых отношениях, смертельным хаосом внеправового состояния, неизбежным в этом случае самоуничтожением), и одновременно - наилучшая в условиях зоологического мира форма достижения и обеспечения сплочения сообщества "организованных существ".
Инстинкт подчинения силе заставлял каждого жестко подчиняться правилам поведения в стаде, объективно необходимым для выживания и существования всего сообщества.
Современное общество в данном отношении принципиально не отличается от первобытного стада. Сила государственной власти, готовность ее прибегнуть к насилию, выступает важным, а иногда и определяющим условием подчинения людей требованиям закона, поддержания правопорядка.
Утеря человеком "нормальных" силовых инстинктивных механизмов коллективного существования способна нарушить подсознательную систему его психических связей с обществом. Последнее может стать фактором возрастания числа преступлений против человечности ("размножение" убийц, маньяков и пр.).
В то же время нельзя отрицать ситуации, когда подчинение силе абсолютизируется и целенаправленно культивируется для подавления социального в человеке, превращения его в забитое животное (нацистские концлагеря, содержание заложников, превращение людей в рабов, господство силы в тюрьмах).
Абсолютно недопустимо, когда само государство с позиций ложно понимаемой "законности" встает на путь антигуманизма, зверских форм насилия по отношению тем, кого оно объявляет преступниками, и, тем самым, способствует разжиганию низменных античеловеческих страстей в обществе.
В той степени, в которой в современном человеке сохранилось действие инстинктов, предаваемых генетическим путем, всегда сохраняется возможность появления таких социальных ситуаций, когда действие инстинктов выходит на первый план, оказывается решающим. Данное обстоятельство способствует развитию философско-правовых концепций, подчеркивающих "силовую природу права". Подобный подход характерен для концепции З. Фрейда, который вывел систему философско-правовых воззрений из анализа взаимодействия бессознательных инстинктов и осознанного социального поведения человека. Фрейд отмечал, что "наши дети в целом ряде важных ситуаций реагируют не так, как это отвечало бы их собственному опыту, а инстинктивнообразно, аналогично поведению животных.
По Фрейду, у человека всегда присутствует инстинкт агрессивности (обращенный вовне инстинкт смерти) и, следовательно "искушение сделать ближнего своего средством удовлетворения агрессивности, воспользоваться его рабочей силой без вознаграждения, использовать как сексуальный объект, не спрашивая согласия, лишить имущества, унизить, причинить боль, мучить и убивать. Homo homini lupus". Иванов Е.А. Социальная философия для юристов. Очерк истории: учебное пособие для студентов юридических ВУЗов. - М.: Волтерс Клювер, 2007. С. 109.
"Естественная" агрессивность человека может принимать "массовидные" формы: "В обществе не избежать насильственного разрешения конфликта интересов… Достаточно одного взгляда на историю человеческого рода, чтобы увидеть бесконечный ряд конфликтов одного общества с другим (или с многими другими), между большими и малыми ассоциациями, - городами, провинциями, племенами, народами, империями, - которые почти всегда решались пробой сил в войне".
Социальным инструментом сдерживания агрессивной природы человека и регулирования отношений между людьми выступает право, основанное на государственном насилии. "Мы видим, что право - это власть группы, сообщества. Право…сила, направленная против каждого отдельного человека, сопротивляющегося этой группе, оно работает силовыми средствами и преследует те же цели". Апрышко П.П. Введение в философию. - М.: Республика, 2012. С. 153. Отсюда, по Фрейду, вытекает и необходимость наличия властных органов, как внутри общества, так и международного плана.
Концепция инстинкта смерти и связанные с ней идеи о неизбежности и биологическом оправдании войн считаются уязвимыми местами фрейдовского психоанализа. Исследователи утверждают, что инстинкты носят более гибкий характер, ведь если бы подчинение было абсолютным, не наблюдалось бы и развития человека. По сведениям этологии, в человеке заложены не только биологические программы, предопределяющие возможность его антисоциального поведения, но другие "инстинктивные программы", также заложенные в человеке: желание быть свободным, потребность иметь собственность (включая землю, дом, семью), запрет убивать, грабить, отнимать, притеснять слабых. Лейст О.Э. Сущность права. Проблемы теории и философии права: учебное пособие. - М.: Зерцало, 2011. С. 62.
Это означает, что право должно не только подавлять негативные инстинкты человека, но и помогать раскрываться тому положительному, что также заложено в бессознательной психике человека.
форма рефлексия право
1.2 Коллективное бессознательное и "архетипичность" права
Представления об архетипах коллективного бессознательного, сформированные в работах К. Юнга, активно используются правовой мыслью. В частности, И.А. Исаев, говоря о проблеме изучения предыстории правовой мысли, развивает идею обращения к архетипам, как глубинным источникам представлений о Власти и Законе, образующим "предправовую", "предполитическую" материю, из которой впоследствии рождались эти феномены. Семякин М.Н. Философская рефлексия гражданского (частного) права: продолжение старых традиций или новый цивилистический концепт? // Российский юридический журнал. - 2013. - № 1. С. 58. "Расположившись в недрах коллективного бессознательного, архетипы Власти и Закона, проявлялись в самых разнообразных формах и символах, подчас заставляя человеческую мысль идти запутанным и парадоксальным путем".
Архетипы представляют собой неосознаваемые, передаваемые от поколения к поколению наследственным путем, психические модели поведения людей, сформировавшиеся на основе коллективной жизнедеятельности (их можно назвать социально-психологическим кодом общения людей).
"Мы должны признать, - писал К. Юнг, - что бессознательное содержит в себе не только личностное, но и не личностное, коллективное в форме наследственных категорий, или архетипов. Поэтому я выдвинул гипотезу о том, что бессознательное в своих самых глубоких слоях некоторым образом имеет частично ожившие коллективные содержания. Вот почему я говорю о коллективном бессознательном!". Мальков Б.Н. Философия для юристов: учебное пособие для студентов вузов. - М.: Юнити-Дана, 2013. С. 218.
Если инстинктивные "комплексы" переживаний З. Фрейда есть результат преимущественно индивидуального существования человека, то архетипы связаны именно с коллективной жизнью людей. "Комплексы" Фрейда не устраняются, но представление о них существенно дополняется архетипами. "В отличие от личного бессознательного, которое является в известной степени относительно поверхностным слоем сразу же под порогом сознания, коллективное бессознательное в обычных условиях не осознаваемо… Само по себе коллективное бессознательное вообще не существует; на самом деле оно является не чем иным, как возможностью, той самой возможностью, которая передается нам по наследству с древних времен посредством определенной формы мнемонических образов или, выражаясь анатомически, через структуры мозга".
К общечеловеческим первообразам, или архетипам, относятся образы матери-земли, героя, мудрого старца, отца-солнца, древа жизни и др. В каждом из архетипов заложена формальная возможность того или иного (положительного или отрицательного) восприятия действительности. Например, Архетип "Тень" представляет собой образ всего низменного в человеке, всего антисоциального в нем; разрушительная, агрессивная тенденция таится в глубинах человеческой души и способна проявиться в действиях человека. Но эта тенденция может и не стать явной, а скрываться под маской "Персоны" (архетипа, в котором заключена ширма, или маска, которой пользуется человек, чтобы скрыть свое истинное "Я").
Архетип "Анима" представляет женское начало в мужчине, архетип же "Анимус" - мужское начало в женщине; они ведут к взаимопониманию мужчины и женщины, но могут вести и к психическим кризисам при несовпадении идеализированных представлений с реальным человеком. Архетип "Самость" выступает субъектом целостной психики человека; "Самость" предопределяет всю жизнедеятельность человека, направленную на достижение целостности и единства составляющих его частей.
В биосоциальном плане коллективное бессознательное выступает как неосознаваемая людьми психическая энергия, предстающая в виде наследуемых от поколения к поколению инстинктов и стереотипов восприятия и поведения, роль которых играют архетипы. Именно архетипы предопределяют специфику психического восприятия таких ведущих форм социокультурности, как государство и право. Считается, что потеря гармонии между сознательным и бессознательным в общественной духовной жизни активизирует политическую деятельность, в которой на первую роль претендуют социальные слои, страдающие комплексом социальной неполноценности. Утверждается, что скрытая социальная неполноценность вождей способствует появлению тиранических, антидемократических режимов.
Современные люди склонны к мифологическому восприятию действительности, не сознавая, что, по Юнгу, исторически "все архетипы так или иначе связаны с мифологическими образами и переживаниями". Но речь идет не только о мифологии: "Все самые мощные идеи и представления человечества сводимы к архетипам. Особенно это касается религиозных представлений. Но и центральные научные, философские и моральные понятия не являются здесь исключениями. Их можно рассматривать как варианты древних представлений, принявших свою нынешнюю форму". Марченко М.Н. Философия права: курс лекций. - М.: Проспект, 2014. С. 162.
С позиции данной концепции, правосознание общества определяется господствующими в нем архетипами, прежде всего, власти и закона. Считается, например, что "древний архетип власти продолжает общинное начало, заключая в себе культ силы (мощь власти), вождя (мифический герой - покровитель племени), рода (свои - чужие), патерналистскую психологию, склонность к жертвоприношению".
Рассмотрение процессов, происходящих в правосознании под воздействием бессознательных факторов, становится одной из важных проблем общей теории государства и права. В частности, проблемы правосознания такого социального субъекта, как толпа. В ряду таких характеристик психики толпы, как господство страстей, подавление индивидуального сознания, легковерность, склонность к преувеличению, импульсивность, нетерпимость и пр., называется и такая черта, как преобладание в толпе бессознательного над сознательным. Субъект толпы вследствие "парализованности своей сознательной мозговой жизни становится рабом бессознательной деятельности своего спинного мозга".
В процессе становления психики человека бессознательное считается первичным, а сознательное - вторичным этапом ее формирования и развития. Но с возникновением сознания бессознательное не растворяется в нем, оно становится относительно самостоятельным уровнем человеческой психики, активно взаимодействующим с уровнем сознательного.
Под влиянием сознательного, бессознательное у человека может изменяться и развиваться: по структуре, функциям, содержанию. Таким образом, бессознательное у человека и бессознательное у животного при общих сходных чертах обладает существенными различиями. Бессознательное в человеке "очеловечивается" и социализируется; становится биосоциальным по своей природе.
2. Духовно-мистические формы рефлексии права
2.1 Анимистическое мировосприятие
Под духовно-мистической рефлексией права понимается восприятие и объяснение правовых явлений в мистифицированных формах общественного сознания, основанных на вере в существование и действенность сверхъестественных сил (греч. mystikos - таинственный). Мистические силы не доступны рациональному изучению, они могут быть даны человеку опосредованно или в иррациональном "откровении", "чуде".
Мистическое сознание выступает частью мировоззренческой культуры человека и общества. Духовная целостность человека невозможна усилиями только науки, морали, философии, она нуждается и в иррациональном основании, вере в идеальные основания мира и человеческой души.
Духовно-мистическая культура взаимодействует с другими проявлениями человеческой духовности и обращается ко всем значимым проявлениям общественной жизнедеятельности. Не является исключением и правовая жизнь общества.
Формами духовно-мистической культуры, наиболее тесно связанными с правовой жизнью общества, выступают анимизм, мифология, религия.
Анимистическое восприятие мира, эпизодические проявления которого можно наблюдать в жизни современного человека, зарождалось и развивалось на заре общества как мировоззренческая форма первобытной культуры. Анимизм (лат. anima - дух, душа) выступает как верование в душу, духов, убежденность в способности духов влиять на жизнь людей, изменять явления окружающего мира. Анимистическое восприятие мира служило первичной формой его мировоззренческого освоения на уровне первобытного интеллектуального развития человека.
Известный антрополог Э. Тайлор различал два направления формирования анимистических представлений. Одно определяется обращением человека к себе (снам, болезням, смерти) и ведет к формированию представления о душе человека (бессмертии, загробном мире). Другое связано с одухотворением явлений окружающей действительности, сил природы (животных, растений, грозы) и имеет тенденцию к политеизму.
Такие взгляды позволили ученому определить своего рода историческую последовательность, в которой развивались те понятия, которые человечество связывало с душами и духами. Эта последовательность брала свое начало от душ, связанных с человеком, и затем, через представления о духах, ведущих независимое существование, проходила путь до политеизма, а потом и до монотеизма, т.е. идеи о едином высшем Боге, которая проявляется в современных религиях. Соответствующий путь проходило и осознание человеком нормативных форм культуры.
Первичные биосоциальные нормы поведения людей, сформировавшиеся в стадный период, получая анимистическое объяснение, обретали ритуальность. Ритуал выступил как форма выражения культовых отношений, правил поведения, символизирующая определенные социокультурные, в первую очередь, нормативные отношения. Накапливаясь, системы ритуалов способствовали развитию обычаев.
Как замечал Э. Тайлор, "Допуская, что ключ к законодательствам цивилизованных народов лежит в законах варваров, нужно иметь в виду, что законодатель-варвар руководствовался в своих суждениях не столько какими-то фундаментальными началами, сколько почтительной (а иногда и бессмысленно-почтительной) приверженностью к преданиям старины". Радугин А.А. Хрестоматия по философии. - М.: Центр, 2006. С. 174.
Обычай является более сложной формой закрепления нормативной культуры общества, он является унаследованным стереотипным способом поведения, который воспроизводится в определенном обществе или социальной группе и является привычным для их членов. В качестве основного регулятора отношений между людьми обычай выступал в архаических обществах, что связано с устойчивым и малоподвижным характером социальной жизни, слабым развитием межкультурных отношений. Обычай и в наше время служит средством приобщения индивидов к социальному и культурному опыту, передает его от поколения к поколению, регламентирует поведение людей, поддерживает внутригрупповую сплоченность.
Нормативная ориентированность анимистической культуры подкреплялась связанными с ним фетишизмом, тотемизмом и магией. Фетишизм (порт. feitiзo - магическая вещь) предполагает наделение предметов, вещей, отношений чудодейственной силой и способностью влиять на человеческую жизнь. Тотемизм (индейское - его род) выступает как вера в существование особого рода связей между группой людей (род, племя, семья) и определенным видом животных или растений. Магия (греч. mageia - колдовство, чародейство) - совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность влияния на людей, предметы и явления объективного мира путем обращения к таинственным силам. Обычно магическими приемами занимались специально подготовленные люди - колдуны, шаманы, которые пользовались особым почетом, уважением и, следовательно, властным влиянием.
С правовой точки зрения, важно подчеркнуть нормативизм восприятия магических операций, как позитивную (предписания), так и негативную (запреты). Совокупность нормативных предписаний магического характера, по Дж. Фрэзеру, выступает как система табу.
Процедуры и приемы табуирования имели большое значение для формирования правового способа регулирования отношений. Они сохраняли и накапливали в себе элементы нормативной культуры, способствовали выработке и закреплению поведенческих стереотипов. Многими своими сторонами система табу уже входила в ту специфическую практику древних культур, которую можно называть "предправовой".
Речь идет о технологии запрещения и запрета, воспринимаемого как мистическая неизбежность, о возбуждении эмоций обязанности и долга, их сакральном переживании. В то же время высказывается мнение о нецелесообразности полагания табу источником права и утверждается, что "все виды нормативных требований в древности принимали форму обычая, традиционного поведенческого стереотипа, предаваемого от старших поколений к младшим. Табу не являлось исключением; все религиозные и нерелигиозные, магические и немагические, позитивные и негативные предписания только через обычай становятся действующими социальными нормами. Обычай - единственный и универсальный источник древнего права…". Чичерин Б.Н. Философия права. - М.: Либроком, 2013. С. 51.
В современных условиях духовно-мистическое понимание норм обычаев встречается в ряде стран Африки. Например, у народности Таленси (бассейн Вольты) многие социальные конфликты разрешаются с помощью жрецов. "Они знают, что может быть отрегулировано в их реальном мире, а что должно решаться в мире духов. Они живут в мире вполне ощутимой субстанции и одновременно в мире предков и нематериальных духов. Мир духов оказывает действенное влияние на материальный мир. Мир духов должен быть умилостивлен торжественными ритуалами и церемониями". Характерным примером духовно-мистического "правосознания" может служить убийство (в 2001-2002 гг.) в нескольких танзанийских провинциях десятков пожилых женщин только на том основании, что у них были покрасневшие глаза, что якобы является признаком "колдовских занятий".
О живучести и, в определенном смысле, врожденности мистических взглядов (в архетипической традиции К. Юнга), могут свидетельствовать примеры, когда даже юристы-профессионалы пытаются ввести понятия "темных сил" в понятийный оборот правосудия. Как считает адвокат А. Куприянов, "пора перестать удивляться тому, что в нашем мире есть ангелы и бесы. Последних и будем называть "темными силами". Правоохранительные органы больше не могут игнорировать их действие… Бесы - орудие преступления или соучастники? Более правильно считать "темные силы" исполнителями, так как они обладают свойствами личности. Следуя этому принципу, колдуны могут привлекаться к уголовной ответственности только как соучастники. Человек может подстрекать, пособничать и отчасти организовать преступную деятельность "темных сил". Отвечая на данную публикацию, заслуженный юрист РФ Н. Китаев пишет, что в борьбе с дурными проявлениями мифологического сознания - верой в злых духов - не надо ничего изобретать, все методологические подходы тут давно и хорошо известны. Но если позитивного не происходит, значит, "есть круги, заинтересованные в оболванивании населения страны, в том, чтобы, уводя в мифологию, отвлечь его от проблем действительно насущных". Грядовой Д.И. Философия. Структурный курс основ философии: Учебное пособие. - М.: Щит-М, 2009. С. 89.
Фундаментальность вопроса о духовно-мистической рефлексии права, естественно, вызывает к жизни философско-правовые предположения о "мистической природе" права. В фундаментальном труде "Проблемы общей теории права и государства" критически анализируются положения представителей скандинавского направления философии права в лице А. Хегерстрема, В. Лундстедта и др., которые утверждают, что "право является мистическим как вследствие своего исторического происхождения, так и по своей актуальной сущности".
Развитие правовых норм, системы нравственных представлений, элементов рационального поведения личности, научного сознания вытесняет ритуалы, обычаи на периферию общественной жизни, главным образом в область церемониальных форм официального поведения, бытовых отношений и пр. Однако и в современных условиях они продолжают играть важную роль в жизни общества как традиционно выработанные методы социально-нормативного воспитания людей, приобщения их к сложившимся формам жизнедеятельности. Так что древние связи социальных норм с духовно-мистической культурой не исчезли полностью и способны находить проявление в современном массовом правосознании.
2.2 Мифологический синкретизм и правосознание
Мифологическое сознание "наследовало" сознанию анимистическому. Ранее аморфные и безличные духи наделялись именами, за ними закреплялись определенные функции, возникала иерархия духов, которая во многих чертах копировала, воспроизводила социальную иерархию. Полидемонизм - почитание множества духов - сменился политеизмом, превратившим наиболее почитаемых духов в божества.
Высшее место в иерархи чаще всего занимали божества, связанные с небом, солнцем, мощными стихиями, войной, правосудием, оказывавшие определяющее влияние на жизнь и судьбы людей. Главный бог Древнего Вавилона - "творец мира", "создатель людей", "отец богов", "владыка богов", "судья богов" - Мардук. В Древнем Египте это Ра, бог Солнца, в Древней Ассирии - Ашшур, бог Войны. В Древней Индии - образ Тримурти - космического духовного начала, имеющего три ипостаси: Вишну, Шиву, Брахму. В Древнем Китае к верховным божествам относился Шан-ди - "верховный владыка", "высший порядок". В Древней Греции - громовержец Зевс. В Древнем Риме - Юпитер и др. Иконникова Г.И. Философия права: учебник для магистров. - М.: Юрайт, 2013. С. 141.
Мифологическое сознание по форме представляет собой собрание мифов, сказаний, легенд о многочисленных богах, первопредках, героях, однако, по своему значению мифология далеко выходит за рамки занимательных рассказов. Мифология - это социокультурная программа, определяющая "горизонты" человеческого "охватывания" мира, способы и формы его "постижения", ценностного осмысления сущности личности и общества, нравственные и эстетические идеалы, идеи порядка, справедливости, законности.
Мифология, с одной стороны, выступает важнейшей исторической мировоззренческой формой самосознания многотысячелетнего человеческого бытия, "истоком" человеческой духовности; с другой стороны, мифология является относительно самостоятельной частью духовности современного общества. В обеих своих "ипостасях" мифология теснейшим образом связана со становлением и развитием права и правосознания.
Исследованию мифологии как духовно-мировоззренческого явления посвящена многочисленная и весьма обстоятельная литература. Среди важнейших свойств мифа и мифологии неизменно называется такое качество, как синкретизм.
Синкретизм - это мировоззренчески целостное, единое восприятие мира, не расчлененное по различным формам общественного сознания (мораль, искусство, религия и пр.). Данное качество выступало важнейшим качеством мифологии, проявлявшимся в отношении всей жизни общества, в том числе и к зарождавшегося правого сознания.
Зарождение права неотрывно от становления государственности, а духовные основания последнего длительное время носили преимущественно мифологический характер. Победа в истребительной войне, обычной форме перехода к государственному укладу жизни, рассматривалась и освящалась как победа более сильных божеств и превращение божеств побежденных племен в "подчиненных" божествам победителей.
Мифологический синкретизм выступал формой мировоззрения, адекватной характеру нормативности общества древности и начала цивилизации, где господствовали мононормы, связанные с ритуалом и обычаем. "Научно реконструированным фрагментом древней синкретической действительности является синкретичность нормативной сферы первобытного общества". В мифологизированном "мононормативном" сознании не различались в качестве самостоятельных и не противопоставлялись друг другу нравственные, религиозные, властные компоненты.
Основой синкретичности зарождавшегося правосознания служили мифологические представления о божественности закона. Правовая система имела, как правило, своих особых божественных покровителей. Например, высший судья Древнего Вавилона - Шамаш (брат Мардука), хранитель справедливости и истины. В Законах Хаммурапи провозглашается: "По велению Шамаша, великого судьи небес и земли, да сияет моя справедливость в стране, по слову Мардука, моего владыки, да не найдут мои предначертания никого, кто бы отменил их".
Древние законы могли непосредственно обращаться к божьему суду (ордалии). Одна из его разновидностей испытание водой: "Если человек бросит на человека обвинение в чародействе не докажет этого, то тот, на кого брошено обвинение в чародействе, должен пойти к Реке и броситься в нее. Если Река овладеет им, то обличавший его может забрать его дом; а если Река этого человека очистит и он останется невредим, то того, кто бросил на него обвинение получает дом обличавшего его".
В "Законах Ману" подчеркивается: "Даже если царь - ребенок, он не должен быть презираем думающими, что он только человек, так как он - великое божество с телом человека". И здесь тоже ордалии: "Или следует заставить (обвиняемого) взять огонь, погрузиться в воду или же прикоснуться к головам жены и сыновей в отдельности. Тот, кого пылающий огонь не обжигает, кого вода не заставляет подняться вверх и (с кем) вскоре не случается несчастья, должен считаться чистым в клятве".
В мифологии Древней Греции можно видеть своеобразное мифологическое разделение властей между богинями: Фемида - правосудие; ее дочери Эвномия - благозаконие и Дике - справедливость; богиня Немезида - наблюдение за выполнением справедливости, богини Эринии - месть, возмездие; Керы - мучения и смерь. Мифологически настроенные люди всерьез полагались на помощь мистических сил в торжестве правосудия. Так, Одиссей, угрожая неудачным женихам кровавой расправой, говорил:
"Выбор теперь вам один: или со мной, защищаяся, бейтесь,
Или бегите отсюда, спасаясь от Кер и от смерти, -
Знайте, однако, что Керы вас всех на пути переловят".
Мифология давала и примеры божественных наказаний людям за их проступки, нарушения законов, данных богами. Так, Тантал (царь Лидии), убивший и сваривший собственного сына, подавший его мясо в виде кушанья, был наказан вечными муками голода. Сизиф (основатель Коринфа), возжелавший вечной жизни и обманувший смерть, был наказан видимостью жизни - бессмысленным и тяжким вечным трудом.
Главное проявление синкретизма в мифологическом правосознании - нерасчлененность нравственных, мистических, зарождавшихся юридических аспектов общественных отношений. Все эти аспекты в "свернутом", зародышевом виде присутствовали в мифологическом сознании. Гносеологическая возможность этого коренилась в образно-чувственной природе мифологического отображения действительности.
В мифе потенциально заложено еще не раскрывшееся богатство духовной жизни многих последующих поколений людей. Мифологический Ритуал выступал как связующее звено мира богов, космоса, вселенной и мира человеческих надежд, стремлений, фантазий. В мифе соединились многие аспекты человеческого познания, переплелись чувства, представления, понятия, смыслы слов, истинные значения которых нам не известны и, может быть, не будут известны никогда.
"Мифы принципиально не дифференцируемы. При попытке найти некую твердую первооснову распадаются целостность и единство мифа". Возможно, именно поэтому, когда говорится о духовном движении от мифа к науке, от мифа к философии (логосу), от мифа к религии и т.д., следует подчеркивать, что эти "движения" не убивают мифа, не устраняют его как форму духовности.
Миф сохранятся и в наше время как разновидность духовной коллективной культуры, но, естественно, уже не в качестве господствующей формы отображения действительности, а как один из способов постижения мира, как форма, "архетип" нашей духовности.
В то же время, в социальном развитии возможны ситуации, когда общество оказывается в таком духовном состоянии, когда развитые формы общественного сознания (нравственность, наука, философия) оказываются в "парализованном" состоянии, что типично для тоталитарных политических режимов или периодов социально-политического и правового хаоса.
Э. Кассирер сравнивал антидемократических "харизматических", тоталитарных вождей с шаманами и заклинателями, гипнотизирующими людей несбыточными доктринами, паразитирующими на мифологических архетипах остаточного мифологического сознания. Во все критические моменты человеческой социальной жизни, - отмечал Э. Кассирер, - рациональные силы, сопротивляющиеся выходу на поверхность старых мифических концепций, не могут быть уверены в себе. В это время возвращаются мифы - они никогда не были по-настоящему подавлены, подчинены и лишь ждали своего часа, чтобы появиться из тени на свет. Малинова И.П. Философия права и юридическая герменевтика: монография. - М.: Норма, 2014. С. 66.
Потребность в вожде появляется только тогда, когда коллективное желание достигает максимальной силы и когда, с другой стороны, все надежды удовлетворения его обычными путями оказываются тщетными. В таком случае желание не только остро ощущается, но и персонифицируется, встает перед человеческим воображением в конкретной, пластичной и индивидуальной форме. Сила коллективного желания осуществляется в вожде. "Все социальные установления - закон, справедливость, конституция оказываются не имеющими никакой цены. Остается лишь мистическая сила и власть вождя, и воля его становится высшим законом".
В широком логико-историческом плане мифология сыграла непреходящую по своему значению роль мощного стимулятора духовной эволюции человечества, в том числе и в правовой сфере. Мифические представления о земных порядках и опыт мифического похода к организации общественной жизни, - подчеркнул В.С. Нерсесянц - оказали громадное влияние на последующую политико-правовую мысль.
В области правовой действительности мифология оказала решающее влияние на становление и развитие религиозной формы правовой рефлексии.
2.3 Религиозная рефлексия права
Религия выступает высшей формой мистического сознания и потому играет роль наиболее развитой мистической рефлексии правовых явлений. Исторически и логически религия вырастает из мифологического сознания, является как бы его "продолжением". В религиозном сознании представлены целостная совокупность мистических идей, основанных на вере людей в сверхъестественные существа и силы, строго сохраняемая культово-обрядовая сторона, определенная форма социальной институциализации. Так же, как и мифология, религия составляет относительно самостоятельную форму духовной культуры общества, деятельностное мировоззрение, формирующее смыслообразующее начало человеческой и общественной жизнедеятельности, в том числе, правовой.
Для правосознания важно, что свойства, присущие мифологии, получают в религии качественно новое развитие. Прежде всего, на арену духовного миропонимания выходит не сонм божеств, а один (или единый в трех лицах) Бог. Монотеистический Бог уже не олицетворяет собой отдельные силы природы, или стороны человеческой жизни, он выступает как всемирная надприродная высшая сущность бытия, пронизывающая и определяющая все существующее (теоцентризм). Бог является всемогущим творцом всех форм бытия, включая человека и общества, силой, породившей этот мир, и продолжающей его порождать (креационизм). Бог придает цель и смысл всему существующему, направляет все потоки жизни к высшей божественной цели, все предвосхищает и всему придает значимость (провиденциализм). Право получает в религии, таким образом, понимание и объяснение своих истоков в высшей, надприродной и надобщественной божественной воле.
Монотеизм не просто характерен единственностью фигуры высшего духовно-мистического существа, могущего выступать в личностной форме. Представление о божественности обретает форму высокой абстрактности, направляющей человеческое сознание по пути приближения к глубочайшей сакральной сущности бытия мира.
В то же время, в религии открывается ограниченность рационально-мыслительных познавательных возможностей человека. Давая широкую свободу мысли в стремлении к постижению божественной сути мира, религия сохраняет и преимущества чувственно-образной интерпретации религиозного бытия. Отсюда социальная всеобщность, широта религиозного воззрения, и его близость к индивидуальному сознанию каждой личности. Бог, пребывая во всем мире, одновременно пребывает и в душе каждого человека. При этом божественные ориентиры получают как абстрактное правовое мышление, так и обыденно-чувственное правовое познание.
Главное средство религиозного постижения мира (и основ права) - вера, как всеохватывающая эмоциональная чувственная, интеллектуальная, волевая убежденность в существовании Бога, в не требующую доказательств "самосущностную" справедливость и истинность божественных предписаний человеку. Религиозная вера "сроднена" с мистической надеждой и сакральной любовью, основу которой составляет любовь к Богу и духовное погружение в Бога, недоступное мифологическому сознанию. Это означает, что долженствование, необходимое в нормативной жизни общества, получает в религии высший божественный смысл.
В отличие от мифологии, религия имеет дело не только с отдельными явлениями повседневной жизни, а с фундаментальными основами человеческого бытия в целом. По своей догматической природе религия выступает в качестве системы вероучительных и нравоучительных положений, которая определяет место человека и права в универсуме, объясняет его происхождение и полагает цель его бытия.
Проецируясь в область правовых явлений, религия способна породить целый мир религиозно-правовой рефлексии, охватывающей все значимые стороны правового бытия человека и выполняющей роль мировоззрения на всем "пространстве" правового сознания. Религия включает "миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений и процессов в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочувствование (эмоциональное принятие или отвержение), мироотношение (оценку) и пр.". Иначе говоря, религия способна отображать все стороны правовой действительности и воздействовать на все проявления правосознания: психологические и идеологические, эмпирические и теоретические.
Можно выделить несколько уровней религиозного правосознания в зависимости от сочетания общего религиозно-мировоззренческого вероучительного содержания и конкретных религиозно-нормативных установок практического поведения.
Фундамент религиозного правосознания составляют основы вероучения, в которых раскрываются вопросы сущности Бога, сотворения мира и человека, жития пророков, святых, правила культовых обрядов и пр. Многочисленные сведения такого рода сообщают, например, Ветхий и Новый Завет, начиная от указания, что "В начале сотворил Бог небо и землю" и др.
Относительно самостоятельный уровень включает в себя принципы, правила нормативного религиозного содержания, проистекающие из сути вероучения и определяющие отношение людей к богу, их обязанности перед творцом. Такой характер носят, например, первые заповеди, данные Богом Моисею: "Я господь Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства. Да не будет у тебя других богов пред лицеем Моим" и др. Сюда же следует отнести и нормы, действующие между священнослужителям в религиозных организациях.
Следующий уровень религиозного правосознания образуют указания нормативного религиозно-светского характера. Таковы, например, заповеди: "Не убивай. Не прелюбодействуй. Не кради." и др.
В особый уровень можно выделить рекомендации священных книг, относящиеся к способам организации и функционирования власти. Например, организация царской власти по Самуилу: " М пересказал Самуил все слова Господа народу, просящему у него царя, И сказал: вот какие будут права царя, который будет царствовать над вами…".
Наконец, важный уровень правосознания образуют указания и призывы действующих религиозных организаций и священнослужителей по отношению верующих к реально действующим правовым нормам и институтам современного общества. Например, в "Основах социальной концепции русской православной церкви" отмечается: "Церковь Христова, сохраняя собственное автономное право, основанное на святых канонах и не выходящих за границы собственно церковной жизни, может существовать в рамках самых разных правовых систем, к которым она относится с подобающим уважением. Церковь неизменно призывает пасомых быть законопослушными гражданами земного отечества. В то же время она всегда подчеркивает незыблемую границу законопослушания для своих чад".
Выделенные уровни религиозного правосознания, в принципе, справедливы в отношении к различным религиозно-правовым учениям, особенно относящихся к мировым религиям.
В частности, по утверждению Л.Р. Сюкияйнена, понятие мусульманского права не является синонимом шариата. "Различение этих понятий основано на правовых критериях: шариат включает все обращенные к людям предписания Корана и сунны, а к мусульманскому праву относятся лишь те принципы и нормы, которые были разработаны или истолкованы доктриной и отвечают требованиям права. Шариат в собственном смысле - в целом религиозное явление, в котором можно обнаружить лишь отдельные следы правового начала. В отличие от него мусульманское право - преимущественно правовой феномен, хотя и выступающий порой в религиозной оболочке и ориентированный на религиозное правосознание".
В шариате, как замечает А.И. Ковлер, различают два основных элемента: религиозно-этический - акида, и собственно правовой - фикх, определяющий параметры мусульманского права. В свою очередь фикх содержит предписания и обязательства по отношению к Аллаху - ибадат, а также нормы поведения по отношению к себе подобным - муамалат. Примечательным явлением религиозно-правового сознания является Всеобщая исламская декларация прав человека. Нерсесянц В. С. Философия права. - М.: Норма, 2014. С. 107.
Влиятельные религии за длительное время исторической эволюции, как правило, вырабатывают освященные своды правил поведения своих единоверцев, постепенно переходящие в правовые системы общества. Например, в Китае получили распространение книги "ли", в которых изложены правила поведения, соответствующие религиозно-нравственному учению конфуцианства. В Индии существует индуистская литература "дхарм", помогающая людям строить отношения с окружающими в разнообразных жизненных ситуациях. Оригинальными памятниками воспитательного религиозно-правового воздействия православия на российский народ могут считаться, например, "Домострой" или учебная школьная дисциплина "Закон Божий".
Заключение
Мир рефлексии права разнообразен, богат, динамичен. Рефлексивные компоненты, аспекты, оттенки человеческой психики, рефлексивные функции проявляются в различных формах, на всех уровнях правосознания: чувственном и рациональном, индивидуальном и общественном, сознательном и бессознательном, эмпирическом, теоретическом, философском и пр.
К психологическим предпосылкам и формам рефлексии права можно отнести мировоззренчески значимые базовые проявления индивидуальной и социальной психологии, в которых, начиная с глубокой древности, происходило фиксирование организационных основ человеческого бытия, влиявшее на поведение человека, стиль отношений между людьми. Первоначальная психологическая предрефлексия выступала одним из ведущих аспектов формировавшегося психологического мира общественного человека, она "накапливалась", запоминалась на генетическом уровне, передавалась по наследству.
Право - явление из жизни общества, т.е. социальное явление. Вместе с тем право, которое выступает в качестве элемента "замысла" природы, можно рассматривать и как явление природы в точном строгом значении этого слова. Такая оценка права не нова. Она характерна для так называемых органических теорий, а также ряда философских воззрений. Психологические формы правовой рефлексии сохраняются в ментальных структурах современных людей, проявляют себя в общественных правоотношениях. Они изучаются психологией права как неосознаваемые факторы правового поведения человека, социальных групп. Их влияние проявляется в эволюции правовых форм общества, рассматриваемых историей права и правовых учений. Их деятельностное общественное проявление находит отображение в теории права. Философия анализирует природу их рефлексивно-правовых проявлений, оценивает рефлексивные возможности и влияние на становление и развитие более высоких форм правовой рефлексии.
Список источников
1. Апрышко П.П. Введение в философию. - М.: Республика, 2012. - 656 с.
2. Бучило Н.Ф. Философия: учебное пособие. - М.: Проспект, 2013. - 325 с.
3. Грядовой Д.И. Философия. Структурный курс основ философии: Учебное пособие. - М.: Щит-М, 2009. - 356 с.
4. Данильян О.Г. Философия права: учебник. - М.: Инфра-М, 2014. - 336 с.
5. Захарцев С.И. Некоторые проблемы теории и философии права: монография. - М.: Норма, 2014. - 208 с.
6. Иконникова Г.И. Философия права: учебник для магистров. - М.: Юрайт, 2013. - 364 с.
7. Иванов Е.А. Социальная философия для юристов. Очерк истории: учебное пособие для студентов юридических ВУЗов. - М.: Волтерс Клювер, 2007. - 286 с.
8. Канке В.А. Основы философии. - М.: Логос, 2013. - 288 с.
9. Лейст О.Э. Сущность права. Проблемы теории и философии права: учебное пособие. - М.: Зерцало, 2011. - 352 с.
10. Мальков Б.Н. Философия для юристов: учебное пособие для студентов вузов. - М.: Юнити-Дана, 2013. - 448 с.
11. Малинова И.П. Философия права и юридическая герменевтика: монография. - М.: Норма, 2014. - 176 с.
12. Марченко М.Н. Философия права: курс лекций. - М.: Проспект, 2014. - 512 с.
13. Нерсесянц В.С. Философия права. - М.: Норма, 2014. - 256 с.
14. Радугин А.А. Хрестоматия по философии. - М.: Центр, 2006. - 317 с.
15. Семякин М.Н. Философская рефлексия гражданского (частного) права: продолжение старых традиций или новый цивилистический концепт? // Российский юридический журнал. - 2013. - № 1. - С.56 - 65.
16. Философский словарь / под общ. ред. С.Я. Пирогова, А.С. Подоприговой. - Ростов-на-Дону: Феникс, 2012. - 576 с.
17. Чичерин Б.Н. Философия права. - М.: Либроком, 2013. - 344 с.
Размещено на Allbest.ru
Подобные документы
Человек как правовое существо в онтологии права. Социально-исторический смысл и содержание бытия права, его сущность. Понятие правового принципа формального равенства. Теоретические трактовки социальности и объективности права, формы его существования.
контрольная работа [31,8 K], добавлен 25.03.2010Специфика и онтологические параметры правового бытия. Содержательные признаки права и образ права. Бытие как первоначальная онтологическая характеристика мира и исходное понятие теории познания. Формы существования права. Принцип причинности в праве.
презентация [75,8 K], добавлен 22.10.2014Основне завдання філософії права. Неопозитивістська концепція філософії права. Предметна сфера сучасної філософії права. Проблема розрізнення і співвідношення права і закону. Розуміння права як рівностей (загального масштабу і рівної міри свободи людей).
реферат [25,9 K], добавлен 20.05.2010Философия права - высшая духовна форма познания права, постижение его смысла, ценности и значения в жизни людей. Обзор этапов, направлений и концепций всемирной и отечественной истории философско-правовой мысли. Междисциплинарная природа философии права.
презентация [465,0 K], добавлен 08.08.2015Значение и понятие права в философии Гегеля. Вступление во владение и отчуждение собственности, потребление вещи. Дарственний и меновой договор, восполнение его обеспечением посредством залога. Совершенное нарушение права. Переход от права к моральности.
дипломная работа [64,2 K], добавлен 10.05.2009Содержание философского понимания права. Философское и прикладное определения права по Гегелю. Сравнение с естественно-правовыми концепциями. Понимание права как свободы в определении Канта. Категорический императив в области правового регулирования.
контрольная работа [17,0 K], добавлен 27.10.2009Понятие философии права, ее место среди других наук. Предмет философии права. "Филисофия права Гегеля и ее значение в истории философско-правой мысли. Свобода и право. Государство и право. Публичное и частное право. Проблема правового государства: теория
курсовая работа [90,3 K], добавлен 09.11.2002Этико-правовой синтез в концепции возрожденного естественного права П.И. Новгородцева. Раскрытие концепции правосознания в философско-правовой доктрине И.А. Ильина. Описание морализма русского революционного народничества у П.Л. Лаврова и М.А. Бакунина.
курсовая работа [51,4 K], добавлен 30.01.2016Поняття філософії права та історія її виникнення. Філософія права в системі філософії, юриспруденції та інших соціальних наук. Гегелівське трактування предмета. Метод мислення про державу і право. Сфера взаємодії соціології, енциклопедії і теорії права.
реферат [27,8 K], добавлен 09.03.2012Отношения права и свободы в гегелевской философии. Свободная воля как особый способ мышления. Ступени диалектического развития идеи права. Учение о преступлении и наказании. Анализ гражданского общества, его строение и соотношение с государством.
контрольная работа [36,7 K], добавлен 20.02.2013
