Древневосточная философская традиция

Размещено на http://www.allbest.ru/

Древневосточная философская традиция

Восток - это колыбель истории человечества. Ещё задолго до появления первых философских школ в Древней Греции, в Индии и Китае начали формироваться философские традиции, не утратившие своего значения и влияния до настоящего времени. Краткое ознакомление с ними предваряет историю западной философии.

Достаточно часто восточную философию противопоставляют западной, считая её по отношению к последней либо "предфилософией", либо "сверхфилософией". В действительности же компаративное сопоставление восточной и западной философии показывает, что при несомненном своеобразии восточных и западных традиций, различия между ними не являются чрезмерными. Современная тенденция к диалогу западной и восточной культур помогает преодолению былой обособленности, предполагает взаимовлияние западного и восточного способов философского мышления.

Начинается философия в Древнем Востоке как комментарий: в Китае - к "И-цзин" (Канон перемен), в Индии - к Ведам. Именно комментарий выступал первичным философским способом осмысления действительности и стимулировал формирование оригинального философского языка. Анализируя генезис индийской и китайской философии, В.С. Соловьёв отмечал, что индоарийский (древнеиндийский) вариант перехода от мифологического миросозерцания к философскому мышлению связан с совмещением мифологических божеств с вполне рациональным пониманием Единого. В Китае мифологическое сознание серьёзно потеснила строгая ритуалистика ("китайские церемонии"). Философия же никогда не прерывала ту нить, которая связывает предание и научную теорию, миф и логос.

Индийская философия - одна из наиболее древних. С. Радхакришнан - философ с мировым именем, автор фундаментального труда по истории индийской философии - выделяет три периода в философии Индии:

Ведийский период (1500-600 гг. до н. э.) - период вед, брахман, араньяк и Упанишад.

Эпический период (600 до н. э. - 200 гг. н. э.) начинается с эпохи ранних Упанишад и заканчивается даршанами или системами философии. Написаны эпические поэмы "Рамаяна" и "Махабхарата". Религиозные системы буддизма, джайнизма, шайвизма, вайшнавизма принадлежат к этой же эпохе.

Период сутр (с 200 г. н. э.) - период концептуального и организационного оформления собственно философских школ и направлений в Индии.

Истоки индийской философии уходят вглубь II тысячелетия до н. э., когда были составлены священные тексты ариев - Веды. Древнейшие из них - самхиты ("сборники") священных песен и гимнов, заклинаний и жертвенных формул. Их четыре: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. Уже в первой и наиболее важной для философской традиции Веде - в Ригведе был записан миф о сотворении мира и составлен пантеон богов, строго иерархизирующий и дифференцирующий мироздание.

В основе индийской философской космологии лежит идея о вечной пульсации космоса, отождествляющейся с дыханием Брахмы - бога-творца. Выдох (бытие) сменяется вдохом (небытием). Как и человек, Космос-Брахма проживает свою жизнь, в течение которой длится вечность бытия (Маха Манвантара), и умирает. После чего длится Вечность небытия (Маха Пралайя), пока не рождается новый Брахма. Индийцы считали, что в каждом цикле появляется более совершенная человеческая раса.

Космизм индийской онтологии (учение о бытии и небытии) проявляется в признании направленной эволюции всего сущего от природы к духу. Весь мир, природа и человечество оказываются в равной степени подчинены закону космической эволюции и порядка - Рита. Применительно к отдельному человеку это выражается в требовании постоянного духовного совершенствования. Совершенствуя себя, человек увеличивает степень совершенства мироздания. Совершая зло, человек не только наносит вред себе, но и тормозит развитие общества, природы, космоса.

Позднее усилиями брахманов (жрецов) были составлены Брахманы - прозаические тексты, содержащие ритуальные и мифологические пояснения к Ведам. Ещё более философское содержание присуще араньякам ("лесным книгам"), написанным отшельниками-аскетами.

Важным этапом в развитии индийской философской мысли стали Упанишады. Упанишады (от санскр. "сидеть около", т. е. у ног учителя, получая наставления; или "тайное, сокровенное знание") - философские тексты, появившиеся около одной тысячи лет до н. э. и по форме представлявшие, как правило, диалог мудреца-учителя со своим учеником. В общей сложности известно 200 Упанишад. В них доминирует проблема первопричины, первоначала бытия, с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека (его сущность, место и роль в окружающем мире, познавательные способности, нормы поведения). Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагающие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало - Брахман или Атман. Брахман чаще употребляется для обозначения Бога, вездесущего духа, а Атман - души. Начиная с Упанишад, Брахман и Атман становятся центральными понятиями всей индийской философии (и прежде всего - веданты). В некоторых Упанишадах идёт отождествление Брахмана и Атмана с материальной первопричиной мира - пищей, дыханием, вещественными первоэлементами (вода, воздух, земля, огонь) или со всем миром в целом. В большинстве же текстов Упанишад Брахман и Атман трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека.

Переход от мифологии к философии в Упанишадах весьма нагляден. В них высшая реальность - это одновременно и божественная личность, и безличный принцип. Там есть и живой мифологический бог Брахман, и отвлечённое философское начало брахман. философия индийский самхит

Красной нитью через все Упанишады проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло своё отражение в знаменитом изречении: "Там твам аси" ("Ты есть то" или "Ты одно с тем"). Антропоморфность (очеловечивание мира), когда субъект растворяется в объекте, превращается в главную цель мировоззрения.

Познание и приобретённое знание подразделяются в Упанишадах на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, т. к. оно по своему содержанию является отрывочным, неполным. А высшее - познание истины, то есть духовного абсолюта, восприятие бытия в его целостности, которое можно приобрести только с помощью мистической интуиции. Последнее же в свою очередь формируется в значительной степени благодаря йогическим упражнениям. Именно высшее знание даёт власть над миром.

Одна из важнейших проблем в Упанишадах - исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. Мыслители Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т. п., подчёркивая их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считать характеристику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, лёгкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.

В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно-созерцательного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей и забот. Здесь проводится различие между материальными и духовными ценностями, между благом как спокойным состоянием души и низменной погоней за чувственными удовольствиями. Кстати, именно в Упанишадах впервые высказывается концепция переселения душ (сансара) и воздаяние за прошлое действие (карма). Здесь выражено стремление определить причинно-следственную связь в цепи человеческих поступков. Делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования.

Философская значимость Упанишад признана всем миром. Крупнейший мыслитель ХХ в. Ауробиндо писал о том, что упанишады - это высшее творение индийской мысли. По существу, они стали фундаментом для последующих философский течений не только в Индии, но и в некоторых странах Среднего и Дальнего Востока.

Собственно философские школы в Индии появились в период с VIII в. до н. э. по VIII в. н. э. Их принято разделять на два больших направления - ортодоксальные школы (астика) и неортодоксальные школы (настика), отрицающее авторитет Вед. К первому направлению относятся шесть даршан (от санск. "дарш" - видеть) - школ: ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса и веданта - все они сложились на основе философии Упанишад и все получили текстовое оформление в сутрах (краткие афористичные философские трактаты) и комментариях к ним. Настика в истории индийской философии представлена тремя неравными по исторической представительности и значимости направлениями: буддизм, джайнизм и чарвака - локаята.

К классическим системам астики примыкает и сложное по своему содержанию учение бхагаватизма. Оно включено в обширную эпическую поэму "Махабхарата", состоящую из 18 книг и повествующую о борьбе за власть между двумя родами - Пандавами и Кауравами. Наибольший интерес с философской точки зрения представляет одна из книг - Бхагавадгита (божественная песнь). Вильгельм фон Гумбольдт писал, что Бхагавадгита - это самая прекрасная, возможно, единственная подлинно философская песнь, существовавшая на каком-либо языке, трактующая о Брахмане. Бхагавадгита является основным священным текстом доминирующей в современной Индии религии - индуизма. В ней представлены цельные философские концепции, дающие трактовку мировоззренческих проблем. Главное значение среди этих концепций приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ним йоги, которые эпизодически упоминались в Упанишадах. Основу концепции составляет положение о Пракрити (материи, природе) как источнике всего бытия (в том числе и психики, сознания) и независимом от неё чистом духе - Пуруше (именуемом также Брахманом, Брахмой, Атманом). Таким образом, проявляется дуализм древнеиндийского мировоззрения, основанного на признании двух начал.

Основное содержание Бхагавадгиты составляют поучения бога Кришны (восьмой аватары бога Вишну). Кришна говорит о необходимости для каждого человека выполнять свои социальные (варновые) функции и обязанности, быть безразличным к плодам мирской деятельности, все свои помыслы посвящать богу. Бхагавадгита содержит важные представления древнеиндийской философии о тайне рождения и смерти, о гунах. Гуны - это три материальных начала, рождённых природой: тамас - косное инертное начало, раджас - страстное, деятельное, возбуждающее начало, саттва - возвышающее, просветлённое, сознательное начало. Их символами являются соответственно чёрный, красный и белый цвета, определяющие жизнь людей. Причина всех наших страданий - господство над нами низменных гун: тамаса и раджаса.

В учении о гунах сохраняется мифологическая антропологизация природы, хотя уже без самой мифологии. В Бхагавадгите говорится о нравственном законе (дхарме) исполнения долга; о подлинном и не подлинном знании, о пути йогина (человека, посвятившего себя йоге - совершенствованию сознания). Главными достоинствами человека называются уравновешенность, отрешенность от страстей и желаний, непривязанность к земному.

Одной из форм антибрахманского движения кшатриев наряду с бхагаватизмом стал буддизм. Вместе с джайнизмом и чарвакой - локаятой он относится к настике. Возникает он в VI в. до н. э. в Северной Индии. Основателем этого учения был Сиддхартха Гаутама (примерно 583-483 гг. до н. э.), сын правителя аравийского рода Шакьев из Капилаваста (область южного Непала).

Наиболее полные сведения о раннем буддизме содержатся в сборнике раннебуддийских текстов под названием "Типитака" на языке пали, или "Трипитака" на санскрите, что означает "Три корзины". На языке пали тексты были записаны на непрочных пальмовых листах и занимали три корзины. Другое название этих текстов - палийский (или буддийский) Канон. Он был составлен на Цейлоне в III в. до н. э. и состоит из трёх частей: Виная-питака, Сутта-питака и Абхидхама-питака.

Учение Будды, отличавшееся глубиной и высокой нравственностью, было протестом против ведийского формализма. Отвергнув авторитет как Вед, так и брахманского жречества, Будда провозгласил новый путь освобождения. Это "срединный путь" между крайностями аскетического подвижничества (казавшегося ему бессмысленным) и удовлетворением чувственных желаний (в равной степени бесполезным). По существу, этот путь заключается в том, чтобы понять "четыре благородные истины" и жить в соответствии с ними.

Благородная истина о страдании - "Жизнь есть страдание". Она заключается в рождении, старости, болезнях и смерти, в соединении с неприятным, в разъединении с приятным; в недостижении желаемого, во всём, что связано с существованием.

Благородная истина о причине страдания. Причиной страдания является страстное желание, которое приводит к новому рождению и сопровождается радостью и восторгом, ликованием от удовольствий.

Благородная истина о прекращении страдания. Прекращение страданий - это прекращение желаний через отказ от них, постепенное освобождение от их власти.

Благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания. Путь к прекращению страданий - это восьмеричный путь правильности, а именно правильный взгляд, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильные старания, правильный склад ума, правильная сосредоточенность. Прекращение страданий наступает тогда, когда человек избавляется от слепой привязанности к земной жизни, вовлекающей его в свой вечный поток непрерывно следующих друг за другом и порождающих друг друга событий. Это состояние угасания, затухания, остывания страстей и желаний называется в буддизме нирваной. И главное внимание буддизм уделяет достижению этого состояния через праведную жизнь и усвоение истины о вечной изменчивости бытия.

Человек рассматривается в буддизме как индивидуальность, сложенная многочисленными существованиями, но лишь частично проявленная в каждом новом появлении на земле.

Своеобразие буддизма состоит в том, что он отрицает идею субстанциональности бытия, выраженную в понятиях бога и души - Брахмана, атмана, пуруши (вселенский человек, дух, душа). Вместо них буддизм выдвигает положение о том, что всё многообразие бытия зиждется не на внутренней духовной основе, а выражается в неразрывной цепи всеобщей взаимозависимости и взаимообусловленности. Буддизм утверждает принцип личности, неотделимой от окружающего нас мира, и видит бытие как своеобразный психологический процесс, в который оказывается вовлечённым окружающий мир. Результатом этого является отсутствие в буддизме противоположности объекта и субъекта, духа и материи, смешение индивидуального и космического, психологического и онтологического и одновременно подчёркивание особо потенциальных сил, которые находятся в целостности этого духовно-материального бытия. Творческим началом, конечной причиной бытия оказывается психическая активность человека, которая определяет как образование мироздания, так и его распад.

Наряду с буддизмом к неортодоксальной школе относится и джайнизм. Это религиозно-философское учение, которое оформилось в VI в. до н. э. на основе развития учений мудрецов и является одной из наиболее известных религий Индии.

Философия джайнизма получила свое название по имени одного из основателей - Вардхамана (599-527 гг. до н. э.) по прозвищу "Победитель" ("Джина"). Джайнизм вобрал в себя учение индуизма о перерождении душ и воздаяния за поступки. Этические предписания джайнизма включают обеты правдивости, сдержанности, бесстрастности, строгий запрет воровства. Цель учения джайнизма - достижение такого образа жизни, при котором возможно освобождение человека от страстей. В основе этики джайнизма лежат так называемые "три жемчужины": правильная вера, правильное познание и правильное поведение, а также ахимса - непричинение зла живому существу.

Наиболее известной школой древнеиндийских материалистов была чарвака-локаята. Локаятики выступали против основных положений религиозно-философских школ. Основным источником познания они считали чувственное восприятие и говорили о реальности и единственности мира, в котором мы живём как деятельные и разумные существа. Большим достижением древнеиндийской философии было атомистическое учение школы Вайшешика. Многие достижения в науке отразились в школе Санкхья.

Индийская философия оказала значительное влияние на развитие современной идеалистической философии Индии. Эта философия является одновременно и следствием, и выражением консервативной силы духовных традиций и создаёт у индийских философов представление о неизменной национально-самобытной философии, значимой независимо от исторического периода и конкретных систем.

Возраст китайской философии столь же древний, что и у индийской - более 2,5 тысяч лет. В период с VII в. до н. э. по III в. до н. э. происходит удивительный расцвет философии в Китае, который сопровождается возникновением "100 философских школ". Они объединялись по шести основным направлениям:

1) "даоцзя" (даосизм);

2) "служилых людей" (конфуцианство);

3) "фацзя" (легизм или школа законников);

4) "моцзя" (моизм);

5) "минцзя" (школа имен);

6) "иньянцзы" (натурфилософы).

В большинстве школ преобладает практическая философия, связанная с проблемами нравственности, житейской мудрости. Главная проблема китайской философии - это отношения между обществом и человеком, правителем и его подчиненными. Не теория познания, не логика, не эстетика, а этика стоит на первом месте в размышлениях основных представителей китайской философии.

Среди всех различных идейно-политических течений древности наиболее заметный след в истории Китая оставило конфуцианство. Характерной чертой учения Конфуция является антропоцентризм. Его почти не интересуют проблемы космогонии, хотя он и считает небо не только частью природы, но и высшей духовной силой в мире, а жертвоприношения предкам - важнейшим выражением почтения к ним. В центре его внимания - проблемы человека, его нравственности и состояния ума. Поскольку способности людей регулировать свое поведение признаются различными от природы, каждому слою предъявляются особые требования и предписываются различные правила поведения. Конфуций связывает общественное положение человека не с богатством или знатностью, а с его моральной характеристикой. Философ дает развернутый образ человека, соответствующего конфуцианским моральным заповедям. Это цзюнь-цзы ("благородный муж"), которому противопоставляется "низкий человек". Низкий человек не обладает должным знанием, поэтому его поведение не регулируется этикетом. Смысл жизни благородного человека заключается в достижении дао, и материальное благополучие отходит здесь на второй план. Одним из основных положений в учении Конфуция является гуманность друг к другу. Благородный человек должен относится к людям гуманно и обладать богатой внутренней культурой, без духовной культуры он не может стать благородным.

Конфуций (ок. 551-479 гг. до н. э.) считал, что благополучное материальное состояние общества немыслимо без воспитательной проповедческой деятельности. Он говорил, что благородные люди должны оберегать и распространять в народе нравственные ценности. В этом Конфуций видел одну из важнейших составных частей здоровья общества.

Основу этико-философского учения Конфуция составляют следующие концепции. Концепция "жень" (гуманность, человеколюбие) и "ли" (правила, этикет). "Ли" являлось краеугольным камнем социальной организации, провозглашалось высшим проявлением "жень". Эти два компонента отражали воззрения Конфуция на государственное устройство и социальную жизнь.

Суть концепции "сяо" (сыновней почтительности) - быть преданным, честным сановником, почитать правителей, уважать родителей и старших вообще. Конфуций считал "сяо" самым эффективным методом управления страной.

Третья концепция известна как "чжун юн" - "золотая середина" в поведении людей. "Следование среднему пути" предостерегает от увлечения крайностями (несдержанностью и осторожностью).

О четком иерархическом разделении обязанностей в обществе гласила концепция "чжен мин" - исправления имен, то есть, восстановления власти и влияния разорившейся родовой знати, возвращения ей былого величия и богатства.

По мнению Конфуция, человек должен сочетать в себе естественные страсти, то есть, природные качества и приобретённую учёность. Это дано не каждому и добиться такого сочетания может лишь идеальная личность.

В учении Конфуция красной нитью проходит мысль заботы о старших, о родне. Он считает, что должна быть установлена связь между поколениями, которая может связать современное общество с предыдущими его этапами, а значит обеспечить преемственность традиций, опыта. Философия конфуцианства демонстрирует присущую китайскому менталитету обращенность к образцам прошлого, к "реальности памяти", умение "заглянуть в колодец мудрости", чтобы гармонизировать настоящее.

Большое распространение имела в Древнем Китае философская система, принадлежащая полулегендарному мыслителю Лао-цзы (ок. 604-501 гг. до н. э.), из которой впоследствии выросло сложное философское учение - даосизм.

Главным трудом даосизма является Даодецзин ("Книга о дао и дэ"). В отличие от конфуцианства, по преимуществу этико-политического учения, даосизм рассматривает абстрактные философские категории: бытие, небытие, становление, единое, многое и т. п. В основу своего мировоззрения даосы положили понятие дао, означающее "путь". Для них дао - первоначало и первооснова всего существующего в мире, а также всеобъемлющий закон мироздания. Дао - "мать всех вещей", оно "кажется праотцом всех вещей", оно - "глубочайшие врата рождения", и благодаря ему "все сущее рождается". Все сущее находит в дао не только свой источник, но и окончательное завершение. "В мире большое разнообразие вещей, но все они возвращаются к своему началу", или "когда дао находится в мире, все сущее вливается в него". В трактате проскальзывает мысль о вечности, несотворенности и вездесущности дао. Можно говорить даже о диалектике дао, так как оно наделено противоречивыми свойствами, в результате чего оказывается тождеством противоположностей. Ему приписаны неизменность и движение, одиночество и вездедействие.

Наиболее глубоким в даосизме является учение о двух дао. Даосы различали безыменное (постоянное) дао и дао, обладающее именем. Можно предположить, что противоречивые свойства относятся к разным дао, внутренне связанным между собой и имеющим одно и то же происхождение. Вместе они называются глубочайшими и переход от одного глубочайшего к другому - дверь ко всему чудесному.

Все в мире находится в пути, в движении и изменении. Это возможно благодаря принципам инь и ян, которые находятся в диалектическом единстве в каждом явлении и процессе, являясь причиной их изменения и развития. Дао внутренне присуща творческая сила дэ, через которую дао проявляется в вещах при воздействии инь и ян. Понимание дэ как индивидуальной конкретизации вещей, для которых человек ищет имена, радикально отличается от антропологически направленного конфуцианского понимания дэ как нравственной силы человека.

В соответствии с восточной традицией Лао-цзы отвергает какое-либо усилие не только индивида, но и общества. Главной жизненной задачей для человека является соблюдение "меры вещей". Не-деяние или, скорее, деятельность без нарушения этой меры (у вэй) является не поощрением деструктивной пассивности, но объяснением сообщества человека и мира на единой основе, которой является дао.

Наиболее выдающимся последователем и пропагандистом даосизма был Чжуан-цзы (ок. 369-286 гг. до н. э.). Он проповедовал смирение и бережливость. Призывая к состраданию, даосы учили воздавать добром за зло. Эти идеи близки философии христианства. Позднее даосизм превратился в религиозную систему суеверий и волшебства, имеющую мало общего с первоначальной философской концепцией.

В даосизме проявлялись элементы наивного материализма и стихийной диалектики. В I в. н. э. в Китае появилась примитивная стихийно-материалистическая философия. Один из представителей этой философии Ван Чун утверждал, что "небо есть тело, подобно земле", а мир является соединением их материальной энергии (ци).

Почему на Востоке не осуществились во всей полноте Возрождение, Реформация и Просвещение, отчего неразвитыми оказались традиции рационализма и потому надолго остались не затронутыми научно-техническим прогрессом очаги высочайших древних цивилизаций? Это лишь незначительная часть загадок, которые заданы нам Востоком и на которые учёным ещё предстоит дать ответ.

Главная ценность восточной философии состоит в ее обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности. В этом, вероятно, и кроется тайна ее притягательности и живучести.

Список литературы

1. Аблеев С.Р. История мировой философии: учебник / С.Р. Аблеев. - М.: АСТ: Астрель, 2005. - С. 29 - 60.

2. Аристотель. Метафизика / Аристотель // Соч.: в 4-х т. - М.: Наука, 1983. - Т.1. - 608 с.

3. Асмус В.Ф. Античная философия / В.Ф. Асмус. - М.: Высшая школа, 1998. - 408 с.

4. Бэкон Ф. Новый Органон / Ф. Бэкон // Соч.: в 2-х т. - М.: Наука, 1972. - Т.2. - 502 с.

5. Бергсон А. Два источника морали и религии / А. Бергсон. - М.: Знание, 1994. - 217 с.

6. Бердяев Н.А. О назначении человека / Н.А. Бердяев. - М.: Наука, 1993. - 304 с.

7. Белл Д. Социальные границы информационного общества / Д. Белл // Новая технологическая волна на Западе. - М.: Генезис, 1986. - 254 с.

8. Васильева Т.В. Афинская школа философии. - М.: Наука, 1985. - 161 с.

9. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. - М.: Наука, 1987. - 314 с.

10. Вернадский В.И. Философские мысли натуралиста / В.И. Вернадский // Мир философии: в 2-х ч. - М.: Знание, 1991. - 286 с.

11. Винниченко В. Відродження нації / В. Винниченко. - К.: Либідь, 1990. - 342 с.

12. Витгенштейн Л. Философские работы в 2-х ч. / Л. Витгенштейн. - М.: Знание, 1994. Ч.1: Логико-философский трактат. - 305 с.

13. Вступ до філософії: Історико-філософська пропедевтика: підручник. - К.: Вища школа, 1999. - 624 с.

14. Гоббс Т. Левиафан / Т. Гоббс // Избр. произв.: в 2-х т. - М.: Знание, 1964. - Т.2. - 456 с.

15. Гейзинга Й. Homo Ludens / Й. Гейзинг. - К.: Наука, 1994. - 302 с.

16. История мировой философии: учеб. пособие / под ред. В.Д. Губина и Т.Ю. Сидориной. - М.: АСТ: Астрель: Хранитель, 2008. - С. 11-58.

17. История философии: учебник для высших учебных заведений. - Ростов-на-Дону: Феникс, 2002. - С. 13-35.

18. История философии: учебник для вузов / В. Ильин. - СПб.: Питер, 2003. - С. 10-77.

19. Історія філософії в її зв'язку з освітою: підручник / за ред. Г. І. Волинки. - К.: Каравела, 2006. - С. 60-106.

20. Історія філософії: підручник / В. І. Ярошовець, І. В. Бичко, В.А. Бугров та ін. - К.: ПАРАПАН, 2002. - 774 с.

21. Кант И. Критика чистого разума / И. Кант // Соч.: в 6 т. - М.:Наука,1966. - Т.3. - 415 с.

22. Камю А. Бунтующий человек / А. Камю. - М.: Знание, 1990. - 405 с.

23. Макиавелли Н. Государь / Н. Макиавелли. - М.: Знание, 1990. - 608 с.

24. Маркс К. Избранные сочинения: в 3-х т. / К. Маркс, Ф. Энгельс - М.: Политиздат, 1979.

25. Монтескье Ш. О духе законов / Ш. Монтескье. - М.: Наука, 1990. - 269 с.

26. Ніцше Ф. Так казав Заратустра / Ф. Ніцше. - К.: Генеза, 1993. - 568 с.

27. Новая философская энциклопедия: в 4-х т. - М.: Наука, 2001. - 4 т.

28. Ортега де Гассет. Что такое философия / Ортега де Гассет. - М.: Знание, 1991. - 276 с.

29. Парсонс Г. Человек в современном мире / Г. Парсонс. - М.: Наука, 1985. - 325 с.

30. Пролеев С.В. История античной философии. - М.: Рефл-бук; К.: Ваклер, 2001. - 512 c.

31. Поппер К. Открытое общество и его враги: соч.: в 2-х т. / К. Поппер. - М.: Знание, 1992. - 356 с.

32. Сизов В.С. История философии: учеб. пособие / В.С. Сизов. - М.: Экономисть, 2004. - С. 51-71.

33. Сковорода Г.С. Сад божественных песен / Г.С. Сковорода. - К.: Наука, 1973. - 304 с.

34. Філософський енциклопедичний словник. - К.: Наука, 2002. - 689 с.

35. Філософія: посібник для студентів вищих навчальних закладів. - К.: Академвидав, 2003. - 576 с.

36. Философия: учебник для вузов / под ред. В.Н. Лавриненко, В.П. Ратникова. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2004. - С. 34-56.

37. Фромм Э. Психоанализ и этика / Э. Фромм. - М.: Наука, 1993. - 345 с.

38. Хайдеггер М. Время и бытие / М. Хайдеггер. - М.: Знание,1991. - 211 с.

39. Ясперс К. Смысл и назначение истории / К. Ясперс. - М.: Знание, 1991. - 512 с.

Размещено на Allbest.ru