Философия жизни

Размещено на http://www.allbest.ru//

Размещено на http://www.allbest.ru//

Философия жизни



Философия жизни рассматривает такие проблемы, как сущность человеческой жизни и смерти, смысл жизни, стоит ли жить и зачем? А. Камю считал главным философским вопросом вопрос о самоубийстве. Важным является также вопрос о том, какая позиция истинна - оптимизм или пессимизм. А. С Пушкин так выразил проблему смысла жизни:

Дар напрасный, дар случайный,

Жизнь, зачем ты мне дана?

Иль зачем судьбою тайной

Ты на казнь осуждена?

Кто меня враждебной властью

Из ничтожества воззвал,

Душу мне наполнил страстью,

Ум сомненьем взволновал?..

Цели нет передо мною:

Сердце пусто, празден ум,

И томит меня тоскою

Однозвучный жизни шум.

Философия «мировой скорби» А. Шопенгауэра

Артур Шопенгауэр (1788 - 1860), - самый выдающийся пессимист в истории философии. По его мнению, наш мир - наихудший из всех возможных миров. Если он был бы еще хуже, то он просто бы не существовал. Он полон зла, лжи, безобразия. Страдания в мире преобладают над удовольствиями. Человек как самое развитое существо страдает больше всех. Если же он не страдает, то скучает. Немногие крупицы радости даны только для того, чтобы потом стало еще больнее. Мир - это мировой приговор.

Итальянский поэт Джакомо Леопарди выразил пессимистическое мировосприятие в стихах:

К себе самому

Теперь ты умолкнешь навеки,

Усталое сердце. Исчез тот последний обман,

Что мнился мне вечным. Исчез. Я в раздумияхясных

Постиг, что погасла не только

Надежда, но даже желанье обманов прекрасных.

Умолкни навеки. Довольно

Ты билось. Порывы твои

Напрасны. Земля недостойна

И вздоха. Вся жизнь-

Лишь горечь и скука. Трясина - весь мир.

Отныне наступит покой. Пусть тебя наполняют

Мученья последние. Нашему роду

Судьба умереть лишь дает. Презираю отныне,

Природа, тебя - торжество

Таинственных сил, что лишь гибель всему

предлагают

И вечную тщетность всего.

А Шопенгауэр исходил из философии И. Канта. Согласно агностицизму Канта человеку доступны лишь его представления, вещи для нас, а сами вещи в себе, как они есть на самом деле, для нас непознаваемы. Но внутри нас кроме представлений, есть еще и воля - желания, стремления, влечения. А. Шопенгауэр приходит к выводу, что вещь в себе - это воля. А раз весь мир состоит из вещей в себе, то во всем проявляется какая-то воля. И все множество воль в мире есть частички одной большой Мировой Воли. Основа мира - Мировая Воля. Это - бесконечное, бесцельное, ненасытимое стремление, неизвестно к чему. Воля едина, но в своих объективациях (порождениях) множественна. Это подобно тому, как солнце отражается в разных гранях стакана. Само солнце одно, а его образов - много. Эти порождения Мировой Воли - вещи, предметы, существа борются друг с другом и уничтожают друг друга. Они страдают из-за своего эгоизма, воли к жизни. Вместе с ними страдает сама Воля, ведь получается, что если одно существо пожирает другое, то это Воля пожирает саму себя.

Понять мировую Волю рассудком невозможно. Лучше всего сущность Воли и нашей жизни передает трагическая музыка. Мировая Воля постоянно создает и уничтожает предметы и существа. Зачем? Она сама не знает. В жизни отдельного человека и в мировой истории смысла нет.

Самоубийство не дает освобождения из-под власти Воли, так как душа бессмертна и перевоплощается в новое тело, где она снова страдает.

В качестве основы морали А. Шопенгауэр выделял сострадание. И в самом деле, нужно сочувствовать другим людям. Они - наши товарищи по несчастью, поскольку проживают в таком мире.

Временный выход человека из-под власти Мировой Воли - в эстетическом созерцании и творчестве. При этом человек на время освобождается от жизненной борьбы, забывает о заботах и эгоизме. Но такой способ освобождения кратковременен. Кроме этого, по А. Шопенгауэру, следует культивировать альтруизм (самопожертвование), чтобы подавить эгоизм, эгоистическую жажду жизни. А также квиетизм - пассивность, безволие, отсутствие желаний. Если все человечество достигнет успехов на этом поприще, то Мировая Воля будет уничтожена и мир пропадет вместе с ней. Туда ему и дорога.



Философия жизни Ф. Ницше

Согласно немецкому философу Фридриху Ницше (1844 - 1900), земная жизнь есть высшая ценность, она прекрасна как таковая и в любом виде. Нет ничего выше земной жизни. В своей книге «Так говорил Заратустра. Книга для всех и ни для кого» Ф. Ницше утверждает: надо сказать жизни великое «Да!», принять ее.

Его герой Заратустра, провозвестник новой религии жизни так объясняется в любви к жизни:

И вот песня, которую пел Заратустра, в то время как Купидон и девушки вместе плясали:

В твои глаза заглянул я недавно, о жизнь! И мне показалось, что я погружаюсь в непостижимое.

Но ты вытащила меня золотою удочкой; насмешливо смеялась ты, когда я тебя называл непостижимой.

«Так говорят все рыбы, - отвечала ты, - чего не постигают они, то и непостижимо.

Но я только изменчива и дика, и во всем я женщина, и притом недобродетельная:

Хотя я называюсь у вас, мужчин, «глубиною» или «верностью», «вечностью», «тайною».

Но вы, мужчины, одаряете нас всегда собственными добродетелями - ах, вы, добродетельные!»

Так смеялась она, невероятная; но никогда не верю я ей и смеху ее, когда она дурно говорит о себе самой. И когда я с глазу на глаз говорил со своей дикой мудростью, она сказала мне с гневом: «Ты желаешь, ты жаждешь, ты любишь, потому только ты и хвалишь жизнь!»

Чуть было зло не ответил я ей и не сказал правды ей, рассерженной; и нельзя злее ответить, как «сказав правду» своей мудрости.

Так обстоит дело между нами тремя. От всего сердца люблю я только жизнь - и поистине, всего больше тогда, когда я ненавижу ее!

Но если я люблю мудрость и часто слишком люблю ее, то потому, что она очень напоминает мне жизнь!

У ней ее глаза, ее смех и даже ее золотая удочка - чем же я виноват, что они так похожи одна на другую?

И когда однажды жизнь спросила меня: что такое мудрость? - я с жаром ответил: «О, да! мудрость!

Ее алчут и не насыщаются, смотрят сквозь покровы и ловят сетью.

Красива ли она? Почем я знаю! Но и самые старые карпы еще идут на приманки ее.

Изменчива она и упряма; часто я видел, как кусала она себе губы и путала гребнем свои волосы.

Быть может, она зла и лукава, и во всем она женщина; но когда она дурно говорит о себе самой, тогда именно увлекает она всего больше».

И когда я сказал это жизни, она зло улыбнулась и закрыла глаза. «О ком же говоришь ты? - спросила она. - Не обо мне ли?

И если даже ты прав, можно ли говорить это мне прямо в лицо! Но теперь скажи мне о своей мудрости!»

Ах, ты опять раскрыла глаза свои, о жизнь возлюбленная! И мне показалось, что я опять погружаюсь в непостижимое».

В жизни есть два начала. Первое - аполлоновское начало, светлая поверхность жизни. Это начало света, гармонии, разума, индивидуальности. Второе - дионисийское начало. Это - темное начало буйства стихийных сил природы. Именно оно является главным.

Все живое хочет расти, распространяться, подчинять себе окружающую среду. Значит, жизнь - это воля к власти. Ф. Ницше считал, что воля к власти есть основной мотив деятельности человека. Даже в отношениях любви речь идет о власти. А так как таких воль к жизни много, то между ними неизбежно возникает вражда. Жизнь - это борьба. Для счастья нужен смертельный враг. Именно он заставляет жить в наивысшем напряжении.

Лучше враг

Из цельного куска,

Чем друг,

Приклеенный слегка.

С точки зрения Ф. Ницше надо принять жизнь, со всем, что она несет. Принять, что страдания неизбежны в жизни. И неизбежно причинение страданий другому человеку. Над человеком нет никакой высшей инстанции. Вера в Бога умерла: «Бог мертв». Ницше больше всего привлекает красота силы, могущества. «Мир имеет оправдание только как эстетический феномен». Например, тигр красив, потому что силен и опасен. Это красота зла.

В борьбе обнаруживается неравенство людей. Есть две расы - раса господ и раса рабов. Господа - это сильные и красивые экземпляры человеческого рода. Рабы - слабые, неудачные экземпляры. Мораль - выдумка слабых, чтобы их не уничтожили сильные. Жизненное правило, которое предлагает Ф. Ницше: «слабого подтолкни, чтобы упал».

Современный человек, по мнению Ницше, достоин презрения - настолько он мелок. Сегодня на земле живут последние люди. «Не грехи ваши, а ничтожество грехов ваших вопиет к небу». - Обращается к ним Ницше. Ф. Ницше считал, что «Человек есть нечто, что должно быть преодолено». На смену человеку должен придти сверхчеловек. Сверхчеловек обладает исполинской мощью, дионисийским началом. Он стоит по ту сторону добра и зла - для него нет обычной человеческой морали, никаких моральных ограничений. Он делает, что хочет, и с кем хочет. В потусторонний мир Ф. Ницше не верит. Но верит в вечное возвращение. То, что мы переживаем сейчас, снова повторится через какой-либо промежуток времени. Это своеобразная замена бессмертия.

Ф. Ницше призывал к переоценке ценностей. Вместо духовных ценностей он провозглашает жизнь как самоценность. Все должно служить жизни. Получается, что, если ложь помогает жить, то это истина. В своей книге «К генеалогии морали» Ф. Ницше воспевает жесткость древних германцев. «Эти же люди за пределами своей среды, стало быть, там, где начинается чужое, чужбина, ведут себя немногим лучше выпущенных на волю хищных зверей. Здесь они смакуют свободу от всякого социального принуждения; в диких зарослях вознаграждают они себя за напряжение, вызванное долгим заключением и огороженностью в мирном сожительстве общины; они возвращаются к невинной совести хищного зверя как ликующие чудовища, которые, должно быть, с задором и душевным равновесием идут домой после ужасной череды убийств, поджогов, насилий, пыток, точно речь шла о студенческой проделке, убежденные в том, что поэтам надолго есть теперь что воспевать и восхвалять. В основе всех этих благородных рас просматривается хищный зверь, роскошная, похотливо блуждающая в поисках добычи и победы белокурая бестия; этой скрытой основе время от времени потребна разрядка, зверь должен наново выходить наружу, наново возвращаться в заросли - римская, арабская, германская, японская знать, гомеровские герои, скандинавские викинги - в этой потребности все они схожи друг с другом. Благородные расы, именно они всюду, где только ни ступала их нога, оставили за собою следы понятия «варвар».

Некоторые идеи Ницше были использованы германским фашизмом.

Экзистенциализм

Самое известное направление западной философии ХХ века - экзистенциализм. Он возник после первой мировой войны как реакция на духовный кризис европейской культуры. Представители немецкого экзистенциализма - Мартин Хайдеггер (1889 - 1976) и Карл Ясперс(1883 - 1969). Представители французского экзистенциализма - Жан-Поль Сартр (1905 - 1983) и Альбер Камю (1913 - 1960). Ж. П.Сартр и А. Камю, прежде всего писатели и драматурги. Самый известный роман Ж. П. Сартра - «Тошнота».

Предшественником экзистенциализма является датский мыслитель С. Кьеркегор, который жил в первой половине 19 века.

Слово «экзистенция» (existential) дословно означает существование - единичное нечто, присутствующее в мире. Оно противоположно понятию сущность (essential), которая обозначает что есть данная вещь в общем смысле. Поэтому экзистенциализм иногда называют философией существования. Под существованием здесь имеется в виду существование именно человека.

Опыт. Каждый из нас находится во многообразных отношениях с окружающим миром, с людьми, вещами, процессами и пр. Соответственно, у каждого из нас есть немало качеств, которые возникают и существуют в этих отношениях. Я, например, студент, люблю чипсы, сдаю отлично сессию и пр. Но все эти характеристики личности могут измениться, а я останусь самим собой. Я могу бросить институт, начать есть здоровую пищу, и т. п. Но я останусь той же смой личностью. Вот то в нас, что составляет суть личности, глубинное ядро нашей личности и называется экзистенцией. Экзистенция - это уникальное, неповторимое, глубинное Я человека. Это то, что остается от личности, если отнять у нее ее профессию, социальные роли, несущественные качества. Всему этому я могу сказать: это - не Я.

Немецкий философ Карл Ясперс так поясняет, что такое экзистенция. В человек мы можем выделить несколько уровней существования. Человек предстает прежде всего как наличное бытие, как некий предмет в мире. Нередко так предстает для врача пациент. Пациент выступает не как личность, а как организм, у которого есть какие-то дефекты, которые врач должен установить и исправить. Далее, у человека есть рассудок, сознание вообще, свойственное всем людям. Общение между пациентом и врачом на этом уровне возможно, если пациент тоже разбирается в диагностике. Тогда он может на рациональном уровне обсудить симптомы заболевания и правильность диагноза и лечения. Человек есть также дух, в его душе есть духовное измерение. Духовная жизнь - это жизнь идей и идеалов. Человек как наличное бытие, сознание вообще и дух - это человек как часть мира. А четвертый уровень существования человека - это его экзистенция - его неповторимое, глубинное, переживающее я.

Опыт говорит нам, что эта экзистенция существует не сама по себе. Человек живет в окружающем мире, в тесной связи с ним. Человек есть бытие-в-мире. Этот мир повсюду нам ставит границы, он зачастую препятствует нам в исполнении наших желаний, он ставит перед нами проблемы, которые мы вынуждены решать. Человек зависит от окружающего мира, питания, дыхания, погоды. Он подвержен болезням, страданиям, смерти. Он зависит от других людей, исторических обстоятельств, от власти и общественного мнения. Иными словами, мир стесняет человека. Он проблематичен, опасен и часто непонятен человеку. Человек заброшен в чуждый и непонятный ему мир. Это ограничение человека миром есть выражение конечности экзистенции.

Эту чуждость мира выразил в стихотворении «Великая ночь» немецкий поэт Эрих Мария Рильке.

«Где хмурились башни,

меня обступал судьбы отвернувшийся город,

и горы, которых не разгадать,

лежали напротив,

и в ближней округе голодная чуждость

переряжала случайные проблески чувств».

Бытие-в-мире выражается в том, что человек всегда пребывает в какой-либо жизненной ситуации, каком-то стечении обстоятельств, которые он вынужден претерпевать. Это стечение обстоятельств может быть дружественным или враждебным, может содействовать нашим стремлениям или препятствовать им. Но человек не может избежать заточения в какую-либо ситуацию. Невозможно жить вне ситуаций. Если ты выходишь из этой ситуации, то попадаешь в другую ситуацию.

Согласно экзистенциализму можно жить двояко. Если человек живет из своей экзистенции, из глубинного ядра своей личности, осознавая бытие, т. е. нечто подлинное, самое важное в жизни, то он ведет подлинное, аутентичное существование. Но чаще люди забывают о своей экзистенции и живут поверхностно, мелочно, суетно. Это - неподлинное, неаутентичное существование - забвение бытия. Такая жизнь - не истинная, не настоящая. Это - обычная, серая, бытовая жизнь без высоких целей и стремлений.

Подлинную суть жизни нельзя постичь теоретически. Необходимо прочувствовать, пережить на себе кое-какие вещи, чтобы их постичь. Критерий жизненной истины - вовлеченность, ангажированность в нее человека. Настоящая истина должна задевать человека за живое, не оставлять его равнодушным.

Особенно в этом помогают так называемые пограничные ситуации. Это ситуации, которые неизбежно присутствуют в жизни любого человека. Это как бы стена, с которой мы обязательно сталкиваемся в жизни. Согласно К. Ясперсу, это ситуации случайности, борьбы, вины и смерти. Эти ситуации показывают радикальную ограниченность, конечность нашего бытия. Они вырывают человека из повседневной суеты и заставляют задуматься над экзистенциальными вопросами, которые касаются каждой личности. Это вопросы времени, судьбы, смысла и цели жизни и т.п. Каждый из нас предоставлен случайности, каждый из нас действуя, становится в чем-либо виновным, для поддержания жизни каждый вынужден бороться, и, наконец, каждый знает, что он рано или поздно умрет.

Особенно сильно воздействует на человека ситуация смерти. Смерть непонятна для человека. Именно как своя смерть. Никто не знает своей смерти как факта. Но смерть существует. Это мы знаем, наблюдая за окружающими нас людьми, читая литературу, смотря фильмы, слушая новости и пр. Мы знаем, что смерть угрожает нашей жизни. Это тягостное переживание, поэтому большинство людей гонит его от себя, стараясь не думать о смерти. Ужас пред смертью хорошо выразил французский поэт Ш. Бодлер в стихотворении «Падаль»:

Вы помните ли то, что видели мы летом?

Мой ангел, помните ли вы

Ту лошадь дохлую под ярким белым светом,

Среди рыжеющей травы?

Полуистлевшая, она, раскинув ноги,

Подобно девке площадной,

Бесстыдно, брюхом вверх лежала у дороги,

Зловонный выделяя гной.

И солнце эту гниль палило с небосвода,

Чтобы останки сжечь дотла,

Чтоб слитое в одном великая Природа

Разъединенным приняла.

И в небо щерились уже куски скелета,

Большим подобные цветам.

От смрада на лугу, в душистом зное лета,

Едва не стало дурно вам.

Спеша на пиршество, жужжащей тучей мухи

Над мерзкой грудою вились,

И черви ползали и копошились в брюхе,

Как черная густая слизь.

Все это двигалось, вздымалось и блестело,

Как будто, вдруг оживлено,

Росло и множилось чудовищное тело,

Дыханья смутного полно.

И этот мир струил таинственные звуки,

Как ветер, как бегущий вал,

Как будто сеятель, подъемля плавно руки,

Над нивой зерна развевал.

То зыбкий хаос был, лишенный форм и линий,

Как первый очерк, как пятно,

Где взор художника провидит стан богини,

Готовый лечь на полотно.

Из-за куста на нас, худая, вся в коросте,

Косила сука злой зрачок,

И выжидала миг, чтоб отхватить от кости

И лакомый сожрать кусок.

Но вспомните: и вы, заразу источая,

Вы трупом ляжете гнилым,

Вы, солнце глаз моих, звезда моя живая,

Вы, лучезарный серафим.

И вас, красавица, и вас коснется тленье,

И вы сгниете до костей,

Одетая в цветы под скорбные моленья,

Добыча гробовых гостей.

Скажите же червям, когда начнут, целуя,

Вас пожирать во тьме сырой,

Что тленной красоты - навеки сберегу я

И форму, и бессмертный строй.

Однако экзистенциалисты считают, что хотя смерть физически уничтожает человека, но если брать ее в духовном отношении она придает жизни смысл. Мы должны помнить о смерти, «забегать в смерть», ощущать хрупкость и шаткость нашего существования, конечность и безвозвратность времени.

Чтобы жить подлинно, надо помнить о том, что ты неизбежно умрешь. Если бы наша жизнь длилась бесконечное время, то многие люди расслабились бы, не стали предпринимать особых усилий, не стали бы стремится к чему-то в жизни. Зачем стремиться, если впереди бесконечное время? Смерть ставит границы нашей жизни, и заставляет нас напрягаться, чтобы чего-то достичь за отмеренный нам отрезок времени.

Но наша трагедия еще и в том, что мы не знаем, когда именно мы умрем. Ты строишь планы на будущее, намечаешь достижение каких-то целей. А смерть в любой момент может это прервать, оставить недоделанным и незавершенным. Смерть, таким образом, ставит под угрозу смысл существования человека, поскольку препятствует в реализации в жизни каких-то целей и ценностей.

Возможность внезапной смерти означает, что бессмысленно откладывать настоящую жизнь на потом, надо жить здесь и сейчас. Значит, нужно интенсивно, на пределе возможностей проживать каждое мгновение своей жизни, помня о том, что оно может оказаться последним. Сознание смерти заставляет человека жить подлинно, ощущая непрочность и незащищенность своей жизни. Смерть удерживает человека в жизненности подлинного существования. Смерть спасет человека.

Человек живет прежде всего в человеческом мире, в мире человеческих взаимоотношений. Этот мир зачастую препятствует нам в достижении подлинности существования. В мире людей господствуют безличные отношения, массовое сознание. Немецкий философ М. Хайдеггер называл безличное общественное бытие словом Man. Это слово в немецком языке служит основой безличного оборота. «Стоят», «носят», «смотрят» и пр. А дословно переводится: man ходит, man смотрит, man носит. Человек часто живет как все. Носит то, что модно, говорит то, что принято говорить, интересуется тем, чем интересуется сейчас большинство и т. п. В массовом бытии, в бытии «мы все» господствуют молва, любопытство, двусмысленность. Личность такого человека, его экзистенция спит. Правда он не может так отнестись к смерти. Нельзя сказать: все умирают, и я умру. Своя смерть для человека нечто совсем иное, чем смерть других. Каждый умирает в одиночку.

Но, если посмотреть на отношения людей с другой стороны, то можно обнаружить, что человек открывает и постигает свою экзистенцию именно через общение с другим человеком. Я открывает себя через откровенное личностное общение с Другим человеком. Такой вид общения К. Ясперс называл подлинной коммуникацией. Но в жизни она редка. Преобладает неподлинная коммуникация - чисто бытовое, деловое, функциональное общение, в котором экзистенция не открывает себя другому человеку.

Человек заброшен в непонятный и чуждый ему мир. Мир вызывает в нем различные экзистенциальные переживания. Это прежде всего страх. Страх не по какой-либо конкретной причине, а страх неопределенный и потому еще более тягостный. Человек нередко испытывает скуку - ощущение равнодушия и безразличия, в котором тонет весь мир. Страх и скука заставляют человека пересмотреть свою жизнь, отказаться от неподлинного существования и решиться жить подлинно. Еще более сильным чувством является тоска и отчаяние. Эти тягостные переживания влекут человека выйти из обычного бездумного существования.

А. С. Пушкин в романе «Евгений Онегин» так описал подобное состояние своего героя:

Нет: рано чувства в нем остыли;

Ему наскучил света шум;

Красавицы не долго были

Предмет его привычных дум;

Измены утомить успели;

Друзья и дружба надоели,

Затем, что не всегда же мог

Beef-stеаks и страсбургский пирог

Шампанской обливать бутылкой

И сыпать острые слова,

Когда болела голова;

И хоть он был повеса пылкой,

Но разлюбил он наконец

И брань, и саблю, и свинец.

Недуг, которого причину

Давно бы отыскать пора,

Подобный английскому сплину,

Короче: русская хандра

Им овладела понемногу;

Он застрелиться, слава богу,

Попробовать не захотел,

Но к жизни вовсе охладел.

Как Child-Harold, угрюмый, томный

В гостиных появлялся он;

Ни сплетни света, ни бостон,

Ни милый взгляд, ни вздох нескромный,

Ничто не трогало его,

Не замечал он ничего.

А. Камю в книге «Миф о Сизифе. Эссе об абсурде» отмечает, что важной потребностью человека является поиск смысла жизни. Однако мир отвечает молчанием на эти поиски - в мире смысла нет. Бога и души, согласно Камю нет, а материальный мир глух к нашим вопросам. Неизбежно поэтому, возникает у человека ощущение абсурдности жизни. Неизбежно возникает вопрос о самоубийстве. А. Камю вообще считал вопрос о самоубийстве главным вопросом философии. Есть несколько способов обращения с абсурдом. О них вы может прочитать в отрывке из указанной книги А. Камю, данном для конспектирования.

Жан-Поль Сартр утверждал, что человек сначала существует, а потом приобретает сущность. Человек не предмет, не вещь, он - постоянная деятельность. Человек - это ряд его поступков. Человек обращен в будущее, он проектирует самого себя, создает самого себя такой или иной личностью. Поэтому человек абсолютно свободен. Всегда есть свобода выбора. В крайнем случае, можно предпочесть смерть бесчестью. Свобода нередко тягостна для человека, потому что сопряжена с ответственностью. Человек обречен на свободу. Но он не может от нее избавиться. Даже если человек отказывается от выбора, он все равно выбирает. А именно: он выбирает не выбирать.

Но раз свобода абсолютна, то и ответственность абсолютна. Каждый отвечает за все, что происходит в мире. Каждый выбирает не только себя и свой способ жить, но и способ жить для всего общества, для всех людей. Если, например, я прохожу мимо лежащего на земле человека, и даже не пытаюсь выяснить, что с ним произошло, то этим своим поступком утверждаю как норму безразличие людей друг к другу. И я отвечаю за все последствия, к которым приводит это безразличие. Как говорил Ж. П.Сартр: «человек за все платит сам».

Человек боится ответственности. Поэтому он нередко обманывает сам себя, живет в иллюзиях относительно самого себя. Поэтому для подлинного существования нужно преодолеть эту ложь о самом себе, честно сказать себе, кто ты есть на самом деле. Нужно быть, как пишет Ж. П. Сартр, честным перед самим собой.

философия жизнь шопенгауэр соловьев

Софиология Владимира Соловьева

Самобытный взгляд на мир и на человека был выработан у классика русской философии Вл. Соловьева(1853 - 1900). Согласно Вл. Соловьеву подлинной реальностью, истиной является абсолют или всеединое (единство всего). Поэтому часто его философию называют философией всеединства. В абсолюте можно выделить два центра. Это сам абсолют как то, что выше всего, высшее единство. А также все, которое объединяется Богом. Этот второй центр есть мировая богиня - София, вечная Женственность. Мировая душа, идеальное человечество, собрание всех душ во Вселенной. Получается, что абсолют без Софии, без человечества неполон. София Премудрость Божья - это персонаж русской религиозной традиции. Некоторые старинные православные храмы на Руси были Софийскими. София - это также низшая богиня в системе гностицизма - соперника христианства в начале нашей эры.

Вл. Соловьев обладал мистическим даром. У него были видения Софии. Их он описал в поэме «Три свидания»:

И долго я лежал в дремоте жуткой,

И вот повеяло: «Усни, мой бедный друг!»

И я уснул; когда ж проснулся чутко -

Дышали розами земля и неба круг.



И в пурпуре небесного блистанья

Очами, полными лазурного огня,

Глядела ты, как первое сиянье

Всемирного и творческого дня

Что есть, что было, что грядёт вовеки -

Всё обнял тут один недвижный взор...

Синеют подо мной моря и реки,

И дальний лес, и выси снежных гор.

Всё видел я, и всё одно лишь было -

Один лишь образ женской красоты...

Безмерное в его размер входило, -

Передо мной, во мне - одна лишь ты.

Наш материальный мир возник в результате ошибки Софии. София в гордыне, решив стать самостоятельной, отделяется от Бога. В результате она лишается внутреннего единства и превращается в материальный мир, хаотическую совокупность атомов. Наш материальный мир - это падшая мировая богиня. Атомы, вещество - полная противоположность идеи, в нем преобладает отделенность и разобщенность, своеобразный физический эгоизм.

София пытается вернуться к Богу, и начинается природная эволюция. Суть эволюции - собирание Вселенной. Появляются все более сложные и интегрированные предметы и существа. Неживое превращается в живое, живое становится разумными существами. Эволюционирует София, пытающаяся преодолеть разобщенность материального мира. Управляет же процессом Бог, задавая образ идеального мира. В эволюции происходит противоборство Бога как космического Художника, создающего все более сложные и прекрасные формы, и материального бунтующего хаоса, который их искажает и разрушает. Общее развитие мира проходит пять основных ступеней - пять царств. Это - минеральное царство (неорганическая природа), растительное царство, животное царство, царство человеческое и Царство Божие. Камень просто существует, растение существует и живет, животное сверх того осознает свою жизнь в фактических состояниях, человек понимает смысл по идеям, сыны Божии осуществляют совершенный нравственный порядок во всем до конца. Каждое предыдущее царство служит материалом для последующего. В отличие от эволюционистской теории Ч. Дарвина и теологической концепции сотворении мира Богом, Вл.Соловьев был представителем теистического эволюционизма. Эволюция признается, но она трактуется в мистическом духе. Само по себе высшее из низшего появиться не может. Это нелепость, по мнению Соловьева. Низшее может только создать условия для воплощения идеи высшего, которая существует от века. Условия явления происходят от естественной эволюции природы, являемое - от Бога.

Природная эволюция приводит к возникновению человека. Человек есть высшее существо. Он, как говорит Вл. Соловьев, второе всеединое. В человеке объединяются три элемента. Божественный - разум человека, способный постигать идеальный мир. Природный - материальное тело. Собственно человеческий - воля человека и способность действовать. Человек мог бы соединиться с богом. Но он отрекся от Бога. Поэтому он должен пройти всемирную историю, развиться до совершенства. Смысл истории в переходе от зверочеловечества к Богочеловечеству. Человек, все люди должны развить потенции своей природы и добровольно объединиться с божественным началом. Тогда София объединится с Богом, вернется в божественный мир. Каждый человек как личность обладает возможностью совершенства, способностью все понимать своим разумом и все обнимать сердцем, то есть входить в живое единство со всем.

Но человечество развивается неравномерно. В Европе больше развит собственно человеческий элемент, развитие которого выражается в достижениях цивилизации и светской культуры. В России же в народе сохранился божественный элемент, истинная православная вера. По мысли В. Соловьева Богочеловечество возникнет на основе христианской культуры. Она представляет собой синтез гуманистической культуры Запада, и христианской православной религии, сохранившейся в России. Таким образом, христианская Россия и гуманистический Запад объединенными усилиями будут способствовать онтологическому преображению мира. Исторический процесс совершается при все более возрастающем участии личных деятелей.

Смысл жизни человека - помогать Богу в общем совершенствовании мира на началах добра, в одухотворении вселенной, в подчинении материи ценностям истины, добра и красоты. В этом же направлении действуют искусство и любовь. И каждый человек должен заниматься собственным совершенствованием.

Каждый человек должен развить в себе начала добра, 3 корня нравственности. Это, прежде всего, - стыд, как чувство, показывающее духовное превосходство человека над чисто животной жизнью. Оно воплощается в правиле аскетизма: приобретай власть над сном, питанием, дыханием, сексуальной жизнью для торжества духовного начала.

Второй корень нравственности - сострадание, из которого вытекает правило альтруизма: никого не обижай и всем, кому только можешь помогай.

Третий корень добра - благоговение перед высшим началом. Это - религиозное сознание. Оно включает чувство собственного несовершенства, ощущение Бога и стремление совершенствоваться.

Полное, сознательное и окончательное соединение каждого человека с Божеством - это и есть безусловное добро. В своей работе «Оправдание добра Вл. Соловьев предлагает такую формулу безусловному началу нравственности:

«В совершенном внутреннем согласии с высшею волею, признавая за всеми другими, безусловное значение, или ценность, поскольку и в них есть образ и подобие Божие, принимай возможно полное участие в деле своего и общего совершенствования ради окончательного откровения Царства Божий в мире».

Размещено на Allbest.ru