Социально-технологический аспект цивилизационных и формационных изменений общества

На основе анализа различных подходов реконструируется содержание понятия технологии. Технология - это система принципов, методов и средств воздействия на объект, позволяющая субъекту на основе знаний и опыта реализовать его практические цели. Любая технология имеет сложную функциональную структуру, содержащую совокупность взаимосвязанных подфункций: целеполагание, проектно-конструкторскую, планирование и организацию деятельности. Последовательное выполнение последних приводит к достижению желаемого результата.

С учетом сказанного, по мнению диссертанта, технологичной является не только сфера материального производства, о чем речь шла выше, но и вся жизнь общества. Люди, образуя различные общности, стремились к организации своего бытия не только в производстве материальных благ, но и во всем спектре совместной жизни. В результате складывались (часто стихийно) разнообразные институты: социально-этнические, политические, правовые, моральные, религиозные и др. Их становление происходило объективно как реализация потребности на обретение стабильности, устойчивости и целостности бытия общества. Здесь важно учитывать интегральный характер жизни общества, в которой взаимодействуют множество факторов материального и духовного, объективного и субъективного, сознательного и стихийного порядка (разные мыслители расходятся лишь в оценке роли тех или иных детерминант социально-исторического развития). Так возникает технология социальной жизни - социальная технология.

Социальным технологиям присущи все атрибутивные компоненты и качества, проявляющиеся и в материально-предметных технологиях - субъекты, объекты, отношения, процессуальность, средства, результаты и т.д. Они принимают специфический вид по причине принадлежности их к иной социальной онтологии. Например, в способе производства как подсистеме социальных технологий существуют устойчивые отношения между субъектами экономических интересов; объектами выступают определенные людские, материальные, финансовые и прочие ресурсы (объекты собственности). Соответственно в разные исторические эпохи главными объектами экономических отношений являлись рабы и другие подневольные (рабство), земля (феодализм), капиталы (буржуазное общество); средствами поддержания статус-кво выступают деньги и сила как инструменты регулирования экономических и других социальных процессов; результатом выступает воспроизводство общественного богатства и сохранение экономического порядка.

В собственно социальной сфере важнейшими элементами этой социальной технологии являются семья и семейные традиции. Определяющей их функцией выступает социализация личности и трансляция духовных и материальных ценностей между поколениями, что обеспечивает воспроизводство целостности и устойчивости всего общества.

С экономической сферой сопряжена политическая, которая так же технологична. Активными ее субъектами являются классы, отдельные политические лидеры («великие личности»), партии, общественно-политические объединения и т.д. Их деятельность имеет объектом власть, политическое влияние в обществе, а средством достижения целей служат право, различные средства и формы политической борьбы - легитимной или нелегитимной. Ядром политической системы в обществе является государство.

То же самое можно сказать и о культуре как системе духовных ценностей. Объектом воздействия в ней является сознание людей, а средствами его формирования - идеологии, распространяемые через воспитание, образование, информацию. Они так же предполагают выработку соответствующих технологий.

Используя дефиницию понятия технологии, диссертант определяет социальную технологию как совокупность способов и средств (материальных и идеальных) деятельности, применяемых социальным субъектом для преобразования общества в соответствии со своими целями и волей, детерминируемых его потребностями и интересами. Если конкретизировать данное определение, то необходимо отметить, что социальные технологии не ограничиваются функцией управления и стабилизации общества. Роль социальных технологий шире. В зависимости от интересов различных субъектов эти технологии могут разрабатываться и использоваться в различных целях: одни могут быть направлены на стабилизацию общества, другие - на его разрушение. Это особенно характерно для переходных периодов общества от одной формации и цивилизации к другой. С их установлением социальные технологии «работают» на их воспроизводство, выступают в качестве механизма самоорганизации общества.

В диссертации отмечается, что в своей целостности весь комплекс социальных технологий образует цивилизационную и формационную определенность общества. По своему общесоциологическому значению и результату данный комплекс социальных технологий выполняет роль мегасоциальной технологии. В ней в результате многовекового естественного отбора заключен опыт жизнеустройства многих поколений людей.

Сказанное демонстрирует то, что социальные технологии включают в себя рациональные компоненты (например, элемент целеполагания ее создателей). Однако в условиях перехода общества от одной цивилизационно-формационной целостности к другой реально действует принцип неопределенности - неполного совпадения рационального целеполагания и полученного результата, хотя бы с точки зрения ожидаемых последствий применения создаваемых социальных технологий в силу их сложности и масштабности. Но поскольку в основе каждого исторически значимого типа культуры лежит определенная фундаментальная идея, то реализация ее со временем перестраивает весь социальный миропорядок через создание обществом системы социальных технологий во всех сферах жизни (П.А. Сорокин называл подобную идею «принципом культуры», «сверхсистемой» См.: Сорокин П.А. Социокультурная динамика // Человек. Цивилизация. Общество. - М., 1992. - С. 427-434.). История свидетельствует о том, что очень часто провозглашаемая ее творцами идея в процессе осуществления расходится с действительностью хотя и определенным образом изменяет социальную реальность (классическим примером тому, например, являются идеи европейских просветителей ХVII-ХVIII вв., заявлявших о наступлении общества «свободы, равенства и братства» после крушения феодализма). Сказанное свидетельствует о том, что социальные технологии наряду с рациональными компонентами органично включают и эмоционально-волевые. Последние находят свое воплощение в системе духовных ценностей, образующих ядро культуры социума. Реализация новой идеи-принципа создает и другую систему социальных технологий, охватывающих все стороны бытия человека. Вновь возникшая система таких технологий (ценностей) и образует цивилизацию, которая характеризует исторически иной способ жизни подавляющей части членов общества. Способ жизни проявляется в повседневности как образ жизни людей, в процессе которого формируется определенный тип личности. Такое понимание социальной технологии является по существу социокультурным (в отличие от технократического), так как наряду с производственно-техническим аспектом учитывает роль культуры. При этом духовные ценности рассматриваются под технологическим углом зрения.

Во второй главе «Цивилизационный аспект социальных технологий» реконструируется и эксплицируется цивилизационный аспект социальных технологий в классическом философском наследии и современных философско-социологических концепциях.

В первом параграфе «Природный фактор становления цивилизации» последовательно анализируются взгляды француза ХVIII в. Ш.Л. Монтескье и др. мыслителей. Состояние духа, нравственность он ставит в прямую зависимость от климата. Так же Монтескье объясняет специфику религиозных воззрений народа, чувство свободы и т.п. См.: Монтескье Ш.Л. О духе законов. - М., 1999. - С. 202, 239 и др.. Интерес представляет также у Монтескье идея определения ядра культуры конкретного народа, которое придает цивилизации устойчивость в силу укорененности ядра культуры в способе жизни народа. Ядро культуры (цивилизации) образуется, согласно Монтескье, системой нравов и обычаев. Он впервые проводит различие между обычаями, нравами и законами См.: там же. - С. 265-266.. Последовательно применяя свою методологию, Монтескье упрощенно объясняет формы правления и политического устройства государств своеобразием ландшафта и плодородием почв См.: там же. - С. 240, 242.. Сильной стороной взглядов Монтескье, по мнению диссертанта, можно считать положение о роли демографических процессов в обществе, которые он также усматривает в зависимости от природно-климатических условий бытия народа. В целом взгляды Монтескье принято относить к географическому направлению в социальной философии. Определенную специфику цивилизационных черт общества он ставит в прямую зависимость от природно-климатических условий его бытия. При этом взглядам французского мыслителя присущи эмпиризм и наглядность в изложении. Склонность Монтескье к натуралистической трактовке социальных, политических, правовых, духовных феноменов свидетельствовала о том, что он недооценивал действие других важных причин в обществе - социально-экономических, политических, культурных и т.д. Такой подход был естественным в условиях неразвитости наук об обществе. Однако заслуга его состоит в том, что он впервые усматривал причины социальных явлений не в божественной воле, а в действии земных факторов и условий жизни людей. В дальнейшем важнейшие положения учения Монтескье были продолжены в сочинениях других мыслителей цивилизационного направления.

В параграфе диссертант анализирует также взгляды другого видного представителя цивилизационного направления - британского историка и социолога ХIХ в. Г.Т. Бокля. Его сочинение «История цивилизаций» оставило значительный след в социальной философии и теоретической историографии ХIХ века. Бокль жил и писал в иной, чем Монтескье, социальной и интеллектуальной обстановке. Если последний творил в эпоху религиозных революций и формирующегося буржуазного общества, то Бокль - в эпоху политических и промышленных революций в Европе, в условиях сложившегося индустриального общества на основе капитализма.

Как и Монтескье, он говорит о решающей роли почвы (влияние которой статично) и климата в формировании цивилизаций См.: Бокль Г.Т. История цивилизаций. История цивилизаций в Англии. - Т. 1. - М., 2000. - С. 44.. Так, природно-климатические условия, от которых зависят количество и качество потребляемой пищи, детерминируют демографические процессы (численность, состав, распределение населения по территории). Климат, почва, пища определяют также телесную организацию человека и социальное устройство. Господствующий ландшафт обусловливает духовные качества, менталитет народа. Он формировал национальный характер народа в процессе его исторического развития.

Бокль дает анализ дифференцированного воздействия природных условий на различные элементы духовной культуры. Он отмечает, что в результате действия неодинаковых природных условий элементы духовной культуры в Азии и Греции эволюционировали по-разному. Для первой характерно было религиозное развитие. Для Греции религиозно-мифологическое сознание являлось не единственным отличительным признаком духа народа. Этот дух содержал весомый компонент рационального сознания, что стало основанием выработки греками логико-дедуктивного метода познания и развитой философии. Говоря о богах в греческом язычестве, Бокль обращал свое внимание на то, что они не были далеки от человека, часто выступали в человеческом обличии и помогали людям. Дистанция между богами и людьми в Греции не была столь устрашающе непреодолимой, что вселяло в грека уверенность в собственные творческие силы.

Таким образом, с одной стороны, Бокль абсолютизировал природный фактор (обладающий устойчивостью) в развитии общества; с другой - указывал на интеллектуальное развитие человека как значимого фактора степени развития общества. В диссертации отмечается, что взгляды Бокля были более систематизированными, чем у Монтескье. Зависимость социальных явлений от природных факторов у Бокля возводилась на уровень закона. Это отвечало общему духу формирования классической науки Нового времени.

Во втором параграфе «Социальные факторы формирования цивилизаций» диссертант обращается к взглядам еще одного представителя цивилизационного направления - немецкого мыслителя последней четверти ХIХ - начала ХХ вв. Ф. Ратцеля. В центре внимания его книги «Земля и жизнь» находится проблема возникновения различных человеческих общностей, в том числе рас и этносов, их культур, а также их исторического движения и взаимодействия. Он рассматривал влияние природных условий как решающих в момент исторического зарождения этноса. Но при этом проблемы взаимодействия и смешения различных общностей, т.е. причины социального характера также изучались им. «Полного уничтожения народа, - отмечает Ратцель, - ведь не бывает - ни один народ не исчезает безследно; даже тогда, когда творения и самое имя его пропадают, кровь его течет в его же врагах» Ратцель Ф. Земля и жизнь (сравнительное землеведение). - СПб, 1906. - С. 643.. Взаимодействие народов происходит в реальном пространстве и времени как важнейших константах существования любой цивилизации. Так, уже первые цивилизации на Земле являлись результатом пространственно-временного взаимодействия различных этнических общностей См.: там же. - С. 645, 649.. По мнению диссертанта, интерес представляет рассматриваемая Ф. Ратцелем проблема взаимовлияния «низшей» и «высшей» цивилизаций. Она не сводится только к религиозному влиянию, но к взаимодействию всего комплекса материальных и духовных ценностей. По Ратцелю, привнесенные ценности навязываются, но не усваиваются покоренным народом; победители же, являясь господствующим меньшинством, начинают заимствовать некоторые стороны материальной культуры побежденных. Отсюда, по его мнению, правомерно заключить, что конкретную цивилизацию недостаточно конституировать, обращаясь только к ее духовным ценностям. Цивилизация - это интегративная характеристика достаточно крупной социальной общности людей, чье бытие определяется всем комплексом материальных и духовных ценностей См.: там же. - С. 649..

По мнению немецкого мыслителя, важнейшим аспектом культуры является язык. Он различает язык не как «душу культуры», а как «орудие духа» См.: там же. - С. 652.. Язык выполняет роль важнейшей социальной технологии цивилизации. Если это так, то дух в качестве своего орудия может выбрать любой язык в зависимости от ситуации и требования времени. Диссертант отмечает, что здесь Ратцель предвосхитил современные тенденции в развитии национальных языков. В нынешнем глобализирующемся мире изменяются место и роль национальных языков: они в определенной мере утрачивают свое былое значение для процесса самоидентификации человека. Он отводил большую роль языку, взаимодействию этносов, государству как свидетельствующих о возрастании роли социальных технологий в развитии человеческих общностей. В связи с этим Ратцель был одним из первых, указавших на структуру таких явлений, как культура, цивилизация.

В третьем параграфе «Этнос как субъект цивилизации» диссертант рассматривает сущность этноса, его основные черты, роль в генезисе и становлении цивилизации в качестве ее субъекта и антропологического ядра.

По вопросу о сущности этноса в социальной философии нет единства взглядов среди исследователей. Определились две крайние позиции: 1) примордиалистская (организмическая), представленная работами историка-этнолога, философа Л.Н. Гумилева См.: Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. - М., 1979. - С. 499; он же: Конец и вновь начало. - М., 2001. - С. 252., 2) социальная (антиорганизмическая), последовательно представленная в работах известного российского философа Ю.И. Семенова См.: Семенов Ю.И. Философия истории. - М., 2003. - С. 37-41.. Согласно первой, этносы являются изначально природным порождением. Вторая указывает на то, что этносы возникли не сразу, а лишь с переходом общества от первобытности к цивилизации (по Ф. Энгельсу). При этом главными выступали социальные причины (экономические, политические и социокультурные). Диссертант придерживается точки зрения, согласно которой сущность этноса является биосоциальной. По В.С. Степину, «биологические предпосылки - это не просто нейтральный фон социального бытия, это почва, на которой вырастала человеческая культура, и вне которой невозможны были бы состояния человеческой духовности» Степин В.С. Философия и поиск новых ценностей цивилизации // Вестник российского философского общества. - М., 2005. - № 4. - С. 19..

В диссертации отмечается, что природно-климатические условия наиболее значимы в раннеисторический период зарождения этноса (племени, народности). Здесь важно учитывать происхождение этноса по месту и времени. Такой подход обозначен в определении этноса И.А. Гобозовым: «Этнос - это общность людей, имеющих общее происхождение, общую территорию, общий язык и общую культуру» Гобозов И.А. Социальная философия. - М., 2007. - С. 176.. По мере исторического развития этнических общностей возрастает роль социальных факторов. Поэтому неслучайно, что при возникновении уже первых цивилизаций роль государства во многом определяет их геополитическую целостность, т.к. оно объединяет разные этносы под господством и управлением какого-либо одного этноса-лидера.

В цивилизации взаимодействуют, как правило, различные этносы, что позволяет говорить о формировании более крупной общности - народа. Понятие «народ» многозначно и употребляется в нескольких смыслах: 1) все население, проживающее в границах одного государства; 2) трудящиеся, создающие жизненные блага; 3) народ как организованное целое, имеющее общность психологии (менталитета), культуры, традиций, языка, обычаев, территории, экономических связей и т.д. (в дальнейшем указанные смыслы понятия народа в работе используются в зависимости от контекста).

С понятием народа тесно связано другое - нация. Учитывая дискуссионность ее дефиниций, диссертант разделяет точку зрения, согласно которой нация определяется как форма этнической общности на более высокой ступени развития, формировавшаяся на стадии возникновения единых государств в эпоху складывания буржуазных обществ на экономической основе капитализма. В силу их многофакторности в каждой из стран переход к буржуазному обществу и индустриализму происходил в специфически цивилизационных формах.

Таким образом, главной причиной этнонациональной стабилизации и последующих изменений явился целый комплекс социальных преобразований. При этом этническое в специфической форме сохранилось в национальном.

С этнонациональным феноменом тесно связана проблема социокультурной идентификации (или идентичности) личности. Идентичность - это явление, связанное с осознанием индивидом своей принадлежности к определенной социальной общности, в том числе и к этнонациональной. В условиях нарастающей глобализации в ХХ - начале ХХI вв. чрезвычайно возросла мобильность населения Земли. Она изменяет этнодемографический состав стран (прежде всего экономически развитых), куда устремляются миллионы людей из менее развитых и «развивающихся». Взаимодействие различных этносов (наций) объективно ведет к взаимовлиянию культур. В перспективе это может привести к изменению цивилизационных качеств коренных этносов, кризису идентичности. Современность в условиях глобализации в мире обострила проблему этнической идентичности. В этих условиях значимые в прошлом ее черты (например, специфика хозяйственной жизни, язык) утрачивают свою былую роль. Социальная самоидентификация индивида начинает зависеть от его личных социокультурных предпочтений, которые, как известно, весьма изменчивы. Поэтому основания этносоциальной принадлежности перемещаются из сферы бытия в сферу сознания. Но сознанием людей можно манипулировать, что создает такое специфическое явление современности как «этнопредпринимательство». В связи с этим ряд исследователей заявляет о «смерти этничности» См.: Тишков В.А. Реквием по этносу (исследования по социально-культурной антропологии). - М., 2003..

В параграфе отмечается, что различные этнонациональные общности взаимодействуют в процессе исторического развития. Их роль особенно значима в определенной цивилизации. Нельзя не признать, что с ними связаны также формационные особенности общества. Таким образом, этносы выступают антропологическим субъектом исторического, а значит, и цивилизационного развития. В ходе этого развития складывается собственно социальная технология межэтнического общения. Она определяется несколькими обстоятельствами: во-первых, размерами этноса: во-вторых, его жизненными силами, влияющими на социальную активность; в-третьих, (как следствие первых двух) степенью представительства этноса в органах законодательной и исполнительной власти; в-четвертых, спецификой хозяйственной деятельности, зависящей от территории основного компактного проживания этноса, имеющего свои естественные условия. Последнее обстоятельство особенно характерно для доиндустриального периода истории этносов и ослабевает в процессе усиления глобализации.

В третьей главе «Диалектика духовного и материального в социальных технологиях» диссертант выявляет систему духовных и материальных факторов. Они свойственны социальной действительности, рассматриваемой под углом зрения как цивилизационного, так и формационного подходов.

В первом параграфе «Идеальные типы социальных технологий» дается сравнительный анализ понятийного аппарата методологии социального познания М. Вебера и К. Маркса - соответственно идеальных типов социальных явлений и общественно-экономической формации. В отечественной литературе на протяжении десятилетий ХХ в. эти концептуальные инструментарии противопоставлялись. Утверждалось, в частности, что категория общественно-экономической формации Маркса отражает реально существующий тип общества, веберовские же «идеальные типы» такой функцией не обладают, а представляют собой лишь мысленные конструкции. Диссертант показывает, что понятия есть результат обобщения определенного эмпирического материала, источником которого являются пассивные и активные (эксперимент) методы познания. Отсюда понятия могут не отражать непосредственную действительность. Их назначение состоит в том, чтобы выявить сущность наблюдаемого, которая скрыта за множеством явлений. В этом отношении категории марксовой и веберовской теорий едины по своей природе.

Базовыми понятиями веберовской социологии являются такие, как «социальное действие», «целерациональность» и др. Они придают его концепции определенную смысловую направленность. Концептуальной «клеточкой» теории Маркса выступает категория труда, «душой» которого является целеполагание как духовный компонент трудового процесса. С данной категорией органично связаны другие понятия формационного ряда: человек как главная производительная сила: средство, орудие, предмет труда: производительные силы и производственные отношения, общественное сознание и др. Следовательно, в теории Маркса также не игнорируется роль духовных факторов в деятельности социального субъекта. Однако они выступают у него в иной, чем у Вебера, системе социальных зависимостей - детерминации со стороны материальных условий жизнедеятельности человека, что является одной из центральных идей формационной теории.

В диссертации отмечается, что в обществе существует универсальная связь и взаимозависимость явлений - материальных и духовных, субъективных и объективных и т.д. Разделить и сделать их предметом социологического анализа можно только в теории, в которой реальное общество предстает всегда как его концептуальная модель. Вебер в этом социальном универсуме обращает внимание главным образом на значение одного из многих духовных коррелятов исторического процесса - религиозного фактора. Отсюда методологическое противопоставление его Марксу носит инструментальный, т.е. своего рода технологический характер. Оба они - Маркс и Вебер - по существу «работают» с «идеальными типами», определяя свой угол зрения на одну и ту же эмпирическую реальность - буржуазное общество. Таким образом, непосредственная социальная действительность - это сплав всех общественных элементов и отношений, которые выделяются ими в относительно самостоятельные системы лишь теоретически. Среди таких систем важную роль играют цивилизационные и формационные социальные технологии. Они являются своеобразными блоками социального бытия, обеспечивающими устойчивость и целостность любого общества.

Во втором параграфе «Религия в системе социальных технологий» диссертант анализирует на примере взглядов М. Вебера роль религиозного фактора в генезисе и становлении цивилизации Запада - буржуазной. Он рассматривает «протестантскую этику» как основу формирования «духа капитализма». Она, по его мнению, складывалась в процессе Реформации. Ее начало связано с деятельностью М. Лютера, который подверг критике некоторые основные догматы традиционного католицизма. Он, руководствуясь идеей «избранности к спасению», утверждал, что на милость Бога могут надеяться не только священнослужители и монашество, ведущие аскетический образ жизни, но и те, кто исполняет свой профессиональный долг как Божье предназначение См.: Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. Избр. произведения. - М., 1990. - С. 101-102.. Кальвин пошел значительно дальше Лютера в пересмотре католической догматики. В его учении роль исповеди перед пастором и всей церковной обрядности сводится к минимуму. В этом случае верующий ответственен непосредственно только перед Богом, оставаясь с ним наедине См.: там же. - С. 143.. Такой характер протестантизма не мог не стимулировать установку на индивидуализм в образе жизни людей. Постепенно религиозные принципы из «потусторонних» превращаются в установки повседневной «посюсторонней» жизни. Классический догмат «любви к ближнему» получает вполне земную интерпретацию: следование своему профпредназначению служит на благо обществу, которое гармонично организовал Всевышний. Реализация данного предназначения является действенным земным средством обретения веры в свою избранность и надежды на загробное блаженство Там же. - С. 147.. Кроме того, самозабвенный труд на своем профессиональном поприще является наиболее значимым способом достижения аскетического образа жизни. Именно он более всего позволяет противостоять греховным соблазнам мирской жизни.

Таким образом, М. Вебер показал механизм превращения религиозных идей (протестантизма) в важнейший мотивационный стимул повседневной жизнедеятельности человека. В результате трансформации ментальных ценностей, в частности, изменения трудовой мотивации работников происходит, по Веберу, формирование цивилизованного капитализма («нецивилизованный» капитализм Вебер относил к обществу, когда «страсть к наживе» определял ментальность предпринимателей, будучи результатом войн, насилия, обмана, грабежа). В этом случае религия начинает выполнять роль духовной технологии. Тем самым она является фактором становления как буржуазной цивилизации, так и капиталистической формации. При этом он не отрицал значимость других факторов становления капитализма как хозяйственной системы.

Итак, неоспоримая заслуга Вебера состоит в том, что на примере религии он показал механизм превращения духовных ценностей в систему социальных технологий, определяющих практическую жизнь людей на уровне их повседневности. Следовательно, социальные технологии могут проявляться на различных уровнях действительности. Лишь когда идеи, высказываемые отдельными творцами, овладеют большинством общества, становятся значимыми для него, они преобразуют образ жизни людей. Именно тогда эти идеи обретают статус духовных ценностей (П. Сорокин), служат атрибутивным показателем цивилизации. Более того, интерпретируя Вебера, можно сказать, что идеи влияют и на становление формации, становясь материальной силой (К. Маркс).

Следует также подчеркнуть, что в нашем случае религия является важным фактором поддержания традиций, формирования нравственности, что стабилизирует общество, т.е. выступает в роли одного из элементов социальных технологий. Нельзя недооценивать также значение религии и мифологии в развитии научного познания и искусства (об этом речь пойдет ниже).

В третьем параграфе «Кризис духовности социальных технологий» диссертант выявляет особенности духовных факторов социальных технологий цивилизационного развития. Так, наука, будучи высшим типом рациональности, более других форм духовной культуры характеризует финальную стадию цивилизационного развития общества Шпенглер О. Закат Европы. - М., 1993. - С. 163.. Именно технологическое использование науки обладает максимальной активностью преобразования внешнего мира, делает человека агрессивным по отношению к нему. А это, в свою очередь, создает условия для проявления «цивилизационного варварства». От рационально выработанных обществом социальных технологий (о чем в свое время писал М. Вебер применительно к буржуазной цивилизации) во многом зависит эффективность приложения энергии вовне. По О. Шпенглеру, «у культурного человека энергия обращена во внутрь, у цивилизованного - вовне» Там же. - С. 170..

Но происходит ослабление, деградация духовных сторон социальных технологий цивилизации.

Неминуемый упадок духовности человека сопровождается одновременным ростом технологичности общества (О. Шпенглер, Х. Ортега-и-Гассет, П. Сорокин). Такое явление мы наблюдаем в современном обществе. Свидетельством нарастающего духовного кризиса современного западного общества выступают такие явления, как утрата традиционных ценностей духовной культуры по причине роста социальной мобильности («кочевничество»); подавление и эксплуатация сельской провинции со стороны городов-столиц; депопуляция населения; всесторонняя монетизация жизни; в экономике подчинение финансовым капиталам реального производства; в политике превращение права и демократии в формальный принцип и т.д. Все они являются отражением увеличивающейся бездуховности человека, его варваризации и «одичания». В рамках изучения аксиологического аспекта цивилизации Шпенглер характеризует ее как завершение всякой великой культуры. Последняя приходит в упадок.

В четвертой главе «Особенности цивилизационно-формационной корреляции в эволюции социальных технологий» анализируются формационные и цивилизационные изменения в развитии социальных технологий общества.

В первом параграфе «Специфика формационно-цивилизационного взаимодействия социальных технологий» анализируются различные соотношения формационных и цивилизационных аспектов социальных технологий.

Формационный подход, учитывающий совокупность материальных и духовных условий жизни, позволяет более определенно выявить в ней общую детерминанту. Это позволяет рассматривать общество с точки зрения действия в нем закономерностей и устойчивых связей. Но действие закономерностей формационного характера происходит неодинаково всегда и везде. На это действие оказывают влияние цивилизационные особенности общества. Последние обладают определенной преемственностью. Эти особенности складываются не только под воздействием способа производства, но и под влиянием многих других факторов. Например, ценностно-смысловые аспекты жизни общества, обладая устойчивостью, не меняются сразу же после установления нового способа производства.

Важным аспектом рассматриваемого комплекса вопросов является проблема временной синхронизации формационных и цивилизационных изменений в обществе. В Архаике и Древности эти изменения в целом соответствовали друг другу хронологически. Но по мере ускорения темпов исторического процесса между ними возникал определенный диссонанс, который впоследствии все более обострялся. Начиная с эпохи индустриализма, он стал более зримым. Формационные преобразования стали заметно опережать цивилизационные. Тем не менее не следует абсолютизировать асинхронность формационных и цивилизационных сдвигов в развитии общества. В диссертации отмечается, что, в конечном счете, они коррелируют друг друга. По мнению диссертанта, глубинной детерминантой данного процесса является все же развитие материального производства.

Формационные и цивилизационные преобразования сопоставимы хронологически. В древности и вплоть до Нового времени они происходили на протяжении тысячелетий, а позже - уже веков. Начиная со времени индустриализма и экспансии капитализма по всему миру, ход всемирной истории чрезвычайно ускорился. Подобный динамизм подтверждает тезис социальной философии марксизма о решающей роли материального производства в жизни общества. Так, эта роль заметна на памяти даже одного-двух поколений жителей Земли. По мнению диссертанта, сказанное сохраняет свою актуальность и в современных условиях. При этом мы не отрицаем утверждения ряда российских исследователей о том, что роль духовных факторов развития общества повышается (но под ними неоправданно подразумевается только наука). В диссертации отмечается, что в действительности повышение их роли находится в рамках общей детерминированности общественного сознания общественным бытием.

Феодализм и капитализм как социально-экономические системы в свое время создали свойственные им механизмы регуляции межчеловеческих и групповых отношений в обществе, позволившие обеспечить его целостность. Эта целостность в повседневной жизни людей имеет под собой основание в виде устойчивых структур социального бытия, в которых преломляются материальные и духовные факторы. В своей цивилизационной концепции Ф. Бродель показал, как в структуре повседневности взаимодействуют эти факторы. При этом он, как умеренный представитель цивилизационного учения, не говорит категорично о ведущей роли в обществе духовных явлений. Сторонники этого направления, если и утверждают о такой роли, то, как правило, ограничивают ее во времени и пространстве. В этом случае тот или иной духовный фактор, например, религиозный, выступает в роли доминанты конкретного этапа исторического развития (диссертант разделяет это мнение).

Из сказанного в диссертации делается вывод о взаимной тяге, т.е. взаимодействии формационных и цивилизационных технологий организации общества. При этом первые действуют в масштабах магистрального развития всего человечества, вторые - в масштабах обществ, ограниченных пространством и временем. Цивилизационные факторы влияют на специфику и темпы формационных преобразований в обществе. Однако и те и другие в реальности дополняют друг друга.

Во втором параграфе «Сущностное изменение социальных технологий от первобытности к Новому времени (западноевропейский вариант)» раскрывается уникальное развитие социальных технологий западноевропейского общества в процессе цивилизационных и формационных преобразований.

Основы формирования духовности первобытных коллективов определялись главным образом локальными условиями жизни. Здесь складывались базовые структуры психики человека - архетипические представления (образ «матери Земли», «свой», «чужой», «тень» и т.д.). Они составили своеобразную «платформу» дальнейшего духовного развития социального субъекта, образуя его важнейшие элементы (например, чувства малой родины, который позже найдет свое социальное оформление в обширной системе религиозно-нравственной символики). Постепенно по мере «уплотнения» контактов между различными этносами в процессе образования первых цивилизаций и межцивилизационного взаимодействия усложнялось архетипическое содержание человеческой психики. В ней уже присутствовали такие представления как «другие», «они»‚ «мы», «мне подобный», «человек» и др. В данной эволюции ментальности диалектически связаны: с одной стороны, чувство принадлежности к своей относительно ограниченной (материнской) общности, а с другой - представление о себе как представителе социального универсума - человеческого рода. Они явились результатом выражения необходимости общения и сотрудничества между людьми и общностями, отличающимися между собой по социокультурным признакам. Но главным фактором объединительных тенденций межцивилизационного взаимодействия были экономический и политический интересы. Важнейшим фактором, способствующим реализации их, и на этой основе объединяющем разнородные человеческие общности в единую цивилизацию, явилось государство. В рамках государства становилось возможным создание определенных условий для обеспечения общественного согласия между людьми. В этом смысле оно (государство) способствовало формированию представлений о едином, универсальном божестве, выразителем воли которого на земле является император, верховный правитель. Неслучайно поэтому христианство как одна из мировых религий возникает и достигает господства в духовной жизни в Римской империи - в этом сверхцентрализованном политическом универсуме. Христианство стало подлинной революцией в духовном развитии общества. Это означало зарождение новой цивилизации со свойственной ей специфической системой ценностей. Одновременно христианский монотеизм сопровождал и содействовал возникновению в Европе исторически новой ступени - феодальной формации. Таким образом, как цивилизационные, так и формационные преобразования общества происходили в неразрывной связи друг с другом. Свое религиозно-философское выражение данный процесс получил в сочинении А. Августина «О граде божьем и о граде земном» (он был современником и свидетелем всестороннего упадка и деградации римской цивилизации).

Важнейшими социальными технологиями на стадии цивилизации явились товарно-денежные отношения и рынок. Они служили инструментом усложнения социального организма за счет социально-экономической и политической дифференциации людей в обществе, возникновения общественного неравенства и угнетения человека человеком. Это хотя и делает субъекта более рефлексирующим (о чем свидетельствует, например, появление философии), но вместе с тем стимулировало возможности совершения социального зла (цивилизационного варварства).

Утверждение капитализма в Европе нового времени означало появление не только новой формации, но и смену цивилизационных основ способа жизни большинства людей. Даже такие «консервативные» элементы духовности, как религия и нравственность, претерпевают коренную трансформацию. Если католицизм осуждал стремление к наживе и богатству, то протестантизм давал им религиозно-нравственное оправдание. В сфере нравственности определяющими становятся ценности индивидуализма и активно-деятельностного отношения к окружающему миру. В науке и философии это отношение получило мировоззренческое обоснование в принципах экспериментального познания, соединившего ценности эмпиризма и рационализма. Буржуазная цивилизация доводит до логического завершения и реализует в повседневной жизни принципы функционирования института частной собственности, ставшей основным критерием определения социального статуса личности. В результате глубинных изменений общества формировался буржуазный тип личности, соответствующий условиям индустриального развития. Основными его чертами, контрастирующими с чертами традиционного общества, являются следующие: преобладание инновации над традицией, светский образ жизни людей, персональность, ориентация преимущественно на инструментальные ценности, демократическая система власти, наличие отложенного спроса, индустриализм, массовое светское образование, преобладание естественнонаучных и инженерных знаний над мировоззренческим, утилитаризм и др.

В третьем параграфе «Тенденции цивилизационных изменений социальных технологий в контексте современности» рассматривается цивилизационное состояние социальных технологий современного общества и возможное направление их дальнейшего развития. Диссертант обращает внимание на то, что каждая историческая ступень цивилизации содержит в себе предпосылки формирования следующей и в определенной степени «программирует» дальнейшее ее развитие.

Отправной точкой здесь служит определение цели и смысла исторического процесса (разные мыслители давали на него несхожие ответы - движение по пути свободы, грехопадения, самовыражения человека, построения коммунизма и т.д.). Если исходить из того, что свобода человека является смыслом истории (Гегель) и критерием цивилизации, то бесспорно, что в области материальной культуры человечество в целом прогрессировало, создавая тем самым условия для самовыражения человека и достижения им большей степени свободы. Однако в сфере духовной культуры не все так однозначно. Здесь можно говорить и об известной деградации, движении по пути «грехопадения» человека (общества). Речь идет прежде всего о нравственном аспекте бытия общества, о противоречиях между материальной мощью и нравственностью, которые сопровождали всю историю человечества, постоянно вызывая конфликты и проявления варварства. Эти явления были характерны и после возникновения цивилизации См.: Мотрошилова Н.В. Варварство как оборотная сторона цивилизации // Философия. Наука. Цивилизация. - М., 1999. - С. 256-259.. Особенность проявления названного противоречия на современном этапе состоит в том, что небывалая в прошлом технологическая вооруженность сочетается с индивидуализмом. Это неизмеримо усиливает разрушительность безнравственных действий человека.

В условиях НТР и последовавшего за ней технологического прогресса общества информация возведена на пьедестал всеобщего поклонения, превратившись наряду с веществом и энергией в третье основание бытия. Этот путь в перспективе может привести к утрате обществом своей человеческой сущности, превращению его в кибернетическую мегасистему. При этом проблема нравственности, над которой «трудилось» человечество в продолжении тысячелетий предшествующей истории, отступила на задний план. Утрачивается былая роль традиций в жизни людей, или они подвергаются культурной девальвации. Ценности культуры, для которых в прошлом была присуща устойчивость, стабильность, не успевают сложиться. В современном обществе массового потребления данный процесс объективно вызывает такое устойчивое явление как аномия. Она характеризует состояние, когда люди начинают жить вне определенной системы стабильных культурных ценностей, что свидетельствует о разрушении самих основ духовности человека См.: Федотова В.С. Факторы ценностных изменений на Западе и России // Вопросы философии. - 2005. - № 11. - С. 3-23.. Х. Ортега-и-Гассет в начале прошлого столетия в пору расцвета индустриализма проницательно подметил эту тенденцию. «Жестокий разрыв настоящего с прошлым - главный признак нашей эпохи, и похоже, что он-то и вносит смятение в сегодняшнюю жизнь. Мы чувствуем, что внезапно стали одинокими, что мертвые умерли всерьез, навсегда и больше не могут нам помочь. Следы духовной традиции стерлись. Все примеры, образцы, эталоны бесполезны. Все проблемы, будь то в искусстве, науке или политике, мы должны решать только в настоящем, без участия прошлого» Оргега-и-Гассет Х. Восстание масс. Избр. труды. - М., 2000. - С. 59..

В современном обществе выход их духовного тупика снова пытаются найти путем обращения к религиозным ценностям (как уже было в прошлом). Однако этим ценностям трудно противостоять чувственной повседневности, в которой «растворен» субъект. Для такого субъекта центром мира выступает он сам, а жизнь его есть поток ощущений, приносящих ему телесно-чувственные наслаждения. Он утрачивает способность идентифицировать себя со своей первичной родиной-культурой (цивилизацией); для него родина там, где ему хорошо. Это уже «гражданин мира». Крайним выражением и показателем социальной деидентификации является утрата человеком чувства патриотизма, который можно рассматривать, по мнению диссертанта, ядром его ментальности.

Тревожное восприятие будущего современными мыслителями вызвано обостряющимся противоречием между материально-технологической мощью человечества и системой духовных ценностей, односторонне навязываемой всему глобализирующемуся миру одной из цивилизаций. Здесь диссертант не исключает причины разновременности развития формационных и цивилизационных технологий. Последние «не успевают» за первыми в условиях небывалого ускорения темпов прогресса формационных (материальных) технологий. Наиболее надежное средство избежать «конца истории» - создание человечеством такой социальной технологии, в которой достигается соответствие между материальными и духовными ценностями жизнеустройства общества. И здесь ведущую роль призван играть диалог культур.

В работе показывается, что духовный кризис современной цивилизации получил своеобразное отражение в философии постмодернизма. Он свидетельствует о деградации самой философской мысли, которая отходит от мировоззренческих ценностей классической философии. Такая философия отказывается от идеи социального прогресса, выработанной мыслителями прошлого, и культивирует агностический пессимизм. Тем не менее постмодернизм не исчерпывает собой всего обширного поля современной философии. Еще сохранились жизнеспособные силы в ней, связывающие будущее человечества с поиском оптимистических ориентиров развития. Сохраняется надежда, что «возникают новые точки роста ценностей», могущих сформироваться из диалога различных культур. В этом нелегком, но творческом деле определенная роль принадлежит и философии. В работе сделана попытка прогнозировать возможные изменения социальных технологий для решения возникающих перед человечеством проблем в будущем.

В заключении подводятся общие итоги исследования, формулируются выводы, вытекающие из содержания диссертационной работы.

Основные положения диссертации отражены в следующих публикациях

Монография:

1. Осипов Н. Е. Социальные технологии - формационные и цивилизационные аспекты анализа. Йошкар-Ола: Мар. гос. ун-т, 2008. 280 с. ISBN 978-5-94808-406-0 (16,28 п.л.).

Публикации в изданиях, рекомендованных ВАК Министерства образования и науки РФ:

1. Осипов Н. Е. Формационный и цивилизационный аспекты анализа категории «производительные силы» общества // Философия и общество. 2004. №2. 1,1 п.л. (лично автором - 1,1 п.л.).

2. Осипов Н. Е. О. Шпенглер и цивилизация // Философия и общество. 2005. № 4. 0,8 п.л. (лично автором - 0,8 п.л.).

3. Осипов Н. Е. Генезис и историческая эволюция ментальных ценностей человека от Первобытности к Новому времени (Западноевропейский контекст) // Вестник Чувашского университета. 2006. № 3. 0,7 п.л. (лично автором - 0,7 п.л.).

4. Осипов Н. Е. Категория «способ жизни» и её методологическая роль в социальной философии // Вестник Чувашского университета. 2006. № 5. 0,9 п.л. (лично автором - 0,9 п.л.).

5. Осипов Н. Е. О формационно-цивилизационной корреляции во всемирной истории // Философия и общество. 2007. № 2. 0,9 п.л. (лично автором - 0,9 п.л.).

6. Осипов Н. Е. Об онтологических основах цивилизационных характеристик общества // Социально-гуманитарные знания. 2007. № 3. 0,8 п.л. (лично автором - 0,8 п.л.).

7. Осипов Н. Е. Диалектика формационных и цивилизационных изменений в развитии общества // Социально-гуманитарные знания. 2008. № 5. 0,8 п.л. (лично автором - 0,8 п.л.).

8. Осипов Н. Е. Генезис и историческая эволюция ментальных ценностей человека от первобытности к Новому времени (западноевропейский контекст // Философия и общество. 2009. № 1. 0,8 п.л. (лично автором - 0,8 п.л.).

Публикации в других научных изданиях:

1. Осипов Н. Е. О двух подходах в социальном познании // Ученые записки. Чебоксары: Ун-т Поволжья, 2001. Т. 4. 0,8 п.л. (лично автором - 0,8 п.л.).

2. Осипов Н. Е. Опознавательные роли цивилизационного и формационного подходов в социально-философском анализе всемирной истории // Сборник научных трудов кафедры комплексных исследований по философии. Чебоксары: Изд-во Чуваш. ун-та, 2002. 0,7 п.л. (лично автором - 0,7 п.л.).

3. Осипов Н. Е. К. Маркс о технологической природе науки как производительной силе общества // Проблемы научного и вненаучного познания: Сб. науч. ст. каф. компл. исслед. по филос. Вып. 2. Чебоксары: Изд-во Чуваш. ун-та, 2003. 0,4 п.л. (лично автором - 0,4 п.л.).

4. Осипов Н. Е. Социальный феномен компьютеризации в «зеркале» истории техники // Виртуальная реальность: Сб. науч. ст. каф. компл. исслед. по филос. Вып. 3. Чебоксары: Изд-во Чуваш. ун-та, 2003. 0,3 п.л. (лично автором - 0,3 п.л.).