Правовая культура. Сущее и должное в праве

Размещено на http://www.allbest.ru/

Правовая культура. Сущее и должное в праве

Содержание

Введение

1. Правовая культура. Понятие структура правовой культуры

а. Правовая культура: сущность и структура

б. Цивилизационный характер правовой культуры

2. Соотношение сущего и должного в морали и в праве

а. Сущее и должное как категории философии права

б. Специфика проявления сущего и должного в морали и праве

Заключение

Литература

Введение

Культура как социальное явление включает множество аспектов -- антропологический, материальный, психологический, эстетический и др. В курсе «Философия права» культура исследуется в нормативном, аксиологическом и социально-философском аспектах.

Нормативная парадигма культуры предполагает рассмотрение ее как образа жизни общества, детерминированного социальными нормами, в первую очередь моральными и правовыми.

Современная аксиологическая парадигма понимает под культурой систему материальных и духовных ценностей, процесс их производства, распределения и потребления. В этом аспекте культура означает явление, формируемое человеческим творчеством, т.е. деятельностью по созданию ценностей. К высшим ценностям человеческой жизнедеятельности относятся общественные идеалы (истина, благо, красота, справедливость), научные достижения, произведения искусства, правовые установления, религиозные воззрения; личностные источники мотивации поведения (добродетели) и личностные ценности.

1. Правовая культура. Понятие структура правовой культуры

а. Правовая культура: сущность и структура

сущее должное философия правовой

Социально-философская парадигма отдает приоритет культуре как результату сознательного творчества, направленного на создание комфортных, гуманных условий человеческой жизнедеятельности. Именно социально-философская модель культуры позволяет адекватно определить правовую культуру как один из аспектов культуры вообще. Социально-философская модель вбирает онтологический, гносеологический, аксиологический, феноменологический, деятельностный, диалектический и другие методологические подходы,

Традиция связывать культуру с развитием человека берет начало в философии Нового времени. Именно в эту историческую эпоху воспитание и образование (просвещение) начинают рассматриваться как средства формирования культуры. Просветители XVII--XVIII вв. видели в культуре качественно новое состояние общества, которому свойственны, во-первых, развитое просвещенное сознание; во-вторых, особое, «обходительное» поведение его членов; в-третьих, совершенное законодательство. Следовательно, можно с достаточной степенью уверенности утверждать, что в период, когда религиозная регламентация общественной жизни постепенно утрачивает силу, правовая культура обретает гуманистические характеристики. Конечно, были и другие факторы, повлиявшие на формирование правовой культуры, -- появление протестантской этики, зарождение капиталистических отношений, нуждавшихся в защите собственности и жизни не только словом, но и узаконенной нормой.

В социально-философском смысле правовая культура рассматривается как особое общественное явление, свидетельствующее о качестве правового состояния общества; как способ организации и развития жизнедеятельности человека через правовые нормы, юридические законы и цивилизованность общества. В гносеологическом плане правовая культура характеризуется знанием социальными субъектами своих прав и обязанностей, действующих юридических законов. Наконец, в деятельностном ключе правовая культура выражается в неукоснительном исполнении законов, гуманистической направленности правоохранительной и правоисполнительной деятельности государства, в широком интеллектуальном и волевом пространстве правотворческой деятельности субъектов права.

Правовая культура -- сложная система, состоящая из взаимосвязанных элементов и компонентов, качественные характеристики которых не совпадают с качественными характеристиками всей системы. В этом отношении представляется актуальным рассмотрение структуры правовой культуры. В общем виде она выражает и отражает структуру правовой сферы общественной жизни. В силу многогранности жизни структура правовой культуры тоже весьма многогранна. Ее можно рассматривать по разным основаниям:

-- по элементам выделяют вещно-процессуальную, духовную и человеческую составляющие; по сфере существования различают теоретическую и практическую культуру. Теоретическая культура представляет собой, прежде всего, научную деятельность, направленную на разработку юридической науки, развитие юридического образования. Практическая культура выражается в правотворчестве, правоприменении и правоисполнении, в практической деятельности, поведении, поступках людей;

по носителям правовая культура может быть личностной, групповой или общественной (народной). В социально-философском подходе к культуре доминирует гуманистический угол зрения, т.е. культура рассматривается сквозь призму жизнедеятельности человека. Он главный субъект, производитель, носитель и потребитель культуры. Более того, такой угол зрения позволяет «приравнять» человека (с его отношением к природе, другим людям, обществу и самому себе) к культуре: каков человек, такова и культура, равно как и наоборот. В культуре фиксируется и то, что разделяет, различает людей в социальном пространстве и социальном времени (на этой основе выделяются национальные культуры, культуры исторических эпох), и то, что их объединяет, связывает (поэтому мы говорим об общечеловеческой культуре, о преемственности культуры). Объединяющим основанием культуры служат такие общечеловеческие ценности, как свобода, справедливость, истина, благо, красота, трудолюбие, милосердие, честность, скромность и др.

Носителем правовой культуры выступает также народ, ибо, говоря словами И. А. Ильина, правовая культура живет правосознанием народа, которое и определяет ее содержание. Правовая культура личности и правовая культура народа--явления взаимообусловленные уже потому, что главное в содержании правосознания народа -- отражение и выражение подлинно человеческого, духовного.

Духовность -- глубинное и неотъемлемое качество культуры -- выражается во всех формах общественного сознания, в том числе и в правосознании, как на личностном, так и на групповом (общественном) уровне. Это качество охватывает все ценности человечества и человека -- истину, добро, красоту, свободу, справедливость, ответственность, долг и др. На основе духовности формируется, по убеждению И. А. Ильина, Родина как «духовное единство народа» и государство как «духовное объединение людей».

Правовая культура с развитым правосознанием опирается на государство. Граждане должны ощутить на собственном опыте, исходя из прав и свобод, духовную силу государства. А государство призвано обеспечивать -- путем создания и исполнения законов -- укрепление справедливости, свободы и правопорядка в обществе. Из этой взаимосвязи следуют два важных вывода. Первый -- правовая культура определяется тем, насколько государство учитывает правосознание народа. Если жизненно правосознание, то государство и правовая культура развиваются, крепнут; если разлагается, мутится правосознание, государство слабеет, а то и гибнет, гибнет правовая культура. Второй -- правосознание должно «поспевать» за стремлением (если таковое есть) государства укрепить правопорядок, поднять уровень правовой культуры. Если народное правосознание даже после демократических реформ остается авторитарным, становление правового государства и упрочение правовой культуры затруднены.

Тоталитарное государство не создает правовой культуры. В условиях тоталитаризма правовую культуру детерминирует политика правящего класса, клана, властной элиты, народ не имеет важнейшего права -- свободы, а значит, его жизнедеятельность осуществляется в рамках не правового законодательства, а произвола. В таких условиях мышление и поведение народа определяет рабская покорность и бездумная исполнительность или нигилизм и бунтарский дух.

Непременное требование развития правовой культуры -- «качество» политической идеологии. Там, где существуют политический произвол, политические распри, политическая нетерпимость, там и законы принимаются несправедливые, нежизненные, антигуманные, с двойным стандартом. Это подрывает доверие к праву и не позволяет развиваться правовой культуре, без которой произвол, беззаконие, продажность должностных лиц становятся повседневной реальностью.

б. Цивилизационный характер правовой культуры

Как уже отмечалось, согласно Ю. Хабермасу, в процессе длительного исторического развития социальная жизнь человека обрела две основные сферы -- повседневную реальность и системный мир.

Повседневная реальность -- это мир непосредственных коммуникаций, жизненный мир в семье, на работе, в кругу друзей, общественных местах. Именно в этом мире рождается культура.

Системный мир -- совокупность безличностных отношений людей в экономической, политической, правовой, религиозной сферах, это мир социальных институтов и норм. Он выступает для отдельного человека миром инструментальной рациональности, порождающим и развивающим цивилизацию.

Цивилизация -- это ступень общественного развития, которая характеризуется формированием системного мира человека, особыми способами освоения ценностей культуры. Следует отметить, что некоторые философы рассматривали цивилизацию и культуру как антиподы. Так, например, Освальд Шпенглер (1880--1936) считал, что цивилизация представляет собой такую стадию развития человечества, когда «подлинная», элитная культура приходит в упадок, уступая место массовой. Наш соотечественник Н. А. Бердяев также придерживался мнения о том, что «цивилизация губит культуру». Правда, цивилизацию он рассматривал как технизацию общества, рационализацию отношений, несовместимых с духовностью.

Однако такие оценки цивилизации опровергаются общественно-исторической практикой. Цивилизация возникает с разрушением варварства первобытнообщинного строя и проходит несколько этапов. Эти этапы обусловлены институциональным развитием общества, образованием и становлением таких социальных институтов, как государство, право, религия, наука, собственность.

Существует множество подходов к типологии цивилизаций: от трех у Н. А. Бердяева до нескольких десятков у А. Тойнби. В зависимости от критериев типологии встречаются и различные наименования цивилизаций, скажем: древняя -- античная -- средневековая и т.д., доиндустриальная -индустриальная -- постиндустриальная, восточная -- западная -- евразийская. Но прежде всего, цивилизации различаются тем, какими способами, методами, средствами люди производят и осваивают ценности культуры. Очевидно, что в производстве и освоении ценностей культуры большую роль играет техническая, экономическая, нравственная, правовая, эстетическая развитость личности. Политико-правовую и нравственную развитость личности называют цивильной, или цивилитарной (от лат. civis -- гражданин). Ее содержание определяется взаимодействием системного мира с миром повседневной реальности, а выражается это содержание в менталитете и степени свободы человека в системе общественных отношений.

Таким образом, цивилизация -- это иерархически организованный и упорядоченный посредством норм и установлений мир необходимости и целесообразности, где господствуют целесообразность и культура. Следовательно, цивилизация и правовая культура неразрывно взаимосвязаны, что проявляется, прежде всего, в процессе институциализации.

Как отмечается в современной литературе процесс институциализации социума, т.е. развития общественных институтов, -- это формирование цивилизации.

Общественный институт -- это сумма специальных типизации, «опривыченных» действий, относящихся к определенной сфере человеческой деятельности. Он характеризуется, по мнению П. Бергера и Т. Лукмана, историчностью, объективностью и способностью воздействовать (оказывать внешнее давление) на поведение социальных субъектов. Являясь продуктом человеческой деятельности, сконструированный и созданный человеком, общественный институт по назначению и функционированию выступает по отношению к социальному субъекту (в том числе и к человеку, который его создал) как внешняя, объективная реальность.

Институциализация -- признак цивилизации, ибо наличие институтов свидетельствует об особых способах упорядочивания и координации жизнедеятельности общества и его членов при помощи соответствующих учреждений, организаций, норм и правил.

Степень развитости институциализации определяется многими факторами, в том числе и культурой. Но и культура претерпевает изменения под воздействием общественных институтов, которые в зависимости от уровня их развития в разное историческое время и у разных народов неодинаково осваивают ее ценности. Определенный уровень цивилитарности права формируется в зависимости от развитости института права, его способности освоить такие общечеловеческие правовые ценности, как свобода, равенство, общее благо, справедливость.

Правовая культура вбирает духовный потенциал человека, его ориентацию на право как важнейшее средство гуманизации системы общественных отношений. Органически связанная с цивилизацией, правовая культура выражает цивилитарный характер права. Это подтверждается тем, что право по назначению обращено к человеку не как к биопсихическому существу, но, прежде всего, как к социальному существу, члену определенного сообщества, гражданину государства См.: Ионин Л.Г. Социология культуры. М., 1996; Мифология куль-туры. Структура и динамика. М., 1994; Парсонс Т. Общий обзор // Американская социология: перспективы, проблемы, методы. М., 1972; Проблема человека в западной философии. М., 1989.. Человек, становясь гражданином, приобретает новое, политико-правовое, цивилизованное качество. Аристотель определил «гражданина» как лицо, являющееся одновременно и истцом, и ответчиком. В этом определении заложен глубокий смысл, не потерявший своего шачения и сегодня. Действительно, цивилизованное общество, благодаря развитости таких институтов, как право и государство, наделяет человека правами и обязанностями. Следование человека существующему праву есть выражение, с одной стороны, его правосознания и правовой культуры, а с другой, -- силы действующего права данной цивилизации.

Право отражает характер цивилизации. Так, специфику древнеримской рабовладельческой цивилизации римское право выразило в делении права на публичное и частное. Публичное включало государственное, административное, уголовное, финансовое, международное право, общие начала судебного процесса и регулировало религиозные вопросы. Фактически оно отражало состояние Римского государства. В таком разделении сфер влияния публичного права на социальные отношения просматривается его цивилитарный характер, способствовавший формированию правовой культуры.

Цивилитарный характер римского права обнаруживается и при анализе частного права, объединявшего институты и принципы, которые позднее стали относиться к гражданскому и процессуальному праву, частично к сфере уголовного права и процесса. В общем, частное право защищало интересы римлян, охраняло личность гражданина от посягательств других лиц.

Таким образом, развитие цивилизации и правовой культуры сопровождается развитием институтов права (институт гражданства, институт насилия, институт семьи, институт охраны собственности и т.д.), а институты права, в свою очередь, несут на себе отпечаток данной цивилизации и данного уровня правовой культуры.

Сегодня много говорится о специфике российской цивилизации и об отсутствии в ней политической и правовой культуры. Русские мыслители Б.Н. Чичерин, П. И. Новгородцев, Б. А. Кистяковский, С. Н. Булгаков еще в XIX -- начале XX в. исследовали и взаимосвязь российской правовой системы с византийской культурой, православием, римским правом, с правовой культурой северной Европы. Признавая очевидное влияние этих факторов на развитие правовой системы в России, они одновременно подчеркивали ее рационально необъяснимую ментальную специфику. В частности, приоритет общих интересов, общего дела в ущерб правам и интересам индивида; слабость личностного правового начала и правовой культуры; широкое распространение в обществе неправовых регуляторов, (моральных, религиозных, общинных, корпоративных и др.), вытекающих из духа соборности; отрицательное отношение к фундаментальным устоям правового общества; культ аскетизма, послушания, смирения и социализма См.: Булгаков С. Н. Православие. Очерки учения православной церкви. М., 1991. С. 361--361, 366--367.; слабое развитие структур гражданского общества.

В условиях советской действительности ментальная специфика российской правовой системы своеобразно переплеталась с ее политизацией и идеологизацией, с подчинением интересов личности интересам государства. В этой ситуации публично-правовое регулирование стало всеохватывающим и довлеющим, тотальным.

Положение гражданина при тотальном господстве государства и коммунистической партии не могло не сказаться на состоянии права. Несмотря на некоторые импульсы позитивного развития, его роль (как и юридических законов) практически сводилась на нет партийными директивами, секретными инструкциями партийных органов. Цивилитарность права лишь декларировалась, постоянное противоречие между сущим и должным формировало искаженное правосознание. В этот период правовой культуры практически не было и быть не могло.

В конце 80-х -- начале 90-х гг. началась перестройка советской правовой системы, которая сопровождалась «войной законов», противостоянием законодательной и исполнительной властей, «парадом суверенитетов» национально-территориальных образований, взрывом преступности, нарушением прав слоев и групп населения и др. Зарождающаяся правовая система Российской Федерации призвана снять острейшие противоречия общественными сферами и структурами. Обращение к российской истории еще раз убедительно демонстрирует непреходящую роль цивилизации -- институтов государства и гражданского общества -- в процессе развития правовой культуры. Ведь для нее жизненно важно наличие гарантий прав человека и гражданина, которые дает цивилизация. Цивилитарная правовая культура формируется, когда она выражает и реализует фактическое правовое состояние личности и других социальных субъектов.

В этом плане особую актуальность для исследования российской философско-правовой мысли приобретает проблема прогресса правовой культуры. Ее изучение позволяет выявить закономерности и тенденции развития правовой реальности, прогнозировать последствия и результаты принимаемых политико-правовых решений.

О прогрессе правовой культуры заговорили в XVIII в. Французские просветители выводили его (как и прогресс общества в целом) из человеческого разума. Они полагали, что просвещенный монарх, издающий справедливые законы, с одной стороны, и просвещенный народ, исполняющий эти законы, -- с другой, создадут «царство разума».

Важнейшим фактор и критерий развития правовой культуры -- степень гарантированной государством свободы, прежде всего, свободы личности. Свобода -- это сущность прогресса, а культура выражает степень свободы, ее качественное состояние в каждый исторический момент, на каждой стадии развития общества. Эту взаимосвязь подчеркнул Г. Гегель, отметив, что и свобода, и культура обладают характером всеобщности и являются абсолютными ценностями См.: Гегель Г. Философия права. М., 1990. С. 83.. Прогресс правовой культуры Гегель связывал с изменением правосознания и законодательства, причем законодательство должно учитывать не только настоящее, но и прошлое, и будущее. Действительно, несмотря на то что прогресс правовой культуры обращен в будущее, все же это будущее вырастает из прошлого и настоящего, которые нельзя игнорировать. Любая оценка, любое отношение к наличному уровню правовой культуры осуществляется через сравнение с прошлым. Без такого сравнения невозможно выявить направленность и основные ориентиры прогрессивного развития права.

В философской литературе вопрос о критерии общественного прогресса является дискуссионным. Долгое время в отечественном обществознании критерием общественного прогресса считали уровень развития производительных сил и производственных отношений. Однако этот критерий не является всеобщим, из него исключен человек. Он не позволяет раскрыть динамику связанных с духовностью многих общественных феноменов, в том числе правовой культуры. На это указывали многие противники экономического материализма К. Маркса. В частности, А. Швейцер писал: «Культура -- совокупность прогресса человека и человечества во всех областях и направлениях при условии, что этот прогресс служит духовному совершенствованию индивидов как прогресса прогрессов» Швейцер А. Культура и этика. М., 1991. С. 103..

А. П. Бутенко в качестве общесоциологического критерия общественного прогресса называет «очеловечивание человека» Бутенко А. П. Общественный прогресс и его критерии. М., 1980. С. 63.. Нам представляется, что данный критерий наиболее приемлем. Действительно, «очеловечивание человека» -- это, кроме всего прочего, реализация прав и свобод в обществе, обеспечение их законодательными, исполнительными, правоохранительными действиями, это ориентация государства и его институтов на господствующее положение человека в обществе, на первоочередную защиту его интересов. Кроме того, «очеловечивание человека» совершенствует духовную сторону правовой системы, способствуя дальнейшему совершенствованию общественной жизни.

2. Сущее и должное в морали и праве

а. Сущее и должное как категории философии права

Фраза одного из современных политиков «хотели как лучше, а получилось как всегда» достаточно красноречиво показывает, что многие знают «как должно быть». Но между «должно быть» и «есть» проходит некая черта, отделяющая желаемое от действительного, цель от результата. В правовой сфере дилемма «как должно быть» и «как есть» проявляется в форме взаимосвязи, взаимосогласования сущего и должного.

Сущее в самом широком смысле представляет собой наличное бытие. В контексте права можно сказать, что сущее -- это наличная правовая реальность, это то, что есть в действительности См. следующую главу «Право как общее благо». Против такого понимания сущего выступают представители экзи-стенциализма, для которых сущее не является бытием..

Должное -- это то, что должно быть, это целеполагаемый результат, модель-телеотип, идеальная конструкция будущей необходимой правовой реальности.

Несовпадение, рассогласованность сущего и должного возникает на основе двойственности права как социального явления. Суть этой двойственности заключается в том, что по функциональному предназначению право выступает регулятором целеполагаемых общественных отношений, но одновременно является и формой общественных отношений, результатом их регулирования, формой существования общества как деятельности людей.

Из этого следует не только то, что право создается обществом, людьми, но и отсутствие адекватности, полного совпадения между всеобщим регулятивом и фактически складывающимися отношениями в обществе. Деятельность отдельного человека регулируется внутренне и внешне, следовательно, и на индивидуальном уровне регулятивы и фактическое поведение человека не совпадают.

Такой «клубок» взаимопереплетений регулятивов, фактических отношений, ожиданий, целей, результатов, их различий в системах субординации (соподчинения) и координации (ря-доположенности) делает проблему сущего и должного сложной в теоретическом отношении (например, рассмотрение сущего и должного как объективного и субъективного, материального и идеального), но чрезвычайно важной для практики.

Опыт жизнедеятельности человечества свидетельствует о том, что сущее и должное, находясь на разных уровнях рассогласования, всегда существуют как рассогласованное единство. Полное совпадение реальности с идеалом в правовой сфере -- явление невиданное. Тем не менее, история философско-правовой мысли сопровождалась идеальными конструкциями, основанными на максимальном совпадении сущего и должного. В форме модели-прототипа Модель, воспроизводящая в идеальной форме уже существовавшее, прошлое. таков был «золотой век» Гераклита и Платона, «град Божий» Августина Аврелия, а в форме модели-телеотипа Модель, воспроизводящая в идеальной форме будущее, целеполагающееся. -- коммунизм К. Маркса и «вселенская теократия» B.C. Соловьёва. Эти модели оставались лишь мечтаниями -- о прошлом или о будущем. Однако они свидетельствуют о важности и необходимости максимального сближения сущего и должного для оптимального функционирования общества, сохранения и приумножения человеческого в Человеке.

В философско-правовой мысли взаимодействие и взаимоотношение сущего и должного рассматривается в различных контекстах: как взаимосвязь свободы (сущее) и необходимости (должное); как соотношение нормы (должное) и поступка (сущее); как соответствие ценности (должное) и ценностного отношения (сущее) и т.д. В практическом аспекте проблема сущего и должного выражается как несовпадение целей и результатов деятельности на социетальном и на индивидуальном уровне.

В данном случае взаимодействие сущего и должного рассматривается в контексте взаимосвязи предписания, выраженного правовой нормой, и исполнения нормативного требования, выраженного определенным действием или бездействием. Кроме того, еще раз подчеркнем, что сущее и должное имеют, по крайней мере, два аспекта -- социетальный и личностный. Последний детально рассматривается педагогической этикой и педагогической теорией в целом. Поэтому основное внимание мы уделим общесоциальному, философскому аспекту взаимосвязи сущего и должного.

Должное как социальный феномен рассматривается деонтологией -- наукой о должном и долженствовании. Один из основных вопросов деонтологии сводится к причине возникновения и механизму формирования нормы как должного. Существует несколько подходов к его решению.

Исторически первый подход, связанный с исследованием нормы как общего блага, предполагает, что люди сначала должны рационально осознать свои потребности и интересы, свое «благо», а затем на основе этого осознания сформулировать норму-требование. В действительности возникновение нормы и осознание ее «благости» -- события неодновременные. Скажем, запрет на инцест возник задолго до рационального осмысления вреда кровосмешения.

Примерно такие же контраргументы можно выдвинуть и против второго подхода. Он основывается на договорной теории возникновения норм должного и является по сути интерпретацией учения Т. Гоббса о понимании людьми вреда анархии и произвола. Во-первых, историческая практика, в том числе и современной России, свидетельствует об обратном: самоограничение индивида в условиях конкуренции зачастую ставит его в менее выгодное положение по отношению к тому, кто «договор» нарушает, или себя не ограничивает. А во-вторых, исследования историков и этнографов показывают, что и «договорное» обоснование норм неизбежно приводит к рациональному осознанию полезности самоограничения, пониманию того, что будет, если нормы исчезнут.

По-видимому, изначально нормы возникали стихийно, в результате практического отбора, закрепляясь в обычаях, обрядах, традициях. И лишь затем они рационализировались, обосновывались как должное, как безусловная необходимость. Завершающий этап формирования должного -- его закрепление в качестве ценности, «завета богов» или норм естественного права.

Безусловно, практический отбор должного, норм основывался на оптимизации общественной жизни, на естественных потребностях и интересах людей. Скажем, невозможно представить даже на уровне здравого смысла (т.е. дорационального знания) человеческое сообщество, в котором воровство или убийство -- общепринятая норма. Такое сообщество обречено.

Обретя статус общеобязательности, должное, отраженное на уровне теоретического сознания, становится одной из центральных категорий философии права. В этом качестве оно выступает в философско-правовых концепциях древнекитайских легистов (принцип «фа» -- наказание), древнегреческих атомистов, Сократа, стоиков, киников, И. Канта и С. Кьеркегора.

Так, атомист Демокрит полагал, что в основе эвтюмии как цели человеческой жизни лежит чувство долга, внутреннее требование «не делать ничего непристойного».

У Сократа долг и долженствование приобретают качества блага как наивысшей ценности. Правда, он выводит долженствование из внешней стороны человеческого действия, из норм и правил, установленных государством.

На внутреннюю, моральную сторону долженствования обратил внимание И. Кант. Внешний долг, уверял он, подчиняется внутреннему выбору и свободной воле, а повиновение долгу дополняется стремлением к благу.

Высказывались и противоположные точки зрения. Например, экзистенциалисты повиновение долгу считали несовместимым с подлинным человеческим существованием. Наиболее четко эта позиция выражена у К. Ясперса, для которого «Я должен» всегда должно подчиняться «Я хочу». Д. Росс и П. Ноуэлл-Смит полагали, что должное возникает, когда происходит рассогласование естественной природы людей и предъявляемых к ним требований.

Два подхода к пониманию сущности должного сохранились и поныне: один из них усматривает в должном понуждение и ограничение; другой -- самовыражение личности, проявление «Я», собственный закон человека.

Некоторые исследователи рассматривают проблему сущности должного через соотношение предписания (нормы) и ценности. Думается, что такое противопоставление весьма условно, ибо должное одновременно включает в себя требование следования норме и цель (идеал), к которому это следование ведет. Другое дело, что такой идеал может быть неконкретным, аморфным, расплывчатым. Равно как и то, что могут быть избраны не те идеалы, нормы, средства и способы их достижения.

В данном случае философы, раскрывая суть одного и того же, акцентируют внимание на разных функциях должного. Те, кто подчеркивают мировоззренческую роль должного, рассматривают его как ценность; а те, кто отдают предпочтение методологической роли, видят в нем предписание, норму, требование.

Анализ сущности должного и сущего позволяет уточнить причины их несовпадения. Как уже отмечалось, предварительным условием несовпадения выступает двойственность права как социального явления. Также имеет значение механизм формирования социальной необходимости. Складываясь из отдельных потребностей и интересов, социальная норма (закон) как бы усредняет должное и сущее, порождая несовпадение желаемого и фактического См. более подробно: Гончарук С. И. Законы развития и функциони-рования общества. М., 1977..

Кроме того, на согласование или рассогласование сущего и должного влияет множество объективных и субъективных факторов -- идеология, традиции, политика, экономические возможности, степень цивилизованности, уровень правовой культуры и прочее и прочее. Перечислить их все невозможно, да в этом и нет необходимости. Гораздо важнее показать, что собой представляет сущее как реализованное должное. Должное предстает как целеполагающееся, как идеал или норма должного поведения. Должное реализуется, возникает результат целеполагавшегося, т.е. сущее. Однако оно включает не только результат, т.е. целеполагавшееся, но и последствия.

Последствия -- это то, что не целеполагалось, но стало сущим. Причем последствия могут как усиливать результат, находясь в русле целеполагавшегося, так и противоречить целеполагавшемуся, снижать значимость результата, и даже перечеркивать, дискредитировать его. Именно так произошло с вполне здравым замыслом М. С. Горбачева внедрить в Советском Союзе трезвый образ жизни; или, скажем, предпринятыми усилиями навести в Чеченской Республике конституционный порядок, сведенными на нет «авантюрой» 1995--1996 гг.

Значительное влияние на достижение целеполагающегося, на превращение должного в сущее оказывает выбор средств и способов реализации. Именно здесь подстерегает опасность правового макиавеллизма. Попытки реализовать должное в сущее неправовыми средствами и способами (террактами, репрессиями и т.п.) не могут не дискредитировать самоё должное как идеал. Что вовсе не исключает достижения результата (вспомним насильственную коллективизацию), но, как показывает исторический опыт, лишь временного.

Таковы общефилософские основания взаимосвязи сущего и должного, однако в различных сферах жизнедеятельности общества эта взаимосвязь имеет специфику.

б. Специфика проявления сущего и должного в морали и праве

Общее и особенное сущего и должного в морали и праве обусловлены, прежде всего, наличием общего и особенного в природе морали и права как феноменах социальной жизни. Проблема соотношения морали и права с давних времен стояла в центре философско-правовой мысли. Ей посвятили труды Аристотель и Ф. Бэкон, Ш. Монтескье и И. Кант, С. Десницкий, А. Куницын, Г. Гегель и Д. Остин, В. С. Соловьёв и Н. А. Бердяев.

Следует подчеркнуть, что все классики мировой философско-правовой мысли рассматривали право как низшую ступень (уровень) морали. Право, убеждали они, менее духовно, чем мораль, правовая регуляция всегда принудительна, поэтому ограничена по сравнению с нравственной регуляцией.

Авторы современных учебников и учебных пособий по философии права пытаются опровергнуть позицию классиков: они рассматривают справедливость как правовую, а не нравственную категорию; праву отводят историческое первенство перед моралью считая его к тому же выше, эффективнее и перспективнее.

Действительно, мораль и право имеют много общего. По мнению ряда исследователей, мораль и право объединяет нормативность, т.е. наличие предписательных, повелительных ориентиров для поведения людей и их сообществ. Социальные отношения отражаются и выражаются в определенных моральных и правовых нормах. Некоторые нормы морали и права носят оценочный характер, лишь фиксируют субъективное отношение к какому-либо событию, однако исходя из единых критериев, в любом случае норма -- это требование, повеление.

Функциональное единство морали и права обусловлено выполнением ими одинаковой функции -- регулятивной. Моральные и правовые нормы возникают как отражение практических материальных отношений в обществе (первичная детерминация), затем эти нормы объективируются в деятельности людей, воспринимаются нравственным и правовым сознанием (вторичная детерминация) и вновь объективируются в материальных и идеологических отношениях людей. В результате многократной детерминации моральные и правовые нормы регулируют, координируют, управляют общественными отношениями.

Вместе с тем право и мораль имеют принципиальные различия. Они достаточно полно описаны в специальной юридической литературе См.: Бабаев В. К., Баранов В.М., Толстик В. А. Теория права и государства в схемах и определениях. М., 1999. С. 53--55; Теория госу-дарства и права / под ред. В.М. Корельского и В. Д. Перевалова. М., 1998. С. 249--255., что позволяет ограничиться лишь их тезисным перечислением. Итак, право и мораль различаются по происхождению (право возникает вместе с государством, а мораль -- вместе с человеческим сообществом), по форме выражения (право закрепляется в определенных документах, а мораль -- в общественной памяти), по способу обеспечения (право обеспечивается силой государства, а мораль -- силой общественного мнения), по структурной организации (право систематизировано, а мораль бессистемна), по уровню требований (право имеет менее высокий уровень требовательности, чем мораль), по степени конкретности (право предусматривает заведомую реакцию на определенное действие, имеет регламентированные процедуры, более динамично, а мораль дает лишь общую установку, без ее конкретизации, не предусматривает заведомо известной санкции, базируется не на регламенте, а на здравом смысле и более консервативна).

Выяснение соотношения морали и права важно в теоретическом плане, а также в плане определения перспектив человеческого существования. Для людей вовсе небезразличен вопрос о том, что ждет их в перспективе: жизнь по юридическим нормам, в обществе с отточенным правом, где все регламентировано до мелочей, где четкая судебная система и не менее четкая система исполнения наказаний, или же впереди жизнь по совести, по нормам морали?

Для ответа на этот вопрос необходимо различить сущностные характеристики морали и права. Обнаруживается, что право наделено моральными свойствами -- равенством, свободой и справедливостью, хотя они (как и категории, их выражаемые) не являются чисто правовыми. Как таковые это категории морали, и лишь в дополнение к этим категориям правовое равенство, правовая свобода превращают их в категории права.

Важное значение имеют также сущностные характеристики естественного и позитивного права. Очевидно, что естественное право родственно и однопорядково с моралью по основным параметрам. Мораль всегда естественна, позитивной морали не бывает. Что же касается позитивного права, то, скорее всего, прав был Г. Гегель, считавший право лишь предпосылкой, или низшим уровнем морали. Позитивное право в глобальном измерении исторично, временно, поэтому при рассмотрении соотношения морали и права методологически неверно говорить о праве вообще, без деления его на естественное и позитивное.

Естественное право существовало изначально, функционировало на «одном поле» с моралью: мораль была естественно-правовой, а естественное право -- моральным, нравственным.

Позитивное же право, возникнув как государственный институт, утрачивает связь с моралью, все больше сопрягается с политикой. Нет необходимости доказывать, что современное позитивное право насквозь политизировано. Но ведь еще со времен Н. Макиавелли общеизвестна истина о несовместимости политики и морали. Политизированное позитивное право становится аморальным.

Понятно, что «аморальная» перспектива вряд ли будет привлекательной для нормальных граждан. Позитивное право -- это цель-средство, а мораль и естественное право -- это «чистая цель».

И еще один аспект различия: в морали и праве по-разному проявляется взаимосвязь сущего и должного.

Прежде всего, различие наблюдается между моральным и правовым должным. Должное, как уже отмечалось, и в морали, и в праве, существует в формах нормы, идеала, ценности, которые выполняют в обществе регулятивную функцию. Тем не менее, подчеркивали еще И. Кант, В. С. Соловьёв, должное в морали и праве различно. Это различие можно обнаружить по следующим параметрам:

должное в морали выступает в качестве общечеловеческой ценности (благо, счастье, мир, любовь), а должное в праве связано преимущественно с институциональными ценностями (безопасность государства как института, равенство этноса как института и т.д.);

должное в морали предполагает спонтанное следование ему как нравственному идеалу, оно нацелено на добровольность реализации в поступках; должное в праве реализуется в сущее под внешним принуждением, выступает как диктат;

должное в морали апеллирует к величию, великодушию, доброте и другим добродетелям (жизненным экзистенциалам) человека, оно ориентирует на то, что и как нужно делать, чтобы достичь блага, добра, справедливости, равенства; должное в праве обращено к несовершенству человека, его порочности и ориентирует на то, чего не нужно делать, дабы не нарушить справедливость, равенство, свободу и т.д.;

должное в морали неоднозначно, дает возможность выбора: «налево пойдешь -- честь потеряешь, направо пойдешь -- славу обретешь». Оно не только не отрицает, а, напротив, предполагает свободу социального субъекта. Должное в праве всегда однозначно и имеет одну цель: «поступай только так, а не иначе, иначе...»;

должное в морали исходит из повседневной реальности, из непосредственных и ближайших интересов людей, отдельного человека; должное в праве исходит из системного мира и во главу угла ставит интересы социальных институтов, прежде всего государства;

--должное в морали всеобще и внеситуационно. Быть «чуть-чуть честным» или «благородным на 30%» невозможно, как невозможно в одной ситуации быть честным, а в другой -- подлецом, но сохранять «звание» честного человека. Должное в праве конкретно и ситуационно, оно предполагает градацию законности и ее зависимость от ситуации. Скажем, убийство с отягчающими признаками и убийство в состоянии аффекта в праве квалифицируется по-разному, с учетом конкретной ситуации;

--должное в морали вероятностно, без ясного исхода, предполагает не только успех, но и неуспех и допускает даже гибель героя во имя нравственного идеала. Так, высоконравственным считается поступок княгини Евпраксии, выбросившейся с младенцем «ис превысокаго храма», дабы не достаться на поругание врагу, когда защитники Рязани полегли в сражении с полчищами Батыя. Должное в праве четко фиксирует исход конкретного действия, конкретные случаи и дает однозначную ориентацию на результат. Должное в морали индифферентно к выгоде, целесообразности, а должное в праве всегда целесообразно с точки зрения существующего права. Нецелесообразность в праве -- это нарушение права. А Евпраксия поступила нецелесообразно;

--наконец, должное в праве, безусловно, формируется стихийно и не имеет сослагательного наклонения «если бы, то...» См.: Лихачев Д. С. Повести о Николае Зарайском. Тексты. М.-Л., 1949. С. 282--301..

Должное в праве условно, формируется целенаправленно и с сослагательным обоснованием «если..., то...». Как известно, логическая структура нормы права включает гипотезу (перечень условий действия нормы), диспозицию (как надо действовать) и санкцию (какие последствия наступают в случае нарушении диспозиции).

Существуют различия и между сущим в морали и сущим праве, как между двумя реальностями. Сущее в морали оценивается по целям и используемым средствам: если средства аморальны, то и цель аморальна, аморальные средства не могут привести к моральному результату. Сущее в праве оценивается по эффективности, по результату. «Наведение конституционного порядка» даже ценой тысяч человеческих жизней и разрушенных городов С точки зрения права может быть законным и справедливым.

Заключение

Таким образом, сущее и должное неразрывно взаимосвязаны как феномены жизненного мира человека. Тем не менее, сущее почти никогда не соответствует должному, так как в социальной сфере не бывает полного совпадения цели и результата. Это вовсе не означает ни фаталистического отношения к такому несоответствию, ни волюнтаристической «ломки через колено» объективно складывающегося несовпадения сущего и должного.

Литература

1. Философия права. Курс лекций: учебное пособие: в 2 т.Т.1/ С.Н. Бабурин, А.Г. Бережнов, Е.А. Воротилин и др. Отв. ред. Марченко. - М.: 2011.

2. Малахов В.П. Философия права. Формы теоретического мышления о праве. Таблицы и схемы. М.: 2009.

3. Философия права: Учебник / Под ред. Данильяна. М.: 2005. 416 с.

4. Радбурх Г. Философия права. М. 2004. 238 с.

5. Философия права: учебник. Иконникова Г.И., Ляшенко В.П. М.: 2010. 209-232 с.

6. Философия права. Учебное пособие. Михалкин Н.В., Михалкин А.Н. М.: 2011. 393 с.

7. Философия права. Курс лекций: учебное пособие: в 2 т.Т.2/ С.Н. Бабурин, А.Г. Бережнов, Е.А. Воротилин и др. Отв. ред. Марченко. - М.: 2011. с. 3-163.

Размещено на Allbest.ru