Концептуализация феномена бездеятельности как альтернативного основания европейского человечества

Как замечал А.Ф. Лосев, сконструированная Платоном утопическая теория государства анахронично вторила принципу монашества:

«Тут даже не аристократия, а скорее теократия, монастырское игуменство» Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1930. Т. I. С. 656

«Монашество и старчество--диалектически необходимый момент в Платоновом понимании социального бытия» Там же. С. 804.

Деятельность монаха - это молитва и любовь к Богу, любовь к Миру. Любовь является личным актом, реализуемым самим человеком постольку, поскольку в его душе изначально есть искра Бога (синдерезис), позволяющая смиренному и телесно-несвободному человеку свободно любить. При особом старании такая свободно-деятельная практика приведёт монаха к Бездеятельности и лишению свободы. Но это лишение свободы будет восприниматься не в качестве наказания, но в качестве величайшей награды.

Я говорю о ситуации частного Божественного Откровения. Это состояние религиозного экстаза, обеспечивающее человеку полное растворение в Боге, в любви, стирающее границы Субъекта, и совершенно невозможное к словесному описанию. Зачастую, люди, испытавшие подобный мистический опыт, наполнялись неким священным знанием, которое они затем старались передать в своих работах. e.g. Св. Бонавентура «Путеводитель души к Богу», 1259; творчество Франциска Ассизского (1182-1226)

Таким образом, человек в Христианском мире, с одной стороны, оказывается несвободен, подчинён Божественной воле, а самое глубинное его желание - это желание вернуться к Богу, раствориться в Бездеятельности. Но с другой стороны, в отличие от Античности, Христианство даёт человеку странную возможность свободно Любить, возможность выбирать Бога, заботясь о спасении Индивидуальной Души. Христианство накладывает на человека ответственность, тем самым делая его свободным.

Подобная неоднозначность не даёт нам права уверенно заявить о том, Что лежит в основе Христианского «субъекта»: Деятельность или Бездеятельность.

3.3 Новое время

Понятие «Нового времени» появилось в европейской историко-философской мысли в эпоху Возрождения, как элемент предложенного гуманистами трехчленного деления истории на древнюю, среднюю и новую. Критерием определения «нового времени», его «новизны» по сравнению с предшествующей эпохой был, с точки зрения гуманистов, расцвет в период Ренессанса светской науки и культуры, то есть не социально-экономический, а духовно-культурный фактор. Ускоренный рост научного развития, великие географические открытия, расцвет изобретательской и творческой способности европейского человека явно демонстрировали, что в его отношении с миром что-то изменилось. Христианские рамки, сковывающие свободное действие субъекта, теперь кажутся не такими строгими. Разрыв человека и Бога усиливается, и в битве за право на собственное основание человек начинает одерживать верх. Также укрепляется разрыв между человеком и миром. Если в период Античности и Христианства Человек - это часть упорядоченного мира, то теперь антропоцентризм отбрасывает мир, делая его объектом, с которым человек-субъект должен устанавливать связь.

В такт с преобразованиями культурного фона, мелодия философской мысли начала активнее звучать по направлению от поиска религиозных оснований мира в сторону преобразующей деятельности человека, укреплении его власти над силами природы, переосмыслении собственного места в окружающем мире, своей активной роли в процессе развития истории. Вот, где Субъект действительно обретает свою сущность, становясь ответственным и свободным источником действия.

В новое время, пройдя через средние века, именно действующая причина (из четырех Аристотелевых Аристотель Физика // Аристотель. Сочинения в четырех томах. Т. 3. -- М.: Мысль, 1981. -- 550 с) выходит на первое место. Потому что Бог - деятель, а не только и не столько созерцатель. Он создает. И человек, сохраняющий в себе частицу Бога, ощущает теперь свою способность к созданию. То есть средние века являются периодом легитимации деятельности, и это отражается, в том числе, и на изменении решения вопросов о движении. Если у Аристотеля было естественное движение к своему естественному месту (главная цель), то в средние века возникает теория импетуса (запечатленной движущей силы), развившаяся в эпоху Возрождения в творчестве Николая Кузанского и Джордано Бруно Григорьян А. Т. Механика от античности до наших дней. -- М.: Наука, 1974..

Во многих философских системах, со времён Христианства и вплоть до наших дней, феномен Действия, очевидно, занимал значимое место. Обнаруживающая себя в религиозных ритуалах, инициирующих заповедях (возлюби ближнего своего), Крестовых походах и многом другом, важность феномена особенно упрочилась в период Нового Времени, когда Действие укрепилось в качестве человеческого основания.

А укрепилась она за счёт метода радикального сомнения Рене Декарта, позволившего вплотную подобраться к собственному основанию. «Cogito, ergo sum» - шепчет мне внутренний голос. И я, не зная латыни, понимаю, что он хочет мне сказать.

«Если мы станем отвергать всё то, в чём каким бы то ни было образом можем сомневаться, и даже будем считать всё это ложным, то хотя мы легко предположим, что нет никакого Бога, никакого неба, никаких тел и что у нас самих нет ни рук, ни ног, ни вообще тела, однако же не предположим также и того, что мы сами, думающие об этом, не существуем: ибо нелепо признавать то, что мыслит, в то самое время, когда оно мыслит, не существующим. Вследствие чего это познание: я мыслю, следовательно существую, -- есть первое и вернейшее из всех познаний, встречающееся каждому, кто философствует в порядке.» Декарт Р. Сочинения в 2 т.-Т. 1.- М.: Мысль, 1989. - 654 с.- (Филос. наследие; Т. 106).- С.297.

Я могу быть порождением чьего-нибудь сна, могу быть фантазией или героем книги, но это всё уже касается вопроса о том, Как или В качестве кого я существую. Но, что Я мыслю, следовательно, я существую - в этом сомневаться не приходится.

Мысль - это действие, разворачивающееся во внутреннем пространстве человеческой свободы. И это действие является достойным звания «человеческое основание». Теперь человек как никогда близко подобрался к месту универсального деятеля, ибо ранее оно целиком было занято Богом-творцом.

Такое основание-в-себе позволяло человеку выстраивать хозяйственные отношения с окружающим миром. Изменять и подчинять себе природу. В подобном ключе размышлял английский философ Фрэнсис Бэкон, завершающий эпоху позднего Возрождения.

«Бэкон, будучи политическим и идеологическим представителем буржуазии, с большой силой и красноречием сформулировал то, что было и на уме, и на устах у многих мыслителей Возрождения, -- подлинное назначение знания состоит в том, чтобы сделать человека владыкой природы.» Антология мировой философии. В 4-х т.М.,«Мысль»,(АН СССР. Ин-т философии. Философ, наследие). Т. 2. Европейская философия от эпохи Возрождения по эпоху Просвещения. Ред. коллегия: В. В. Соколов (ред.-составитель второго тома и автор вступит, статьи) и др. 1970. 776 с.- 22с.

В такой ситуации Бездеятельность стала полем возможностей, в котором необходимо должно актуализироваться Действие самостоятельного субъекта.

3.4 Немецкая классика и К. Маркс

Немецкая классика в лице Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха продолжает тенденции Нового времени, всё более подробно прорабатывая свободно-деятельное основание транцендентального единства апперцепции Кант И. Критика чистого разума./Трансцендентальная дедукция - М.: Эксмо, 2012., то есть Субъекта. Однако за стремлением разумно обосновать причины и возможности свободного действия, порой, терялось само стремление к действию. Смелость и воодушевление, присущие философии и культуре периода Возрождения, сменились канцелярской строгостью и осторожностью в философии Канта. Чистый Разум не способен проникнуть за границы вещи-в-себе. «Подлинная» человеческая свобода возможна лишь в рамках нравственного долга. Чувственность пассивна и зависит от аффицирующей вещи. Нет, конечно, за человеком сохраняется активность познающего рассудка и воли, направленной на изменение в эмпирическом мире, но в целом, попытка сделать Субъект автономным и независимым создаёт некий вакуум, отделяя его от мира.

Однако, этот вакуум преодолевается, главным образом, усилиями Гегеля и его стремлением понять субстанцию как принципиально деятельную. Это тезис из предисловия к «Феноменологии духа: «понять и выразить истинное не как субстанцию только, но и как субъект. И далее: «разум есть целесообразное действование» Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа СПб.: Наука, 2000. стр. 9 и 11 соответственно

А вот, что пишет Гегель о сущности философского сочинения, намекая на То, Что выходит далеко за рамки простого авторского целеполагания:

«Ибо суть дела исчерпывается не своей целью, а своим осуществлением, и не результат есть действительное целое, а результат вместе со своим становлением…» Там же. с.9

Именно это становление играет ключевую роль в придании Субъекту деятельного импульса, являясь существенным принципом всего мироустройства. Гегель пишет о становящемся, обладающем самосознанием Духе. Этот Дух является неким Большим Субъектом, который, за счёт свободного действия (заключённого главным образом в познании) малого субъекта - человека, осуществляет своё диалектическое развитие, становясь иным для себя и осуществляя равенство.

Человек соединён с миром, человек и мир есть модусы Абсолютного Духа, который не статичен, не спокоен, но деятелен по преимуществу. И в силу того, что человек является частью этого Большого становящегося Духа, он сам прибывает в активном становлении. Так что основанием малого Субъекта будет являться Деятельность. А Бездеятельность - продолжает быть негативным полем возможностей для реализации действия. Однако в том, насколько свободным является это действие, лежащее в основе, можно усомниться. Ведь человек находится в пассивной сопричастности с диалектическими законами Абсолютного Духа, и можно предположить, что здесь человек выступает не столько в роли зачинателя действия, сколько в роли того, кто продолжает уже начатый Процесс. Но если определять свободу через реализацию максимального числа возможностей, то быть частью гигантского всепоглощающего механизма, частью Истории, для простого человека безусловно означает быть свободным. К тому же, в философской системе Гегеля человеческому жесту активного изменения мира предшествует появление Желания, что конституирует малый субъект как самостоятельную свободную единицу (об этом мы упоминали ранее).

В книге «Введение в чтение Гегеля» философ А.Кожев пишет о Желании, как о том, что находит себя в некотором отрывании от Бытия.

«Именно Желание преобразует Бытие, ему самому через него самого явленное в (подлинном) знании, в некий «объект», явленный некоему субъекту через субъект, отличный от объекта и «противоположный» ему. Именно в «своем» Желании и благодаря ему, или, лучше сказать, в качестве «своего» Желания, Человек конституируется и является -- себе самому и другим -- как некое Я, как Я, сущностно отличное от не-Я и в корне ему противоположное. (Человеческое) Я есть Я некоторого Желания -- или Желания вообще» А. Кожев «Введение в чтение Гегеля»/Вместо введения/ Изд.Д. Наука, 2003, с.59

Вначале Кожев описывает пассивное созерцание, когда «познающий субъект» теряется или растворяется в объекте созерцания, но затем появляется Желание и случается этот разрыв, определяющий «Я» как отделённое. Кожев пишет о том, что Желание требует удовлетворения, а это возможно только путём «отрицания, разрушения или, по крайней мере, преобразования желаемого объекта» Там же.

Человек является частью Самопознающего Духа, и в этом смысле он одновременно несвободен, являясь пассивным элементом упорядоченного механизма, и свободен, реализуя своё желание в пространстве возможностей. Причём это пространство возможностей обширнее всего находится в области Идей, и свободное действие в этом пространстве - познание.

Из-за этой склонности к идеализму Карл Маркс критиковал немецкую философию, призывая к практической, материальной реализации своей деятельной свободы.

В «Тезисах о Фейербахе» К. Маркс демонстрирует существенный недостаток как фейербаховского, так и всего предшествующего материализма -- его пассивно-созерцательный характер и непонимание значения «негативно-практической» деятельности человека. Маркс подчёркивает решающую роль критической революционной деятельности в познании и преобразовании мира. Особое значение в данном контексте имеет одиннадцатый тезис, который я приводил в самом начале главы II «Действие»:

«Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его»

В этом тезисе сжато сформулировано коренное отличие марксистской философии от философии немецкого идеализма, ярко выражен действенный, преобразующий характер создаваемой Марксом и Энгельсом теории, её неразрывная связь с революционной практикой. Маркс как будто даёт напоминает человечеству о том, что у него есть не только познающая голова, но активные, сильные руки и ноги, готовые для больших свершений.

«В противоположность Фейербаху, который рассматривал человека абстрактно, неисторически, Маркс выдвигает положение о том, что в действительности сущность человека «есть совокупность всех общественных отношений». Маркс распространяет, таким образом, материализм на понимание человеческого общества.» К.Маркс и Ф.Энгельс «Немецкая Идеология». ГОСУДАРСТВЕННОЕ ИЗДАТЕЛЬСТВО ПОЛИТИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ, Москва, 1955. Предисловие, с.7.

Маркс заявляет о деятельности не просто как об основании человека. Деятельная свобода теперь пронизывает каждый уровень человеческого бытия. Метафизика подчинена законам истории, Чувственность подлежит эмансипации, социальное тело Субъекта обязано трудиться, тем самым, реализуя собственную свободу. В данном контексте Бездеятельность (оставаясь по сути пространством возможности для актуализации действия) приобретает максимально негативный контекст, и подлежит уничтожению (то есть снятию в действии).

3.5 Экзистенциализм

В центре философии Экзистенциализма находится понятие, впервые предложенное датским религиозным философом Сёреном Кьеркегором (1813-1855), понятие экзистенции - некой человеческой сущности, незаданной никем извне. То есть экзистенция - это максимальная концентрация свободы в человеке, она сама задаёт правила игры, и человек сам несёт за себя ответственность, лишаясь алиби в бытии.

«То, что мною может быть совершено, никем и никогда совершено быть не может. Единственность наличного бытия принудительно обязательна. Этот факт моего не-алиби в бытии, лежащий в основе самого конкретного и единственного долженствования поступка, не узнается и не познается мною, а единственным образом признается и утверждается.» М.М. Бахтин И.В. Пешков. «От философии поступка к риторике поступка» - Издательство "Лабиринт", Москва - 1996. с.21

Это означает, что никакого иного оправдания, кроме моего свободного намерения, у поступка быть не может.

Экзистенциализм прекрасно демонстрирует неразрывность свободы и ответственности, давая человеку право быть кем угодно, и делать что угодно, но при этом, требуя от него нести ответ за содеянное. Ни традиция, ни воспитание, ни культура не может детерминировать нас. Экзистенциализм - очень личная философия, ибо каждый остаётся один на один со своим выбором, неспособный переложить ответственность на Бога, Абсолютного Духа или ещё что-нибудь (хотя наряду с атеистическим есть и христианский экзистенциализм). Философия экзистенциализма утверждает активность субъекта, призывая его к творческой самореализации.

Экзистенция обнаруживается в конкретном опыте человека как нечто, что имеется в нем по ту сторону его психологических и телесных особенностей, рассудка и разума, а именно как интенциональное (от лат. intention -- намерение) бытие, конституирующее смыслы. Этот конкретный опыт, проявляющий экзистенцию называется экзистенциальным опытом.

«Реально экзистенция может быть пережита человеком, открыта ему в таком просветлении, которое происходит в пограничных ситуациях, когда происходит «крушение» привычных жизненных стереотипов и человек остро переживает разрыв с предметно-практическим миром, свою безосновность, свободу и открытость трансценденции -- устремленность к вечному, единому, безусловному.» История философии ХХ века. Современная зарубежная философия : учебник и практикум для академического бакалавриата / под ред. А. С. Колесникова. -- М. :

Издательство Юрайт, 2016. -- 384 с. -- Серия : Бакалавр. Академический курс.

ISBN 978-5-9916-6949-8

В роли этого вечного, единого, безусловного может выступать Бог либо Ничто. И здесь снова появляется неоднозначность в отношении Деятельности и Бездеятельности. С одной стороны, экзистенциализм утверждает максимальную свободу, призывает к творчеству в широком смысле слова, и заявляет о том, что человек только сам способен определять себя. Но с другой, в момент предельного раскрытия этой самой внутренней человеческой свободы, этот самый человек, лишаясь рамок собственного Я, собственной конечности, словно подключается к разверзнувшемуся Бытию Хайдеггер М. «Бытие и время» Издательство "Ad Marginem", Москва, 1997/ Перевод В.Бибихин, 1997/Редактирование В.Айрапетян, ISBN 5-88059-021-6, и, становясь пассивным, захватывается Потоком, отдаётся вечности. Этот поток можно назвать Большим Субъектом, если в момент захваченности человек совершает какое-нибудь действие: убийство, написание картины, крик, акт любви или вообще что угодно.

В этот момент человек, ведомый Большим Субъектом, теряет себя, теряет своё деятельное основание и становится предельно Бездеятельным, выполняя функцию проводника для трансцендентного источника Действия.

«Именно в истоке своего самобытия… я сознаю в себе, что я себя не сотворил… мне может открыться, что там, где я вполне есмь я сам, я уже есмь не только я сам» Ясперс К. (трёхтомная книга) Философия. Книга 1. Философское ориентирование в мире/ Пер. с нем. А. К. Судакова -- М.: Канон+РООИ «Реабилитация», 2012 С. 201.

Этот Поток, захватывающий человека, лишающий его собственной самости и присутствия, доступен нам не только в качестве Бога, но и в качестве Дорефлексивного Cogito по Ж.-П.Сартру.

«Радикально проводя редукцию, феноменолог выявляет подлинно изначальную форму сознания -- безличный поток интенциональности дорефлексивного cogito, или бытие-для-себя.» История философии ХХ века. Современная зарубежная философия : учебник

и практикум для академического бакалавриата / под ред. А. С. Колесникова. -- М. :

Издательство Юрайт, 2016. -- 384 с. -- Серия : Бакалавр. Академический курс.

ISBN 978-5-9916-6949-8

Этот поток безличен, бес-человечен. Состояние слияния с этим потоком сродни трансу. И разве можно считать, что там осталось место человеку?

Таким образом, экзистенциализм утверждает деятельное основание человека, заявляя о его почти что беспредельной свободе в самоопределении самореализации, однако эта самая внутренняя свобода, сосредоточенная в экзистенции, направлена на некий Поток, лишающий человека собственного основания, свободы, осознанности, желания и идентичности. В этом смысле экзистенциализм можно назвать стремлением к смерти, ведь в состоянии полного проявления экзистенции от конечного человека, с его психикой и уникальным сознанием не остаётся практически ничего. Он растворён, его свобода перешагнула за предел и больше не является собой. Он подключается к Большому Субъекту, оставляя за собой ответственность за путь достижения этого состояния, но сбрасывая с себя все полномочия в момент захваченности. Это очень похоже на религиозное откровение, о котором мы вскользь упоминали выше.

3.6 Послевоенный постмодерн

Постмодерн явил собой переосмысление предшествующей философской традиции, приведшее к изменению в понимании структуры мира, истории, и места человека. Это глобальное переосмысление спровоцировали ужасающие бедствия XX столетия: мировые войны, революции, геноцид. Сама действительность была нездорова жестокостью и анти-гуманизмом, и если к этим болезням привели достижения предшествующей философской мысли, то теперь философия, очевидно, должна быть критично пересмотрена и решительно преобразована. Этому преобразованию активно способствовали такие философы пост-современности, как Х. Арендт, В. Беньямин, Т. Адорно, Дж. Агамбен, Ж. Бодрийяр, М. Фуко, С. Жижек и многие другие.

Если прежняя модель основывалась на бинарном принципе (тезис-антитезис), обеспечивающем диалектический прогресс истории, то теперь проект мироустройства обретает иные формы, будь то РизомаДелез, Ж. Тысяча плато: Капитализм и шизофрения / Жиль Делез, Феликс Гваттари; пер. с франц. и послесл. Я.И. Свирского. Ж. Делёза и Ф. Гваттари или ещё что-нибудь.

«…различные теоретические спорные вопросы наиболее тесно переплетены в вызове диалектике как центральной логике господства, исключения и управления в эпоху современности -- и из-за сведения ею многообразия различий к бинарным оппозициям, и из-за последующего подчинения их единому порядку. Если власть в период современности сама по себе диалектична, тогда, следуя логике, постмодернистский проект должен быть недиалектичен.» Хардт М., Негри A. X 20 Империя / Пер. с англ., под ред. Г. В. Каменской, М. С. Фети- сова. -- М.: Праксис, 2004- -- 440 с. ISBN 5-9O1S74-4O-O с 138

Происходит ломка научных представлений, ведущая к иллюзии «краха» науки как носительнице мировоззренческих функций. Подверглись изменениям многие принципы общественной и политической жизни, что стало одной из причин философских трансформаций. И если одни философы манифестировали невозможность свободного действия, творчества, которому противится чувство перед лицом развалин как реальных, так и философских.

«Писать стихи после Освенцима -- это варварство.» Adorno Th.W. Kulturkritik und Gesellschaft // Adorno Th.W. Gesammelte Schriften. Frankfurt; Darmstadt, 1997. Bd. 10/1: Kulturkritik und Gesellschaft I. S. 30

То другие пытаются выстроить новую систему мироустройства, объясняющую и отрицающую войну, на совершенно отличных от прежних философских основаниях.

В своей работе «Homo Sacer. Суверенная власть и голая жизнь» (1995) современный философ Дж. Агамбен пишет о том, как чрезвычайное положение и пространство лагеря используются и подчиняют себе граждан, у которых ещё недавно были права и свободы. Поле социально-правовой действительности, в котором оказывается человек, предельно ограничивает его возможность свободно действовать.

В этом смысле, система концлагерей нацистской Германии не исчерпала себя по окончании войны, а лишь видоизменилась в угоду правящим структурам и продолжает превращать в пустоты естественные и всеобщие права человека, которые гарантируются только международным правом. Уэст, Дэвид. Возвращение политического у Агамбена, Нанси и Лаку-Лабарта (Радикальные отступления)/ с. 380--381.

Чрезвычайное положение является моментом, в котором всё дозволено. Назначая ЧП, суверен (власть) превращает человека в homo sacer (сакральный человек)- чистый объект, ценность которого исчерпывается самим фактом его существования. В этом смысле простой гражданин предельно несвободен и в качестве его основания выступает Бездеятельность.

Постмодерн активно обращается к античности, в том числе и к идее самозамкнутого космоса. При взгляде на ужасы войны, мировой порядок уже не представляется становящимся, историчным, требующим от субъекта активного Действия. В своих работах «Щекотливый субъект» и «О насилии» философ Славой Жижек описывает картину завершённого мира как замкнутой системы, в которой человек не обладает свободой принципиально что-то изменить. Мир прибывает в состоянии гомеостаза, где любое внутреннее изменение тут же наталкивается на компенсирующую силу. Все действия человека совершаются в поле онтического, то есть конечного и непостоянного, в то время как онтологически человек бездеятелен. Самостоятельный субъект, которым европейский человек считал себя, оказывается расщеплён и подчинён закону совершенного мирового баланса. Любая попытка совершить свободное действие в мире - это субъективное насилие, причём напрасное. Существенное, объективное насилие совершает сама система для поддержания собственного «нулевого уровня» .

«Объективное насилие невидимо, поскольку оно поддерживает тот самый стандарт нулевого уровня, благодаря которому мы воспринимаем нечто как субъективное насилие. Таким образом, системное насилие представляет собой некое подобие пресловутой «темной материи» в физике, дополнение слишком зримого субъективного насилия.» Славой Жижек Ж57 О насилии. - М.: Издательство «Европа», 2010. - 184 с.

Как мы смогли заметить, несмотря на неоднородность постмодернистской философии, что мир в проекте постмодерна во многом неисторичен, замкнут и сбалансирован сродни античному космосу. Это не значит, что вся пост-современная философия сошлась в едином мнении о завершённости мирового порядка, но для многих это свойство мира оказалось существенным. И это позволяет нам сделать вывод, что субъект мира постмодерна (по разным причинам) в своём основании предельно бездеятелен, то есть, является объектом, неспособным к свободному действию, изменяющему мир.

Последняя Глава. Стремление к Бездеятельности

В последней главе я коснусь темы, явно не привязанной к конкретному периоду истории философской мысли, но, безусловно, важной для раскрытия содержания феномена Бездеятельности.

Давайте погрузимся в контекст создания произведения искусства, или, скорее, просто творческого акта (дабы избежать попадания в дискуссию о том, что считать искусством). Со-творение оригинального авторского произведения, будь-то картина, эссе или мелодия - это и есть настоящий акт свободы, идущий от самого основания. При этом твоё имя на произведении и есть знак ответственности, появившейся в момент реализации свободы.

Редчайшим счастьем для творческого человека является момент озарения/вдохновения, когда то ли муза тихо шепчет на ухо поэту нужные строки, то ли Гений водит рукой увлечённого художника. Порой такие состояния сродни некоему трансу, то есть, забытью. В этом забытьи человек не осознаёт себя как себя, он утрачивает собственную идентичность, и возвращает её только по завершении подобного состояния. В такой момент человек - это чистое творчество, это канал, пропускающий через себя хаотический поток мировой энергии, кое-как структурируя его, тем самым создавая произведение. Это можно назвать предельным экзистенциальным состоянием, о котором я упоминал ранее. И находясь в нём, человек действительно теряет себя, растворяясь в творческой энергии.

Но отчего многие люди так стремятся к утрате себя, к растворению? Ведь не ради славы и денег артисты доводят себя до экзистенциального состояния! Я отказываюсь в это верить. Что же так привлекает нас в этой предельной Бездеятельности, превращающей человека в пассивное нечто?

Состояние такого растворения - это невероятно глубинная тема для исследований, в которой сокрыто бесчисленное множество явных и неявных смыслов. Я же коснусь только нескольких. Разные пути ведут к подобному состоянию. Оно одновременно и пугает нас, и манит. Это непреодолимый Танатос и маленькая игра в смерть, позволяющая исчезнуть, чтобы потом вернуться. Это и обретение собственной полноты в красоте, любви, благости - ключевыми ценностными ориентирами многих людей.

Наркоманы алчут растворения, и в этом их можно понять. Музыканты алчут тотальной захваченности, и в этом их можно понять. Монах жаждет ощутить на себе благодать Божественного Откровения, и разве он в этом виновен?..

Человек, в чём-то свободный, но во многом несвободный, осознаёт собственную конечность, видит собственные пределы. И всё, что есть у нас, это пространство свободы между этими пределами: рождением и смертью, болью и удовольствием, страстью и безразличием. Стремление преодолеть эти пределы, вырваться за рамки собственной конечности и слиться, наконец, в «бездеятельном» акте с вечностью - это то, в чём и заключена, на мой взгляд, сама жизнь.

Человек несёт в себе память о Рае, как об этой светлой и безмятежной вечности, в которую так хочется вернуться. И данное свойство человеческой сущности не сводится к религиозным убеждениям, несогласию с теорией эволюции и пр. Память о «Рае» берёт своё начало ещё в моменте статического пребывания эмбриона в утробе матери, которая представляет для него весь мир. Эмбрион слит с матерью, он не ощущает Себя, как отделённого существа, - в этом блаженном единстве нет места желанию, осознанности, потому что нет свободного действия и нет субъекта.

При этом, момент рождения, изнутри разделяющий совершенный мир, впервые заявляет о Человеке, как о чём-то обособленном, относительно самостоятельном, несущем в себе первые признаки осознанности, желания и собственной идентичности. Момент рождения и будет являться первым импульсом к появлению стремления к возвращению (в рай/лоно матери). Это можно считать одной из первичных заданностей, в которых рождается человек.

Экзистенциалисты отрицают любое предопределение собственной сущности, но посмотрите, как воспевают они эти экзистенциальные состояния, приносящие человеку растворение, тем самым лишая его свободы!

Стремление к Бездеятельности как к растворению, находящее себя в творческой увлечённости, религиозных исканиях и любовных практиках - есть фундаментальное стремление человека, и в этом смысле, человек - это живое существо, свободно выбирающее быть несвободным.



Заключение

Что ж, мы проделали большую работу и выполнили поставленную задачу: продемонстрировали возможность концептуализации феномена Бездеятельности как альтернативного основания европейского человечества. Надеюсь, данная работа послужит платформой для дальнейших исследований феномена.

Концептуализация феномена заключалась в следующем:

1. В первой главе мы проникаем в сущность Бездеятельности, раскрывая смысл трёх её модификаций: Лени, Недеяния и Бездействия.

2. Во второй главе мы знакомимся с понятием Действие, что позволяет нам апофатически определить центральный феномен.

3. Далее мы совершаем краткий экскурс в традицию философской мысли от Античности до Постмодерна, и, наблюдая, как сыгрываются Действие и Бездеятельность, расставляем акценты в проблемном поле, подмечая, насколько разнообразным может быть философское понимание Бездеятельности. Этот феномен может выступать в качестве предельного свойства замкнутого мира; либо пространства возможностей, «ожидающих» собственного снятия в деятельной актуализации; или же бездеятельность может выступать в роли печального поля людской несвободы…

Что качается Человечества, то можно смело сказать, что в период Античности, а так же частично Христианства и Постмодерна Бездеятельность занимала место человеческого основания. Но, как я говорил в самом начале, сводить проблему человеческого начала к бинарной оппозиции: или Действие, или Бездеятельность - будет не совсем корректно. Поэтому, для большей точности, стоит заявить следующее: в том, Что мы называем человеческим основанием, всегда есть место и Деятельности и Бездеятельности. И я, опираясь на традицию, лишь попытался продемонстрировать, на каких основаниях, в зависимости от исторического контекста, эти феномены претендовали на роль основы в человеческом бытии.

П.С.

Что касается моего личного мнения, то я считаю, что человек, вне зависимости от временного контекста, в своём основании, скорее, деятелен. Однако его главная деятельность заключается в том, чтобы перестать действовать и раствориться в Бездеятельности как в Боге, Любви, Вселенной и т.д.



Список литературы

1. Аверинцев С.С. «Порядок космоса и порядок истории» - М.: «Coda», 1997.

2. Арендт Х. Vita activa, или деятельной жизни - СПб.: Алетейя, 2000 г.

3. Аристотель. Политика // Сочинения в 4-х томах. М., Мысль, 1983. Т.4. Перевод С.А. Жебелева

4. Аристотель Физика // Аристотель. Сочинения в четырех томах. Т. 3. -- М.: Мысль, 1981. -- 550 с

5. Бахтин М.М., Пешков И.В. «От философии поступка к риторике поступка» - Издательство "Лабиринт", Москва - 1996. - 176 с.

6. (Св.) Бонавентура. Путеводитель души к Богу / Пер. с лат., вступ. ст. и коммент.: В.Л. Задворный. М.: Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина, 1993

7. Гегель Георг Вильгельм Фридрих Феноменология духа. М.: Наука, 2000-495 с. (Серия "Памятники философской мысли") ISBN 5-02-008380-1,

8. Гераклит Эфесский: все наследие: на языках оригинала и в русс. пер.: крат. изд. / подгот. С. Н. Муравьев. -- М.: ООО «Ад Маргинем Пресс», 2012. -- 416 c. ISBN 978-5-91103-112-1

9. Григорьян А.Т. Механика от античности до наших дней. -- М.: Наука, 1974.

10. Декарт Р. Сочинения в 2 т.-Т. 1.- М.: Мысль, 1989. - 654 с.- (Филос. наследие; Т. 106).- С.297-422.

11. Делез, Ж. Тысяча плато: Капитализм и шизофрения / Жиль Делез, Феликс Гваттари; пер. с франц. и послесл. Я.И. Свирского; науч. ред. В.Ю. Кузнецов., Екатеринбург: У-Фактория; М.: Астрель, 2010. - 895 с.

12. Жижек С. Ж57 О насилии. - М.: Издательство «Европа», 2010. - 184 с.

13. Кант И. Критика чистого разума./Трансцендентальная дедукция - М.: Эксмо, 2012.

14. А. Кожев «Введение в чтение Гегеля»/Вместо введения/ Изд.Д. Наука, 2003

15. Колесников А.С. - ред. История философии ХХ века. Современная зарубежная философия: учебник и практикум для академического бакалавриата-- М. : Издательство Юрайт, 2016. -- 384 с./ ISBN 978-5-9916-6949-8

16. Кортасар Х. Игра в классики/ Изд.: Амфора, 2003, ISBN: 5-94278-389-6

17. Лафарг Поль Право на л е н ь . Религия капитала: Пер. с фр. -- М.: Книжный д о м ?ЛИБРОКОМ?, 2012. -- 216 с.

18. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1930. Т. I. С. 656

19. Мамардашвили М.К. «Введение в философию» из книги «Философские чтения». -- СПб.: Азбука-классика, 2002. -- 5с.

20. Марков Б.В. «Культура повседневности» Год: 2008, Издатель: Питер. ISBN: 978-5-91180-180-9

21. Маркс К. Сочинения/«Тезисы о Фейербахе». - М.: Государственное издательство политической литературы.

22. Маркс К. и Энгельс Ф. «Немецкая Идеология». ГОСУДАРСТВЕННОЕ ИЗДАТЕЛЬСТВО ПОЛИТИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ, Москва, 1955. Предисловие

23. Соколов В.В. (ред.-составитель второго тома и автор вступит. статьи), Антология мировой философии. В 4-х т.М.,«Мысль»,(АН СССР. Ин-т философии. Философ, наследие). Т. 2. Европейская философия от эпохи Возрождения по эпоху Просвещения, 1970. 776 с.

24. Уэст, Дэвид. Возвращение политического у Агамбена, Нанси и Лаку-Лабарта (Радикальные отступления)/ с. 380--381.

25. Фихте И.Г. Сочинения в двух томах. Т.II./ Сост. и примечания Владимира Волжского. СПБ,: Мифрил 1993, - 798с.

26. Хайдеггер М. «Бытие и время» Издательство "Ad Marginem", Москва, 1997/ Перевод В.Бибихин, 1997/Редактирование В.Айрапетян, ISBN 5-88059-021-6

27. Хардт М., Негри A. X 20 Империя / Пер. с англ., под ред. Г. В. Каменской, М. С. Фети- сова. -- М.: Праксис, 2004- -- 440 с. ISBN 5-9O1S74-4O-O

28. Ян Хин-шун. "ДАО ДЭ ЦЗИН" в двухтомнике "Древнекитайская философия". М., "Мысль", 1972, Перевод с древнекитайского.

29. Ясперс К. (трёхтомная книга) Философия. Книга 1. Философское ориентирование в мире/ Пер. с нем. А. К. Судакова -- М.: Канон+РООИ «Реабилитация», 2012 С. 201.

Иностранные источники

30. Adorno Th.W. Kulturkritik und Gesellschaft // Adorno Th.W. Gesammelte Schriften. Frankfurt; Darmstadt, 1997. Bd. 10/1: Kulturkritik und Gesellschaft I. S. 30

31. Честертон, Гилберт Кит (1924), St. Francis of Assisi (14 ed.), en:Garden City, New York: Image Books, pp. 158

32. Platonis Timaeus, 92 С.

33. Pseudo-Aristotelis De mundo, I.

Источники из интернета

34. Арендт Х. «Что есть свобода?»/Журнал «Вопросы философии»/ Перевод Д.М. Носова/ http://vphil.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=941

35. http://propaganda-journal.net/5504.html, 2012-06-11

Размещено на Allbest.ru