Психологические, экономические и социологические теории XIX - XX веков

Размещено на http://www.allbest.ru/

З. Фрейд

Фрейд обосновал гипотезу о существовании особого уровня человеческой психики, отличающегося от сферы сознания - бессознательного, которое оказывает мощное воздействие на сознание. Впоследствии, опираясь на краеугольный камень классического психоанализа - постулат о тождестве (единстве) филогенеза (общеисторического развития) и онтогенеза (индивидуального развития) душевной жизни человека и человечества, Фрейд построил свою исходную объяснительную модель культуры как отчужденной от человека системы принудительной индивидуализации, объединяющей в едином акте как нормативные запреты (табу), так и спасительные проекции, ритуально снимающие страх и чувство вины, провоцируемые этими запретами.

В работах "Психология масс и анализ человеческого Я~ (1921), "Будущее одной иллюзии" (1927), "Недовольство культурой" (1929) и "Человек Моисей и монотеистическая религия" (1938) Фрейд сформулировал культурологию классического психоанализа, введя в контекст обсуждения социальный аспект и рассматривая психологиюмасс в качестве аналога внеличностного архаического предсознания, репрессивного (подавляющего, карательного) по отношению к индивидуальности, порождающего коллективные защитные проекции - идеалы, иллюзии и различные маниакальные "измы". Фрейд подменил проблему смерти проблемой рождения. Используя идеи Отто Ранка, он утверждал, что каждое этапное событие, каждая катастрофическая ломка нашего жизненного мира есть однопорядковое "убийство" нашей самости и образование определенного пласта бессознательного. Понятия "Cмерть" и "рождение" при этом действительно сливаются воедино, а задача культурологии в рамкахклассического психоанализа может быть обозначена как исследованиетрех важнейших этапов рождения-смерти субстанциональной системы "человек-культура":

1. Культура рождается вместе с первым прачеловеком как система его фобийных (навязчивых состояний страха) проекций, распадающаяся на свод провоцирующих запретов и набор навязчивых ритуалов символического их нарушения. В ходе исторического процесса индивидуации, по мере "выламывания" человека из родового монолита, становления индивидуальной воли и сознания, скелет базовых заповедей культуры обрастал мясом мифологических проекций, образов, идеалов, иллюзий, с кровью вытесняя коллективное, родовое предсознание, превращая его в первично имеющееся бессознательное, примитивный человек проецирует на противостоящий ему мир культуры свой страх наказания за первородный грех бегства из рая изначальной обезличенности.

2. Культура поворачивается своей продуктивной стороной, выступая в качестве отработанной веками программы очеловечивания, символического ряда "древних соблазнов", приманок индивидуации. Она пробуждает в поле памяти ребенка прадревние, архетипические переживания при помощи их символического реального или же фантазийного повторения в период раннего детства - в сказках, играх, сновидениях.

З. Культура проявляет себя исключительно репрессивно (подавляя, карая). Ее целью является защита общества от свободного индивида, отринувшего биологические и общественные регуляторы, а средством - всеобщая фрустрация (состояние подавленности, тревоги), превращение свободы в чувство вины и ожидание кары, толкающее индивида либо к обезличенности, либо к агрессивной внутренней невротичности, либо к агрессии, направленной вовне. Культура выступает в качестве врага любых проявлений человеческой индивидуальности. Характеристикой данного этапа психического развития человека и человечества является всеобщая невротичность, а культурным символом - появление в поле сознания личности понятия смерти и философии как формы рационализации танатофобии (боязни смерти). С культурой, считает Фрейд, необходимо примириться. Хотя культура и репрессивна, и давит на нас постоянно, но именно она стимулирует актуализацию архетипических прафантазий из родового пласта "OHO", заряжает нас жизненной энергетикой, перехватывая которую, мы движемся по пути индивидуализации и личностного саморазвития. Главное здесь - правильно учитывать свои силы и брать ношу по плечу. За что, к примеру, Фрейд отрицательно оценивал культурную роль христианства? За выдвижение абсолютно невыполнимых моральных требований (например, "возлюби ближнего как самого себя"), которые порождают тотальное чувство вины и общие формы его ритуального снятия, абсолютно перекрывающие режим индивидуации (становления и развития личности). Порочность современной культуры Фрейд видел прежде всего в универсальности, провокационности ее запретов, толкающих на мучительный путь личностного саморазвития всех людей, независимо от их индивидуальной предрасположенности. Принцип же элитарности гласит, что каждый сам себе выбирает моральные императивы и меру агрессивности против них. Невротичен лишь тот, для кого непосильна ноша противодействия культуры. Фрейд разработал универсальную методологию контроля за мерой репрессивности культуры, названную им "Метапсихологией". Метапсихология, ставшая основанием фрейдовской идеи "терапии культурных сообществ", стремилась пересмотреть все проективные формы современной культуры, найти их психологические корни и выявить, какие культурные образования определяют личностные формы реагирования, а какие уже умерли и в качестве искусственных напластований на живом древе культуры лишь произвольно калечат жизненный мир человека, насыщая его непродуктивными, тупиковыми фобиями.

К. Юнг

Швейцарский психолог, философ и психиатр Карл Густав Юнг (1875-1961) развил свою версию учения о бессознательном, назвав ее "аналитической психологией". Он отверг "пансексуализм" 3. Фрейда, полагая, что "психическая энергия" (либидо), с помощью которой строятся личностные и коллективные формы культуры, универсальна и нейтральна в отношении инстинктов человека и может "заряжать" собой любые идеи, образы и побуждения. К. Юнг расходился с 3. Фредом и в понимании коллективного бессознательного, которое он трактовал не как "свалку" вытесненных и неприемлемых для общества влечений, но как главный резервуар культуры, хранилище ее "праобразов" и "праформ" (системы ассоциаций и образов, имеющих историческую природу), названных им архетипами (от греч. arche - начало и typos - образ). Под архетипом он понимал психическую структуру коллективного бессознательного - схемы, первобытные формы постижения мира, коллективный исторический опыт, выраженный в мифах, символических изображениях. Главной причиной индивидуальных и коллективных неврозов, а также массовых мифологем (которые служат питательной основой для формирования фанатических вождей вроде Гитлера или Сталина) Юнг считал подавление глубинного мифопоэтического слоя психики поверхностным научно-техническим сознанием. Юнг разработал оригинальную типологию характеров, основанную на соотношении двух психических ориентаций: интровертности (сосредоточенность человека на своем внутреннем мире) и экстравертности (направленности личности на внешний мир и деятельность в нем) и четырех "функций души": мышления, интуиции, сенситивности и чувствования. С помощью этой типологии он объяснял многие человеческие конфликты. Больше всего Юнг интересовался процесс ом "индивидуации", то есть взросления, интеграции и "самособирания" личности. Если Фрейд видел суть личностного и общекультурного эволюционного процесса в рационализации (по принципу: "там, где было "оно", будет "я"", то Юнг связывал формирование здоровой личности с гармоническим и равноправных "сотрудничеством" сознания и бессознательного, интровертных и экстравертных ориентаций, архетипического и феноменального материала психической жизни. Душа каждого человека, по Юнгу, есть часть единой общечеловеческой души, устремленной к некоему центру, смысл которого может быть выражен только символически, в виде "золотого цветка", или образа Бога. Бог - самый богатый, всеобъединяющий символ, к которому человек восходит постепенно, проходя через состояния детской наивности, социальности, научной рациональности, романтической религиозности, с тем, чтобы в конце концов обрести целостность души, духа и практического жизнетворчества.

Теория постиндустриального общества Д. Белла

В 1965 г. американский социолог и политолог Дэниел Белл выдвинул понятие "постиндустриального общества". Данное понятие и разработанное на его основе учение фактически с позиции технологического детерминизма подходят к объяснению социокультурной реальности и пониманию общественно-исторического процесса, поскольку провозглашают уровень развития индустрии (промышленности), который находит свое адекватное выражение в размере валового национального продукта (ВНП).

БЕЛЛ (Bell) Дэниел (род. 1919, Нью-Йорк) - американский социолог и один из создателей теории "постиндустриального общества", футуролог и ведущий представитель социального прогнозирования. В работах "Встречая 2000 год" (1968) и "Грядущее постиндустриальное общество" (1973) выразил мнение, что бурное развитие техники и науки сделает излишними социальные революции, а "индустриальное общество", базирующееся на использовании машин для производства товаров, вступит в новый этап социальной жизни - "постиндустриальное общество", которое будет основано на развитии науки, научных знаний.

Основные работы: "Новое американское право" (1955), "Опыт социального прогнозирования" (1973), "Культурные противоречия капитализма" (1976). Белл - один из наиболее выдающихся представителей сциентистско-технократического направления социальной философии. В 1960 г. Белл выступил одним из основных авторов (одновременно с Ароном) концепции деидеологизации, ставшей истоком теории индустриального общества. теория бессознательное постиндустриальное социологическое

Концепция Д. Белла различает три основные исторические состояния (или три стадии развития) человеческого общества: доиндустриальное, индустриальное и постиндустриальное. Доиндустриальная стадия в общественно-историческом процессе характеризуется весьма низким уровнем развития индустрии, а, стало быть, и малым объемом ВНП.

Постиндустриальная стадия развития общества характеризуется также сокращением продолжительности рабочего дня, снижением рождаемости и фактическим прекращением роста народонаселения, существенным повышением качества жизни", интенсивным развитием "индустрии знания" и широким внедрением наукоемких производств. Ее главной особенностью в политической сфере, по мнению Д. Белла, являются отделение управления от собственности, плюралистическая демократия и "меритократия" (от лат. "meritus" - "достойный" и греч. "kratos" - "власть" - власть лучших специалистов в своих областях).

Первая технологическая революция, пишет Д. Белл, была связана с открытием силы пара, вторая - с внедрением в производство электричества и химии. Обе эти технологические революции привели к многократному увеличению производительности общественного труда, умножению богатства и повышению благосостояния людей.

Д. Белл выделил 11 черт постиндустриального общества: центральная роль теоретического знания; создание новой интеллектуальной технологии; рост класса носителей знания; переход от производства товаров к производству услуг; изменения в характере труда (если раньше труд выступал как взаимодействие человека с природой, то в постиндустриальном обществе он становится взаимодействием между людьми); роль женщин (женщины впервые получают надежную основу для экономической независимости); наука достигает своего зрелого состояния; ситусы как политические единицы (раньше были классы и страты, т.е. горизонтальные единицы общества, однако для постиндустриальных секторов более важными узлами политических связей могут оказаться "ситусы" (от лат. слова "situ" - "положение", "позиция") или вертикально расположенные социальные единицы); меритократия; конец ограниченности благ; экономическая теория информации.

Теория сверхиндустриального общества Э. Тоффлера

ТОФФЛЕР (Toffler) Олвин (р. 1928) - американский социолог, философ и публицист-футуролог. Основные сочинения: "Шок будущего" (1970), "Культурные потребители" (1973), "Доклад об эко-спазме" (1975), "Третья волна" (1980), "Предварительные заметки и перспективы" (1983), "Восприимчивая корпорация" (1985) и др. Автор одного из вариантов концепции постиндустриального общества.

Согласно Тоффлеру, в сложной архитектонике общества и его динамике решающая роль принадлежит "техносфере", которая производит и распределяет блага в соответствии с изменениями в которой изменяются социо- и инфосферы, влияющие, в свою очередь, на сферу власти и психосферу. Таким образом на новейшей стадии своего развития Т. Д. выходит за узкие рамки техницизма и стремится соотнести категорию "технология" с ключевыми понятиями философской рефлексии - цивилизация, культура, прогресс, ценности, идентификация.

Тоффлер считает, что историческая эволюция не может быть описана в виде процесса линеарного, плавного развития, а осуществляется через социальные противоречия и конфликты, которые, однако, не хаотичны, а укладываются в общую картину изменений, протекающих через некие интервалы, дискретности. Этот процесс можно уподобить вечно живому океану, через который время от времени перекатываются огромные волны, втекая в поток изменений всех людей, которые вследствие этого и становятся участниками цивилизационных трансформаций. В общественном развитии, по Т., взаимодействуют четыре сферы: техно-, социо-, инфо- и психосфера, но решающую роль в волнообразном потоке изменений играет первая из них. Поэтому источником и движущей силой нововведений в обществе выступают технологические революции [3].

В зависимости от характера такой революции определяется и сущность возникающей на ее основе цивилизации. В результате развертывания первой технологической революции - аграрной - возникла гигантская волна сельскохозяйственной цивилизации.

На смену этой цивилизации на гребне второй волны приходит новая, индустриальная цивилизация. Ее символом становится заводская труба, главным двигателем - мускульная сила работников промышленного производства, которые становятся придатками машины, порождающей гигантизм и единообразие (массовидность) во всех сферах жизни, включая труд, культуру, образ жизни. Индустриально-заводской тип производства продуцирует машины и их системы, создающие новые машины, а это открывает двери для массовой продукции, массового распределения, массовой торговли и массовой культуры.

Третья гигантская волна технологических и социальных трансформаций. Последняя вызвана нарастающим и повсеместным распространением компьютеров, лазерной техники, биотехнологии, генной инженерии, информатики, электроники, теле- и видеокоммуникаций, составляющих базисные отрасли постиндустриального производства. Возникает новая энергетика, базирующаяся на обновляющихся, а не на истощающихся источниках. В отличие от индустриального производства, в котором главными были мускулы и машинная технология, в развитых отраслях постиндустриального производства главными становятся информация, творчество и интеллектуальная технология.

На смену пролетариату, являвшемуся придатком машины, приходит по Т., "когнитариат", т.е. интеллектуальный работник, обладающий мастерством и информацией, которые составляют набор его духовных инструментов, позволяющих квалифицированно и эффективно работать с все более сложной и разнообразной информацией. В процессе преобразования предприятий Второй волны в предприятия Третьей волны возрастает безработица, из различных видов которой наиболее распространенными становятся структурная, технологическая и временная, связанная с коренными технологическими преобразованиями основ производственной деятельности, содержание и характера труда [9].

Концепция "стадий экономического роста" У. Ростоу

РОСТОУ (Rostow) Уолт Уитмен (1916-2003) - американский социолог, экономист, государственный деятель. Профессор Массачусетского технологического института и университета штата Техас (с 1969). Основные работы: "Стадии экономического роста. Некоммунистический манифест" (1960), "Процесс экономического роста" (второе изд. - 1962), "Взгляд с седьмого этажа" (1964), "Динамика советского общества" (1967) и др.

Основной его научный вклад связан с тремя концепциями - теорией "стадий экономического роста", концепцией фаз перехода к демократии и ценовой теорией длинных волн конъюнктуры. У. Ростоу наряду с Р. Ароном является одним из первых теоретиков индустриального общества.

Сама идея выделения стадий, которые последовательно должно проходить общество по мере своего развития, открыта не Ростоу. Ее корни лежат в концепциях первых социологов (О. Конт, Г. Спенсер), на основе которых К. Маркс создал свою теорию формационного развития. Вместо предложенного Марксом принципа выделения фаз развития по способам производства, Ростоу предложил учитывать другие экономические критерии - технологические инновации, скорость экономического роста, изменения в структуре производства и т.д.

У. Ростоу выделяет пять этапов развития общества, различающихся между собой уровнем технологического развития, две из которых являются промежуточными, обеспечивающими переход к новой фазе развития:

1. Стадия "традиционного общества" (аграрного общества) характеризуется примитивным сельскохозяйственным производством, иерархической социальной структурой, "доньютоновским" уровнем науки и техники, сословно-классовой структурой и властью крупных земельных собственников.

2. На стадии "переходного общества" создаются предпосылки "сдвига" - перехода к принципиально новому типу общества, основанному на промышленной революции. Среди этих предпосылок - рост производительности сельского хозяйства, появление "нового типа - предпринимателей", выступающих как движущая сила общества, рост национализма, возникновение централизованного государства.

3. Стадия "сдвига" - это эпоха "промышленной революции", в которой осуществляется быстрый рост основных отраслей промышленности и радикальное изменение методов производства.

4. Стадия "зрелости" - индустриальное общество, характеризующееся широким внедрением достижений науки и техники, ростом городского населения, увеличением доли квалифицированного труда, изменением структуры занятости. 5. Заключительной стадией У. Ростоу считает "эру высокого массового потребления". Основными проблемами этого общества становятся проблемы потребления, а не производства, основными отраслями промышленности - сфера услуг и производства товаров массового потребления, а не традиционные отрасли.

В своей более поздней работе "Политика и стадии роста" (1971) он добавил к ранее выделенным пяти стадиям шестую - стадию "поиска качества жизни", когда на первый план выдвигается духовное развитие человека.

Ростоу полагал, что ни одна страна не может перескочить через какую бы то ни было стадию или пройти их в другом прядке. Хотя путь развития един для всех стран мира, но прохождение стадий носит более или менее индивидуальный характер - в разных странах темпы прохождения стадий могли сильно различаться. Отставшие в развитии страны заимствуют опыт передовых и имеют шансы догонять или даже перегонять их.

Социология П. Сорокина

Питирим Сорокин (1889-1968) создал социологическую теорию, которую назвали "интегральной". В ней общество рассматривалось как социокультурная система. Он выделял в социологии четыре раздела: учение об обществе, социальную механику (определение статистических законов общества), социальную генетику (происхождение и развитие общества), социальную политику (частная социологическая наука).

Элементом общества выступает взаимодействие индивидов. Оно подразделяется на шаблонное и нешаблонное, одностороннее и двустороннее, антагонистическое и неантагонистическое. Общество - это процесс и результат социального взаимодействия (взаимодействия многих индивидов). Его результатом является их приспособление к среде обитания. В процессе такого приспособления возникает социальный порядок общества, основной тенденцией развития которого является социальное равенство.

Развитие человеческого общества происходит путем эволюции и революции. Социальная эволюция представляет собой постепенное и прогрессивное развитие, основанное на знании общества, реформах, кооперации людей, стремлении к социальному равенству. Социальная революция - быстрое, глубокое прогрессивное или регрессивное развитие общества, основанное на насилии одного класса над другим. Оно меняет характер социального равенства. Опираясь на опыт личного участия в двух российских революциях 1917 г., П. Сорокин выделяет их основные причины: подавление основных потребностей большинства населения существующим общественным строем, неэффективность этого общественного строя, слабость сил охраны общественного правопорядка. Социальная революция проходит стадии революционного взрыва, когда базовые потребности находят выход и разрушают страну, и контрреволюции, когда эти потребности обуздывайте. Питирим Сорокин разработал теорию социальной стратификации, разделения общества на множество социальных слоев (страт) в зависимости от богатства, власти, образования и т. п.

Ему принадлежит также приоритет в открытии теории социальной мобильности, перемещения из одного социального слоя в другой.

Сорокину принадлежит и теория цивилизационных ступеней развития человечества как духовно-культурных образований. Цивилизация у П. Сорокина - это историческая общность людей, объединенных каким-то типом мировоззрения (идеалы, ценности, методы познания). Развитие человечества демонстрирует три фазы такого цивилизационного развития, в которых меняется цивилизационно-мировоззренческая основа объединения людей. Идеациональная цивилизация основана на том или ином типе религиозного мировоззрения и господствует в период Средневековья. Ее идеалом является стремление к спасению человеческой души. Сенситивная цивилизация возникает на основе материалистического мировоззрения и является отрицанием идеациональной цивилизации. Ее идеалом является богатство и комфорт. Она характерна для индустриальной стадии развития человечества. Идеалистическая цивилизация возникает на основе конвергенции религиозного и материалистического мировоззрения, беря от своих составляющих все положительное. Она характерна для последней стадии индустриализма.

Концепция игровой культуры (Й. Хейзинга, X. Ортега-и-Гассет, Е. Финк)

Одной из самых распространенных культурологических концепций нашего времени является концепция игровой культуры. Наиболее ярким представителем этой концепции является голландский культуролог Й. Хейзинга (1872-1945). Игра, в концепции Хейзинга, - это культурно-историческая универсалия. В своей работе "Homo ludens" - "Человек играющий" он поднимает самые глубокие пласты истории и развития культуры - игровые. "Культура, - пишет он, - не происходит из игры, как живой плод, который отделяется от материнского тела, - она развивается в игре и как игра. Все культурное творчество есть игра: и поэзия, и музыка, и человеческая мысль, и мораль, и все возможные формы культуры".

Различные версии такой концепции обнаруживаются в творчестве Е. Финка, X. Ортеги-и-Гассета, Г. Гадамера и других культурологов XX века. Можно проследить точки совпадения и точки расхождения Й. Хейзинги как с авторами-современниками, так и с философами более раннего периода.

Голландский исследователь в своих трудах опирается на исходящую от Канта и продолженную Шиллером и йенскими романтиками традицию истолкования искусства из игры как спонтанной, незаинтересованной деятельности, которая приятна сама по себе и независима от какой-либо цели. Хейзинга рассматривает игровое начало не только как свойство художественной деятельности, но и как основание всей культуры. Игра старше культуры. Все основные черты игры были сформированы еще до возникновения человеческого сообщества и присутствуют в игровых поведениях животных. Игра сопровождает культуру на всем протяжении ее истории и характеризует многие культурные формы. "Важнейшие виды первоначальной деятельности человеческого общества переплетаются с игрой. Человечество все снова и снова творит рядом с миром природы второй, измышленный мир. В мифе и культуре рождаются движущие силы культурной жизни" (См. Гуревич А. Философия культуры. - М., 1994).

Культуроформирующее свойство игры связано с тем, что для изменения окружающей среды посредством любой материальной действительности человек должен был совершить предварительно аналогичную работу в собственном воображении, т. е. своего рода "проиграть" деятельностный процесс. Однако Хейзинга не сводит игровой элемент только к духовному проявлению. Игра присутствует и во всех сферах материальной культуры и определяет содержание ее форм.

Немаловажную функцию в реализации игрового начала выполняют идеалы социальной жизни, определяющие духовную жизнь общества. В определенные моменты истории игра выполняет роль драматургической основы в реализации высшего социального сюжета, социально-нравственной идеи. Общественные идеалы, несомненно, содержат много игрового, так как они связаны с областью мечты, фантазии, утопических представлений и могут быть выражены лишь в игровом пространстве культуры. Согласно концепции Хейзинги, целые эпохи "играют" в воплощение идеала, как, например, культура Ренессанса, стремившаяся к возрождению идеалов античности, а не к созданию принципиально новых, "своих" ориентиров.

Роль игры в истории культуры не всегда была одинаково велика. По мере культурного развития игровой элемент отступает на второй план, растворяется, ассимилируется сакральной сферой, кристаллизуется в учености и в поэзии, в правовых отношениях, в формах политической деятельности. Но игровой инстинкт, по мысли Хейзинги, может проявиться в любой момент, вовлекая в процесс игры, отдельного индивидуума и человеческие массы. Вытеснение игры началось в XVIII веке, когда обществом овладело трезвое, прозаическое понятие пользы, что и привело к утрате свободного духа культуры. Эта ситуация является наилучшим показателем кризиса европейской культуры, достигшего в XX веке полного своего выражения.

Анализ современного культурного состояния в аспекте игры предпринял испанский философ X. Ортега-и-Гассет. Являясь беспощадным критиком массовой культуры, захлестнувшей Европу в нынешнем столетии, Ортега-и-Гассет противопоставляет ей подлинную "живую" культуру, которую человек делает личным достоянием, обращаясь к ней в силу спонтанной внутренней потребности. Характеристика "живой" культуры, данная испанским философом, созвучна критериям игры Хейзинги. Сущность культуры, по мнению этих мыслителей, составляют спонтанность и отсутствие прагматической установки. Из конкретных элементов такой культуры складывается "элитарный" пласт культурного процесса, противостоящий натиску массовой культуры.

Игра рассматривается как важнейший феномен человеческого бытия в числе четырех других - смерти, труда, господства и любви - немецким философом Е. Финком. Игровое начало пронизывает всю человеческую жизнь и определяет способ понимания бытия. В отличие от Хейзинги Финк считает игру важнейшим способом реализации человеческой деятельности, не свойственной животному миру. Фантазия как способ оперирования воображаемым присуща только человеку. В игре, основанием которой служит фантазия, он реализует высокие духовные потенции. Так происходит возвышение человека над природой и рождение культуры.

Игровой принцип не раз будет использоваться исследователями при решении общетеоретических вопросов культуры, для анализа частных явлений культурной практики, ее различных форм, социальных феноменов и т. д.

Например, при сравнении с игрой языка (идеи Ф. де Соссюра и Л. Витгенштейна), при обнаружении четырех типов игр в социальной семиотике (Р. Кайюа), при использовании игрового принципа в теории постмодернизма (Ж. Деррида).

Размещено на Allbest.ru