Когда возникла философия
Рассмотрение истории духовной культуры в эпоху мировоззренческих поисков (кризисной, творческой, революционной). Традиционное общество и его миросозерцание. Вхождение человечества в историю. Рождение новых типов мировоззрения и становление философии.
| Рубрика | Философия |
| Вид | реферат |
| Язык | русский |
| Дата добавления | 20.08.2017 |
| Размер файла | 32,5 K |
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://www.allbest.ru/
Когда возникла философия
1. Эпохи мировоззренческих поисков
Скажем сразу, что ответ на вынесенный в название этой главы вопрос должен включать в себя два момента. Во-первых, он должен быть хронологическим и состоять в указании времени (тысячелетия, века) становления философского мировоззрения. Во-вторых, он должен быть содержательным и состоять в указании специфических черт той эпохи, в которую сформировалась философия. Иначе говоря, ответ на интересующий нас вопрос в свою очередь предполагает ответы на вопросы: а) в какое время, на каком отрезке истории впервые возникает философия; б) почему именно в это время возникла философия, какие изменения в образе жизни людей вызвали к жизни новый тип мировоззрения?
Рассмотрение истории духовной культуры позволяет говорить о представленности в ней эпох двух типов. Первый тип эпох характеризуется стабильностью мировоззрения соответствующего сообщества, а именно господством определенного типа мировоззрения (мифологического, религиозного). Эпохи второго типа (кризисные, творческие, революционные) могут быть определены как эпохи мировоззренческих поисков. В такие эпохи старые типы (и виды) мировоззренческих систем перестают удовлетворять духовную элиту того или иного сообщества (или человечества в целом), они перестают быть адекватными вызовам соответствующей эпохи, в частности, они не дают уже людям достаточно привлекательных и авторитетных смысложизненных ориентиров. Духовная элита сообщества вырабатывает в такие эпохи новое мировоззрение, которое в борьбе со старыми видами и типами мировоззрения внедряется в жизнь сообщества, внося свой вклад в ее изменениеи становясь доминирующим. Кстати, есть серьезные основания полагать, что наша эпоха, то есть период времени, охватывающий конец двадцатого века и начало двадцать первого века, является именно эпохой мировоззренческих поисков. философия мировоззрение духовный культура
Для более глубокого понимания характера таких эпох необходимо иметь в виду два момента.
Первый заключается в том, что эпохи мировоззренческих поисков могут быть двух рангов. Эпохи первого ранга связаны со становлением нового, неизвестного до этой эпохи типа мировоззрения. Напомним здесь, что в качестве основных типов мировоззрения мы рассматриваем мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. Эпохи второго ранга ограничены выработкой новых видов уже имеющихся типов мировоззрения (новых видов мифологического, религиозного или философского мировоззрения). Единственным до сей поры примером эпохи первого ранга является так называемая «осевая эпоха» («осевое время»), когда и сформировалась философия. Примеры эпох второго ранга более многочисленны. К ним относятся, в частности, эпоха возникновения христианства, эпоха Реформации, эпоха становления западноевропейской философии Нового времени.
Второй из упомянутых моментов состоит в том, что эпоха мировоззренческих поисков включает в себя два этапа. На первом этапе в мировоззренческий поиск вовлекается духовная элита соответствующего сообщества. В ходе этого этапа вырабатываются основные идеи, принципы, ценности, смысложизненные ориентации нового мировоззрения. На втором этапе происходит, с одной стороны, популяризация, массовизация этого мировоззрения, проникновение его основных идей, ценностей и т.д. в общественное сознание; с другой стороны, в это время осуществляется адаптация их (принципов, ценностей...) к реальной жизни сообщества.
Если вести речь о современной мировоззренческой ситуации, то уже из определения нашей эпохи в качестве эпохи мировоззренческих поисков ясно, что ни одно из уже имеющихся и широко распространенных мировоззрений не соответствует масштабам тех проблем, которые встали перед человечеством в двадцатом веке и еще более обострились в веке двадцать первом. Говоря о массово распространенных мировоззренческих системах, мы имеем в виду в первую очередь различные виды религиозного мировоззрения, а также примыкающие к ним многообразные виды утопического и квазирелигиозного мировоззрения. Сказанное, конечно, не следует понимать как призыв к поспешному «выбрасыванию за борт современности» названных разновидностей мировоззрения. Напротив, жизнь убедительно доказывает, что они еще достаточно жизнеспособны. Мы констатируем в данном случае лишь недопустимость их искусственной консервации (опасность фундаментализма) и необходимость их естественного развития (в том числе с выходом за пределы качества религиозности и квазирелигиозности).
В этой связи особо следует подчеркнуть явную недостаточность отстаиваемой ныне многими в России стратегии, в основе которой лежит лозунг «возрождения» (в частности, возрождения русской национальной культуры и православного миросозерцания). На наш взгляд, сейчас речь должна идти не столько о возрождении, сколько о творчестве, о созидании нового, современного в содержательном смысле этого слова мировоззрения, новых форм общественной жизни. Разумеется, новое мировоззрение может быть жизнеспособным, если оно будет естественным образом вырастать из предшествующих типов и форм мировоззрения, если оно будет находиться с этими типами и формами в преемственной связи.
К каким именно результатам приведет нынешний мировоззренческий поиск, и на какой стадии он находится, сказать затруднительно. Однако возможных вариантов здесь не так уж много. Перечислим сначала варианты более или менее благоприятные для человечества. Первый вариант: нынешний мировоззренческий поиск является эпохой первого ранга (в указанном выше смысле), и имеет место первый его этап. Второй вариант: мировоззренческий поиск современности является эпохой первого ранга, и сейчас осуществляется второй его этап. Третий вариант: мировоззренческий поиск современности является эпохой второго ранга, и теперь достигнут лишь первый его этап. Четвертый вариант: мировоззренческий поиск наших дней - это эпоха второго ранга, и имеет место второй его этап. При этом весьма обоснованным, на наш взгляд, является предположение, согласно которому имеет место первый из перечисленных выше вариантов. В таком случае мы являемся современниками и участниками своего рода второго в истории человечества осевого времени. Если справедливо это предположение, то нынешняя духовная элита должна создать принципиально новый тип мировоззрения. Не менее реалистичным является также предположение о том, что в наше время требуется лишь усовершенствование уже имеющихся типов мировоззрения, в частности создание новых видов философии. (См. об этом также в разделе 1.4.6.)
Все эти варианты требуют (с различной акцентировкой) от духовной элиты общества, являющейся главным разработчиком нового мировоззрения, соблюдения определенных требований. Во -первых, духовной элите необходимо очень внимательно относиться ко всем уже выработанным человечеством типам и видам мировоззрения, ибо новый тип (вид) мировоззрения, как уже отмечено, может быть выработан только через творческий синтез жизнеспособных элементов предшествующих мировоззренческих систем. Во- вторых, духовной элите необходимо максимум внимания уделить современным мировоззренческим разработкам, в том числе самым неожиданным и экзотическим, поскольку именно они, возможно, представляют собой зародыши искомого мировоззрения.
Итак, стратегия мировоззренческих поисков должна строиться на фундаменте общечеловеческих ценностей, на уважении к многоразличным мировоззренческим конструкциям, выработанным в рамках разных эпох и культур, на бережном отношении к нынешним попыткам дать ответы на вечные вопросы, стоящие перед человеком.
Надо иметь в виду, что есть еще один - самый печальный - вариант развития современной мировоззренческой ситуации, предполагающий духовную несостоятельность сегодняшнего человечества. А именно: нет никаких гарантий успешности преодоления мировым сообществом, как первого, так и тем более второго этапа идущего мировоззренческого поиска. Иначе говоря, человечество может уйти в небытие, не успев пройти ни одного из этих этапов либо не решив задачи популяризации найденного типа (вида) мировоззрения.
2. Эпоха возникновения философии
Вернемся к характеристике эпохи возникновения философии. При этом будем иметь в виду наличие двух типов эпох в истории духовной культуры, кратко описанных в предшествующем разделе. Как уже было сказано, мы связываем становление философского мировоззрения с одной из самых величественных и значимых для последующей истории человечества эпохой. Эту эпоху вслед за выдающимся немецким философом Карлом Ясперсом (18831969) мы будем называть «осевой» эпохой или «осевым» временем. «Эту ось мировой истории, - писал К. Ясперс, - следует отнести, по-видимому, ко времени около 500 лет до н.э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н.э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день. Это время мы вкратце будем называть осевым временем».
Эту эпоху пережили, по Ясперсу, практически одновременно три центра цивилизации: Древний Китай, Древняя Индия и Запад, то есть Израиль и Древняя Греция. Глубинной сутью тогдашних духовных процессов было, по мнению Ясперса, формирование «философской веры». Она имела различные формы, но все они разрывали ткань мифологического миросозерцания, господствовавшего в эпоху «доосевых» культур. Именно возникновение философской веры, считает Ясперс, послужило основой возникновения единого человечества, ибо позволило осуществиться коммуникации различных культур и рождению единой, универсальной, общей истории человечества. «Тем, что свершилось тогда, что было создано и продумано в это время, - утверждает Ясперс, - человечество живет вплоть до сего дня».
Можно принимать или не принимать ясперсово учение о философской вере, однако революционный и судьбоносный характер осевой эпохи сомнений не вызывает. Обобщенно характеризуя эту эпоху, следует сказать, что именно тогда духовная элита названных древних народов изобрела мировоззрения, принципиально новые, сравнительно с мифологическим мировоззрением. Речь идет о мировоззрении религиозном (теистическом) и мировоззрении философском.
Почему это произошло именно тогда? - Это очень сложный вопрос. Если абстрагироваться от многих деталей и тонкостей, то можно указать следующие существенные особенности указанной эпохи, способствовавшие возникновению философии.
1. Становление исторического образа жизни. Здесь следует иметь в виду, что не любой социальный процесс является историей в строгом смысле этого слова. Вступление в историю предполагает формирование основ исторического сознания у субъектов социального процесса. Другими словами, эти субъекты, как минимум, должны отличать прошлое от настоящего и, соответственно, настоящее от будущего. Это, в свою очередь, предполагает заметный уровень инновационности социального процесса (см. об этом также в главе 6.38).
2. Становление личностного образа жизни и личностных форм сознания. Как уже отмечалось, мифологическое сознание не предполагает личностного образа жизни и личностных форм сознания. Субъектом мифологического мировоззрения (его создателем и носителем) является первобытная община, архаический коллектив. Философия создается и развивается именно как форма личностного мировоззрения. Неслучайно ведь нам известны имена первых философов (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор...).
3. Становление феномена свободы. Возникновение и существование философии невозможно без обладания некоторыми людьми определенным объемом свободы, в частности, - духовной свободы. Закономерно, что в классическом виде философия сложилась именно в Древней Греции, где достаточно распространенным был демократический образ жизни, где граждане полиса (города-государства) должны были уметь отчетливо формулировать свою позицию по тем или иным вопросам (политическим, экономическим и т.д.) и убедительно отстаивать эту позицию на народном собрании.
4. Значительные достижения в социально-экономической жизни. Имеются в виду, в частности, формирование полисного образа жизни, установление законодательства, значительный рост производительных сил (связанный, в том числе, с использованием железных орудий труда), расцвет ремесел и искусств, активизация товарно-денежных отношений.
5. Формирование первых наук. Становление философии происходило в неразрывном единстве со становлением первых наук (математики, астрономии, медицины, языкознания). Философия и наука едины в своем стремлении рационально познавать мир, в стремлении обосновывать и доказывать выдвигаемые ими идеи. Далеко неслучайно, что создатели науки и творцы философии - это одни и те же люди. Так, например, считается, что первое научное (геометрическое) доказательство дал основоположник древнегреческой философии Фалес Милетский. Хорошо известно, какое внимание уделяли математике Пифагор и его ученики. Основополагающий вклад в становление логики и теории доказательств внесли Парменид и Зенон Элейский и т.д.
3. Традиционное общество и его миросозерцание
В «доосевую» эпоху человеческие сообщества вели преимущественно традиционный образ жизни. В традиционном обществе нет, и не может быть личности. Каждый индивид здесь является только элементом органического целого: сообщества, представляющего собой синкретическое единство человеческого, природного и божественного. Член такого сообщества даже мысленно не отделяет себя от этого целого, он слит с ним. Он не вносит в жизнь сообщества ничего своего, собственного. При этом не следует интерпретировать такой (можно сказать, «роевой образ») жизни как нечто угнетающее и подавляющее тогдашнего человека. Напротив, эта полная включенность жизни индивида в природные и социальные ритмы, слитность его бытия с природным и общественным бытием были подобны единству младенца и его матери и воспринимались членом традиционного общества «без ропота, без гнева». Они (эти включенность и слитность) были тогда естественными и, по сути, единственно возможными формами осуществления социальной жизни человека. Человек, как это ни парадоксально, жил тогда, так сказать, в родном и беспроблемном мире. Он не противостоял ни природе, ни человеческому коллективу. Будучи членом сообщества, он не испытывал чувств одиночества и тоски, неуверенности и беспокойства. Он жил, образно говоря, в раю.
Кстати, именно как грехопадение людей и последующее изгнание их из рая можно символически представить выход человека из колыбели традиционного общества в тревожный мир истории, насыщенный неопределенностью и тревогами, сопровождавшийся также становлением феномена свободы. Философ и психолог Эрих Фромм (1900-1980) пишет об этом следующее: «Фундаментальная связь между человеком и свободой чрезвычайно показательно отображена в библейском мифе об изгнании из рая. Миф отождествляет начало человеческой истории с актом выбора, но при этом особо подчеркивает греховность этого первого акта свободы и те страдания, которые явились его следствием. Мужчина и женщина живут в садах Эдема в полной гармонии друг с другом и природой. Там мир и покой, там нет нужды в труде, нет выбора, нет свободы, даже размышления не нужны. Человеку запрещено вкушать от древа познания добра и зла. Он нарушает этот запрет... Это - начало человеческой свободы».
Слабость древних человеческих общин перед стихиями, вплетенность их жизни в природные ритмы, по сути, однозначно определяли в качестве предпочтительной стратегии выживания жесткую цикличность, консервативность их образа жизни. Дело в том, что любая инновация могла привести общину к гибели, поэтому социальный процесс осуществлялся по проверенным опытом многих поколений и освященным мифическими представлениями схемам деятельности, образцам поведения. Эти схемы деятельности, образцы поведения задавались традициями. Социальность, культура были тогда настолько хрупкими, что общины не могли себе позволить роскоши социал ь- но-культурного творчества. Социальность, культура поддерживались благодаря строжайшему следованию традициям. При этом выполнение традиций обеспечивалось тогда не столько тем, что кто -то специально, осознанно насаждал их и следил за их исполнением, сколько их укорененностью в жизни сообщества, священностью их.
Традиции можно рассматривать как форму социокультурной памяти, как социокультурный аналог инстинктов. Само появление, возникновение образцов, форм и норм (архетипов) жизни относилось архаическим человеком к некоему «начальному», «первому» времени. Именно в это «начальное» время мифическими первопредками и были созданы образцы поведения и деятельности людей, а также было сформировано нынешнее состояние мира. Человек традиционного общества своей деятельностью лишь повторяет, воспроизводит эти священные образцы. Самое незначительное отступление от этих священных образцов может привести, согласно убеждениям человека традиционного общества, к глобальным последствиям и даже крушению мирового порядка. Традиционному обществу, как ясно из сказанного, свойственно именно мифологическое мировоззрение, кратко описанное нами выше.
Именно мифы подводят под традиции священный фундамент, обеспечивают стабильность и непрерывность культуры традиционного общества, неразрывно связывают и даже отождествляют профанное (эмпирическое, каждодневное, текущее) и сакральное (священное, вечное). В частности, цикличность социальных процессов в ту эпоху находит концентрированное выражение в широчайше распространенном в древности мифе о «вечном возвращении». Этот миф особенно значим для понимания мировоззрения традиционного общества, ибо он задавал специфическое для этого общества решение центральной мировоззренческой проблемы: проблемы смысла жизни человека. Этот поистине гениальный миф нес утешение человеку, ибо утверждал, что все вновь возродится. Члену традиционного общества, можно сказать, гарантировано вечное повторение жизни. Иначе говоря, такое общество, осуществляя циклическую процессуальность, существовало, по сути, вне истории.
Говоря о традиционном обществе и соответствующем ему мировоззрении, стоит сделать несколько уточнений.
Во-первых, следует подчеркнуть, что никогда не существовало традиционное общество в чистом виде. Как не существовало в чистом виде общества рыночного, общества индустриального, общества постиндустриального и т.п. Конструкция, представленная выше и обозначенная словосочетанием «традиционное общество», - это идеальный тип, это теоретический объект. Она (эта конструкция, модель, схема) позволяет отразить некоторые существенные черты когда-то существовавших человеческих сообществ. На большее она не претендует. Непосредственная онтологизация этой конструкции, конечно, недопустима. Отметим также, что в исторической, философской, социологической литературе понятие традиционного общества применяется достаточно давно и весьма активно. При этом в качестве традиционного общества характеризуются все доиндустриальные, докапиталистические типы общества. Такое - расширительное - понимание традиционного общества, разумеется, возможно. В конце концов, в таких вопросах (в вопросах применения того или иного понятия) решающее слово принадлежит определению соответствующего понятия. А определение вводимого понятия, как известно, в значительной мере является результатом соглашения. Поэтому, повторим, мы считаем правомерным и привычное, «расширительное» по нашей характеристике, истолкование термина «традиционное общество». В данной книге, однако, мы будем использовать этот термин в более узком и строгом смысле. В качестве традиционного общества мы будем определять такое общество, в котором роль главного социального регулятора играют традиции. Это общество осуществляет циклическую, а не инновационную процессуальность. В таком обществе господствует мифологическое мировоззрение. В таком обществе имеет место слитность индивидуального и общественного бытия, слитность индивидуального и общественного сознания. В таком случае существенное присутствие инновационной составляющей в социальном процессе, распространение в духовной жизни личностных форм мировоззрения (теистического и философского) говорит о выходе данного социума за пределы периода традиционного общества. Понятно, что при этом в данном социуме могут на протяжении длительного времени в большей или меньшей степени присутствовать существенные элементы традиционного образа жизни. Тем не менее, строго говоря, это общество уже не является традиционным. Не было традиционным, по нашему мнению, например, средневековое европейское общество.
Во-вторых, стадии существования общества, названной нами традиционным обществом, предшествовал теряющийся во мгле веков по-настоящему творческий период становления, формирования нового - человеческого - социального качества, формирования традиций, прежде всего. Этот период можно вслед за К. Ясперсом назвать «прометеевой эпохой». В этот период формирующееся человеческое сообщество вышло за пределы действия регуляторов, свойственных животному миру, за пределы инстинктов, в частности. Очевидно, что оно пребывало тогда в чрезвычайно кризисном и нестабильном режиме существования. Оно должно было либо погибнуть в прямом смысле этого слова, либо погибнуть как человеческое сообщество, вернув- тттись к чисто биологическому существованию. Либо оно должно было изобрести достаточно мощный регулятор, в чем -то сходный с биологическими регуляторами, но определяющий и задающий уже надбиологический характер жизни сообщества. Таким регулятором и стали традиции, которые мы характеризовали выше как своего рода «социальные инстинкты». Господство этого регулятора вывело первобытное сообщество из кризисного и нестабильного режима существования и гарантировало этому сообществу определенную стабильность. Выражаясь языком синергетики, можно сказать, что традиционное общество - это своеобразный аттрактор, к которому неизбежно должно было придти человеческое сообщество, прошедшее через «прометееву эпоху». Иначе говоря, «нетрадиционное общество» в тех условиях выжить не могло. Обратной стороной обретенной посредством перехода к традиционному образу жизни стабильности стали те черты традиционного общества, которые мы уже указали: недопустимость социального творчества, внеисторический характер бытия, отсутствие свободы...
4. Вхождение человечества в историю
И все-таки человечество (сначала в лице его определенных - передовых - сообществ) преодолело традиционный образ жизни и ввергло себя в историю. Дело в том, что на протяжении гигантской эпохи традиционного общества в качестве регуляторов социальной жизни, то или иное сочетание которых и определяет характер социальной процессуальности, выступали не только традиции. Традиции были тогда главным регулятором, но свой вклад в оформление социальной процессуальности вносили и другие социальные регуляторы, в частности, - насилие, разум и зачатки рынка. Действие этих регуляторов вело к тому, что реальная социальная процессуальность и тогда не была строго циклической, она содержала в себе творческую (собственно историческую) составляющую. Но поскольку все другие регуляторы играли в ту эпоху второстепенную роль, поскольку все они в свою очередь во многом регулировались традициями, постольку эта творческая составляющая общественной жизни была практически не ощутима. Дело в том, что новизна, во - первых, проникала в жизнь традиционного общества малыми дозами, а, во- вторых, сама эта новизна «маскировалась» и демонстрировала себя здесь в качестве старого, традиционного, поэтому люди традиционного общества не замечали инноваций, все-таки входящих в их жизнь.
Но всему приходит конец. Пришел конец и эпохе традиционного общества. Человечество вступило тем самым в революционную эпоху, эпоху перехода от традиционного образа жизни к историческому образу жизни. Другими словами, в эту эпоху на передний план стала все более выдвигаться именно творческая, инновационная составляющая общественной жизни, оттесняя все более преобладавшую до этого циклическую составляющую. К вопросу о том, почему это произошло, мы еще вернемся. Здесь лишь в самой общей форме отметим, что в прорыве замкнутой, циклической жизни традиционных сообществ существенную роль сыграли изменения природных условий их существования, а также контакты, взаимодействия различных таких сообществ, в ходе которых у членов данного сообщества могли зародиться сомнения в священности господствовавших в этом сообществе традиций.
5. Рождение новых типов мировоззрения
Так или иначе, характер социальной процессуальности в эту эпоху радикально меняется. Жизнь сообществ, входящих в историю, стремительно обновляется, одновременно очищаясь от архаики. В контексте рассмотрения проблемы формирования философии особенно существенно то, что важнейшим этапом эпохи вступления человечества в историю является уже знакомая нам осевая эпоха. Поскольку именно в осевую эпоху на смену мифологическому мировоззрению приходят религиозные (теистические) и философские мировоззренческие системы.
Здесь не следует, конечно, излишне упрощенно представлять себе дл и- тельный и противоречивый процесс вхождения человечества в историю. Ведь даже «писаная» история человечества (т.е. отрезок развития культуры, связанный с существованием письменности) охватывает более чем двухтысячелетний период, предшествующий осевой эпохе. Поэтому преодоление традиционного образа жизни и мифологического мировоззрения началось задолго до 8-го века до н.э., с которым К. Ясперс связывал начало осевой эпохи. Это преодоление имеет свои фазы, этапы, ступени. Изучение этого периода - долговременная задача для исследователей разных специальностей. Для нас же сейчас важно, что именно в осевую эпоху этот процесс принес свои плоды в виде появления принципиально новых мировоззренческих систем.
Действительно, именно в это время (6-5 века до н.э.) жили и совершали мировоззренческие открытия Лао -цзы и Кун-цзы (Конфуций) в Китае - основоположники, соответственно, даосизма и конфуцианства. В это же время жил и мыслил Г аутама Будда в Индии - основатель буддизма. Т о- гда же жили Иеремия, Иезекииль, Аввакум, Даниил - пророки Израиля. Одновременно с ними творили Фалес, Анаксимандр, Пифагор, Гераклит, Парменид, Эмпедокл - первые философы Греции.
Характеризуя осевую эпоху как эпоху мировоззренческих поисков, как эпоху перехода от мифологического мировоззрения к религиозному, точнее, теистическому, мировоззрению и философскому мировоззрениям, следует иметь в виду, по крайней мере, два момента. Первый из них состоит в том, что возникающие мировоззрения в значительной степени были пропитаны мифами. Они использовали более или менее сознательно многие элементы мифического мировоззрения. Но, с другой стороны, для них характерно также стремление дистанцироваться от предшествующего типа мировоззрения. Соответственно этому, среди создателей новых мировоззренческих систем мы находим и тех, кто всеми силами пытался сохранить традиции (традиционалистов), так и тех, кто достаточно откровенно стремился их разрушить (антитрадиционалистов).
Так, например, среди творцов нового мировоззрения, стремившихся сохранить былое в Древнем Китае, следует указать Конфуция. В его книге «Лунь юй» («Беседы и высказывания») читаем: «Учитель сказал: «Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее». И далее: «На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть». И наконец: «то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать».
Совершенно другого рода высказывания, явно антитрадиционалистские и антиконфуцианские, мы встречаем в книге «Мо-цзы», излагающей взгляды представителей другого древнекитайского философского направления - школы моистов. «Так называемые древние принципы, - совершенно справедливо указывается здесь, - ... ведь являлись новыми для своего времени...- Немного ниже читаем следующее рассуждение учителя Мо: «Я считаю, что хорошему из древности нужно следовать, но нужно создавать и современное хорошее. Я хочу, чтобы хорошего становилось все больше.».
Характеризуя аналогичный период общественной жизни в Греции, Вл. Соловьев пишет о двух «партиях», появившихся там в это время. Одна из них «по принципу, охраняет существующие основы общежития, другая - по принципу же - их колеблет. Первые победы везде принадлежат охранителям. Их принцип опирался на инстинкт самосохранения в народных массах, на всю силу противодействия, хотя уже тронувшихся, но еще не разложившихся общественных организмов. Самая близость разложения обостряла охранительные вожделения страхом за их безуспешность. «Не смейте этого трогать, а то развалится». - «Но достойно ли оно охранения?» - «Не смейте спрашивать! Оно достойно уже тем, что существует, что мы к нему привыкли, что оно свое; и пока мы сильны - горе философам!» Те могли отвечать на это: «Велика истина, и она пересилит!», но в ожидании этого Ксенофан всю жизнь бродил бездомным скитальцем, а Анаксагор лишь благодаря личным связям избег смертной казни, замененной для него изгнанием. Но в судьбе Анаксагора уже предчувствуется победа философии».
В принципе, конечно, и те, кто хотел сохранить традиционный образ жизни, и те, кто критически к нему относился, уже находятся во многом вне мифологического мировоззрения. Дело в том, что мифологическому мировоззрению свойственна своеобразная форма бессознательности. Недаром К.Г. Юнг так тесно связывал глубинный уровень бессознательного («коллективное бессознательное») с мифами. Поэтому перед исконными носителями мифологического мировоззрения не стоит задача его сохранения, как не стоит перед ними задача сохранения традиционного образа жизни. Они слиты с ними, они находятся внутри них, они формируются ими. Мифологическое мировоззрение, традиционный образ жизни - вне их оценок. Факты оценивания, осмысления, защиты, критики (факты рефлексии!) мифологического мировоззрения и традиционного образа жизни свидетельствуют о том, что эпоха традиционного общества и соответствующего мировоззрения уходит в прошлое.
Несомненно, привлекает внимание тот факт, что на смену единственному типу мировоззрения (мифологическому) в осевую эпоху приходят два типа мировоззрения (религиозное и философское). С одной стороны, это вполне естественно, поскольку развитие и в природе, и в обществе чаще всего идет именно через дифференциацию (в частности, - через раздвоение) единого. Но, понятно, есть и другие стороны у этого факта, не объясняемые только что сказанным. Так, например, остается без ответа вопрос: почему тогда сложились именно два новых типа мировоззрения? И здесь же следующий вопрос, которого мы, так или иначе, касались: почему в эту эпоху сложились именно эти типы мировоззрения? - Это очень сложные вопросы. Мы не будем сейчас пытаться ответить на них. Подчеркнем лишь следующие принципиально важные моменты. Появление и развитие на протяжении приблизительно двух с половиной тысячелетий взаимодействующих между собой типов мировоззрения (религиозного и философского) говорит об их жизненности, о том, что они соответствуют и глубинным структурам человеческого духа, и справляются более или менее успешно с организацией общественной жизни. Это говорит также о том, что они дают соответствующие историческому образу жизни (или, по крайней мере, пройденному человечеством отрезку истории) решения смысложизненной проблемы.
Отметим еще одно важное обстоятельство. Традиционный образ жизни - это «роевой» образ жизни. Здесь, как уже сказано, нет, и не может быть личности, личностного самосознания. Сознание каждого индивида, в сущности, тождественно коллективному сознанию, сознанию данного сообщества. Сердцевину этого коллективного сознания и составляет мифическое мировоззрение. Поэтому становление новых исторических типов мировоззрения (религиозного и философского) является одновременно становлением личностного сознания и личности как таковой, личных убеждений, личной веры, рефлексии и т.д. Важно также то, что становление названных типов мировоззрения связано со становлением свободы человека. Причем со становлением не только «мыслительной свободы», значение которой для возникновения философии подчеркивал Гегель, но и свободы как таковой, то есть свободы как автономности человека, как возможности самоосуществления, саморазвития человека. Прекрасную формулировку, раскрывающую неразрывную связь философствования и свободы дал К. Ясперс. «Философствовать, - говорит он, - значит в любых условиях бороться за свою внутреннюю независимость...». Эта формулировка подтверждается всей историей философии.
Таким образом, характеризуя эпоху становления философии, следует подчеркнуть, что это была эпоха вступления человеческих сообществ в историю (в строгом смысле этого слова), это была также эпоха, в которую человек впервые стал обретать качество личности. Это была эпоха, в которую человек взвалил на себя тяжкую ношу свободы. Очевидно, правда, что все это - вступление в историю, становление личности, обретение свободы (и ответственности) - неразрывно связанные между собой феномены.
Можно сожалеть, что мифическое мировоззрение или, выражаясь словами Вл. Соловьева, «нетронутая, райская цельность жизненного сознания» стали разрушаться. Как сожалеем мы, вспоминая золотую пору своего детства. Можно сожалеть об эпохе, когда индивидуальное бытие и сознание человека были растворены в коллективном бытии и сознании. Однако человечество сначала в лице избранных сообществ, а затем, по сути, и целиком совершило этот шаг, перешло к иному, более взрослому состоянию.
6. Длительность и сложность процесса становления философии
Еще несколько штрихов к портрету рассматриваемой эпохи. Прежде всего, надо сказать, что это - достаточно длительная эпоха. Границы ее, обозначенные К. Ясперсом (8-2 века до нашей эры), весьма условны. Важные элементы исторического образа жизни и соответствующих типов мировоззрения мы находим в более отдаленные века, в частности, в Шумере, Египте, Вавилоне. Речь идет о таких крупнейших изменениях в социальной жизни, как возникновение городов, государств, письменности, чеканки монет, усилении социального неравенства, объединении людей уже не только по кровнородственным, но и по социальным признакам и т.д. Соответственно, возникали, как уже сказано, элементы новых типов мировоззрения. Поэтому многие исследователи вполне обоснованно говорят применительно к этому периоду в жизни сообществ о феномене предфилософии, понимаемой как переходная между мифологическим мировоззрением и философским мировоззрением форма мировоззрения.
Чрезвычайно показательным примером переходного (от мифологического к философскому) мировоззрения является картины мира и человека, рисуемая в поэмах древнегреческого мыслителя Гесиода (8-7 вв. до н.э.). Мы имеем в виду его поэмы «Теогония» и «Труды и дни».
Теогония, напомним, означает «происхождение богов». В этой поэме мы встречаем своеобразное авторское мифотворчество, упорядочивающее, систематизирующее «первичную», народную мифологию. Гесиода интересуют вопросы: как родились боги, как сформировались Земля, Небо, Море, что было самым первым? Он спрашивает об этом Муз, «чьи жилища на Олимпе». И Музы отвечают ему:
Прежде всего во вселенной Хаос зародился, а следом Широкогрудая Г ея, всеобщий приют безопасный,
Сумрачный Тартар, в земных залегающий недрах глубоких,
И, между вечными всеми богами прекраснейший, - Эрос - Черная Ночь и угрюмый Эреб родились из Хаоса.
Ночь же Эфира родила и сияющий день...
Далее у Г есиода подробно излагается последовательность рождения богов и стихий. Самыми значимыми здесь являются, пожалуй, два момента: идея из- начальности Хаоса и идея генезиса богов.
Еще один существенный «предфилософский» элемент (своеобразный историзм во взглядах на человечество) мы находим в его поэме «Труды и дни». В этой поэме Гесиод пишет о сменяющих друг друга поколениях людей: золотого, серебряного, медного, поколения полубогов, наконец, железного, современного Гесиоду. Последнему поколению людей поэт пророчит печальную судьбу:
Зевс поколенье погубит и это
После того, как на свет они станут рождаться седыми.
Таким образом, рождению философии предшествовал длительный «эмбриональный» период, в течение которого формировались отдельные элементы данного типа мировоззрения. Это говорит о том, что наиболее удаленная от нас хронологическая граница эпохи становления философии весьма размыта.
Не менее размытой является также и ближайшая к нам граница рассматриваемой эпохи. Эта граница размыта, в частности, потому, что разные народы вступали в осевую эпоху в разные времена, в том числе во времена гораздо более поздние, чем указанное К. Ясперсом осевое время. Соответственно, в такие - позднейшие - времена этими народами заимствовались и создавались религиозное и философское мировоззрение.
Так, например, историческое (христианское) мировоззрение пришло на Русь из Византии лишь в Х веке («Крещение Руси»), а более или менее зрелые и оригинальные философские воззрения в России мы находим лишь в XIX веке. Впрочем, надо отметить, что в наше время все более распростран- ным становится подход, согласно которому отечественная (русская) философия существует, начиная с 11-го века. Такой подход развивает, например, авторитетный специалист по истории отечественной философии М.Н. Громов. В статье «Философская мысль на Руси Х1-ХУ11 вв.», помещенной в словаре «Русская философия» (М., 1995), он подчеркивает: «В Х1-Х111 вв. о древнерусской философской мысли можно говорить как о сложившемся явлении, в ХУ-ХУ1 вв. она переживает свой расцвет.» (с. 557).
К характеристике эпохи возникновения философии можно добавить моменты, связывающие напрямую данную эпоху с нашей эпохой. Эта связь чрезвычайно сложна и многообразна. Отметим здесь только то, что непосредственно относится к нашей теме. А именно: можно рассматривать нынешний мировоззренческий поиск как второй этап мировоззренческих исканий, начавшихся в осевую эпоху. Мы имеем в виду ту ветвь тогдашних мировоззренческих поисков, которая привела к становлению философии. Напомним, что второй этап этого поиска состоит в активном внедрении мировоззрения, найденного во время предшествующего этапа, в жизнь общества. В таком случае (скорее всего, вероятность подтверждения этого предположения весьма невелика) в нашу эпоху именно философское мировоззрение должно выйти на передний план и стать массовым. Если выдвинутое нами предположение правильно, то осевая и наша эпохи, по сути, сливаются в одну. Тогда получается, что мы ищем (имеется в виду мировоззренческий поиск современности) то, что в принципе (как тип мировоззрения) уже давно найдено: философию как мировоззрение, выкованное, прежде всего, разумом. Это не означает, конечно, что и искать-то нам, собственно, нечего. Дело в том, что философия как тип мировоззрения чрезвычайно многообразна. Это означает в данном случае лишь то, что, если наше предположение верно, на нынешнем этапе развития человечества не следует искать новый тип мировоззрения, что следует искать лишь определенный, соответствующей современной эпохе тип философии.
Размещено на Allbest.ru
Подобные документы
Мировоззрение и его структура. Общая характеристика русской философии. Проблема бытия в философии средних веков. Современная философия науки. Регулятивные функции морали и права. Гражданское общество и государство. Проблема единства человечества.
контрольная работа [46,7 K], добавлен 15.02.2014Возникновение философии. Философия и мифология. Предмет философии. Философия и наука. Состав философского знания. Периодизация истории философии. Различия между философией, религией и мифологией.
курсовая работа [19,8 K], добавлен 24.11.2004Определение понятия мировоззрения. Мифология, религия и философия как формы мировоззрений человечества, их эволюция. Различия религии и философии. Соотношение философии и мировоззрения. Взаимосвязь художественного, философского и научного освоения мира.
реферат [20,1 K], добавлен 02.06.2010Роль философии в формировании мировоззрения людей. Философское толкование и характеристики исторического процесса. Отличия истории и философии как наук. Три вида историографии. Человек как биосоциальное существо и субъект истории. Имманентная логика.
реферат [32,3 K], добавлен 22.02.2009Смысл, основное содержание, функции и основные методы философии. Становление философии: от мифа к логосу. Специфика философского мировоззрения, структура философского знания. Философия как форма самосознания культуры. Приобретение опыта самопознания.
реферат [21,3 K], добавлен 10.03.2013Исторические типы мировоззрения. Принципы решения мировоззренческих вопросов в мифологии. Религия, религиозное сознание и религиозное отношение к миру. Отношение человека к миру. Возникновение философии как мировоззрения. Основы научного мировоззрения.
контрольная работа [23,6 K], добавлен 18.10.2011Специфика отношений, связующих человека и мир как основная проблема мировоззрения. Проблема человека как центральная задача мировоззренческих поисков. Состав и структура мировоззрения. Мифологическое, религиозное, научное и философское мировоззрение.
реферат [19,6 K], добавлен 28.03.2011Движение славянофильства в России во второй четверти XIX века как ответ на европеизацию государства. Главные положения религиозной философии Хомякова А.С. и ценности духовной культуры на Руси. Глубочайший кризис мировоззрения церкви и православной веры.
реферат [32,9 K], добавлен 10.07.2015История возникновения философии, формы духовной деятельности человека, направленной на выработку мировоззрения, системы взглядов на мир и роль человека в нём. Специфика философского подхода к рассмотрению мира. Исследование структуры и функций философии.
реферат [44,1 K], добавлен 02.06.2014Цель настоящей работы - рассмотрение сущности философии, её предмета, места в культуре и жизни человека и общества. Место философии в системе общественной и духовной культуры. Предметом философии являются всеобщие связи в системе "человек - мир".
реферат [25,0 K], добавлен 27.12.2008
