Философия Средних веков

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

1. Сущность и основные этапы развития христианской средневековой философии

2. Спор об универсалиях (номинализм и реализм) и основные проблемы средневековой философии

Заключение

Список используемой литературы

Введение

Эпоха Средневековья стала эпохой освоения идей христианства в европейской истории, поэтому в центре мировоззрения и размышлений средневековых мыслителей оказался Бог. Теоцентризм стал особенностью средневекового миросозерцания. Осмысление бытия Бога привело к возникновению центральной проблемы средневековой христианской философии - к спору о природе универсалий (общих понятий), который велся на протяжении всего Средневековья.

Средневековая философия принадлежит в основном эпохе феодализма (V-XV вв.). Особенностью средневековой философии является сплав теологии и античной философской мысли. Основными принципами средневековой философии были: креационизм - идея сотворения мира Богом из ничего; провиденциализм - понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека; теодицея - как оправдание Бога в связи с наличие в мире зла; символизм - своеобразное умение человека находить скрытое значение того или иного предмета; откровение - непосредственное волеизъявление Бога, принимаемое субъектом как абсолютный критерий человеческого поведения и познания.

Размышления о бытии Бога, человека и его места в мире были актуальны не только для эпохи Средневековья. Они сохраняют актуальность и для современного человека. Центральными фигурами средневековой философии являются Августин Блаженный, Фома Аквинский, Пьер Абеляр, Дунс Скот и другие мыслители, пытавшиеся найти ответы на непростые вопросы, которые до сих пор не имеют однозначного решения. Уильм Оккам стал фигурой, замыкающей Средневековье и открывающей эпоху Возрождения.

1. Сущность и основные этапы развития христианской средневековой философии

эмпиризм вера аристотелевский разум

Средневековье (хронологически охватывающее период с V-XV вв.) представляет собой период освоения идей христианства, поэтому философия развивается с учетом основных догматов христианства. Церковь в этот период являлась монополистом в области культуры и образования. Изменился статус философии. Если в Древней Греции философы выполняли роль пророков, а в эпоху эллинизма роль философии свелась к карете скорой помощи (Б. Рассел), то в эпоху Средневековья она рассматривалась как дисциплина, которая подводит к более высокому и важному знанию - теологии (богословию). Иными словами, ее считали «служанкой богословия». Подавляющее большинство философов средневековья были представителями духовенства. Такое сближение философии с религией называют сакрализацией философии.

Основные этапы средневековой философии - патристика и схоластика. Патристика - этап раннего средневековья (патристика (от греч. pater - отец) - имеется в виду отец церкви, включает в себя произведения отцов церкви II-VIII веков, в которых изложены основы христианского богословия и философии). Центральные фигуры этого этапа - «четыре доктора»: св. Амвросий (340-397), вносивший христианские основы в политику; св. Иероним (340-420), который впервые перевел Библию с иврита на латынь (его перевод был канонизирован в 1545 г.) и основал монашеское движение; св. Августин (354-430), разработавший основы христианской философии; папа Григорий I Великий (540-604).

Этот период отмечен господством философии св. Августина (Августина Блаженного, как его именуют в православной традиции, так как «блаженный» - святой местного значения, то есть православные отцы церкви считают его святым для католической, но не православной церкви) [2]. Св. Августин опирался в своем философском синтезе на идеи Платона.

Схоластика - этап позднего средневековья (схоластика (от лат. scholastikos ученый, школьный; греч. schole школа) - 1) средневековая, так наз. «школьная» философия, основанная на церковных догматах, обслуживающая богословие; 2) бесплодное умствование; формальное знание, оторванное от жизни и практики, начетничество). Высшую точку в развитии этого периода представляет собой философия св. Фомы Аквинского (1225-1274), совершившего «аристотелевский переворот» в религиозной философии. Влияние идей Платона на христианскую философию привело к искажению христианского вероучения. Необходимо было отстоять чистоту веры против тех, кто отвергал христианское Откровение. Эту задачу и решал Фома Аквинский, опираясь на идеи Аристотеля в прочтении Библии.

Русский философ Вл. Соловьев (1853-1900) в своей статье «Об упадке средневекового миросозерцания» называет средневековое миросозерцание историческим компромиссом между христианством и язычеством, считая недопустимым отождествлять его с истинным христианством. Он критикует средневековое миросозерцание по следующим позициям:

1) догматизм, то есть неправомерное соединение идеи спасения с церковными догматами, которое заслонило истинные таинства;

2) внешний характер веры, проявившийся, в частности, в увлечении магией и астрологией;

3) индивидуализм, ограничивший дело спасения личной жизнью, удаление средневековых святых в монастыри, их отречение не только от мира, но и от общества [5].

Эти искажения привели к тому, что выросла пропасть между Богом и миром, священнослужителями и прихожанами; неправильно было понято соотношение между телом и душой, которое привело к появлению крайних форм аскетизма (самобичевание, самоистязание) из презрения к плоти.

Основные проблемы средневековой философии:

1) тринитарная проблема: проблема сущности Бога и его троичности;

2) соотношение веры и разума, науки и религии;

3) понимание истории как движения к конечной цели - Граду Божьему;

4) понимание свободы человека как возможности спасения или гибели его души;

5) проблема теодицеи как проблема происхождения зла в мире и того, почему Бог его терпит (теодицея(греч. theos бог + dike право, справедливость) - учение, основной задачей которого является стремление снять с Бога ответственность за наличие зла в мире).

Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:

- теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);

- изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;

- господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе - в Библии);

- сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;

- человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);

- провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;

- выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;

- выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека - Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;

- мир считался познаваемым через понятие Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.

Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она:

- стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и Нового времени;

- сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;

- способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии - учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология - самостоятельное учение о познании);

- способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;

- положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я - концепция, рационализм);

- пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;

- выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешении.

2. Спор об универсалиях (номинализм и реализм) и основные проблемы средневековой философии

Одна из центральных проблем эпохи Средневековья - проблема троичности Бога (тринитарная проблема). Решение этой проблемы выразилось в борьбе номинализма и реализма. РЕАЛИЗМ -- направление, признающее лежащую вне сознания реальность, которая истолковывается либо как бытие идеальных объектов (Платон, средневековая схоластика), либо как объект познания, независимый от субъекта, познавательного процесса и опыта (философия реализма XX в.). Реализм (в отличие от номинализма) утверждал, что универсалии (общие понятия) существуют реально и независимо от сознания.

Номинализм - направление средневековой схоластической философии, которое, в противоположность реализму, отрицало реальное существование общих понятий (универсалий), считая их лишь именами, словесными обозначениями, относимыми ко множеству сходных единичных вещей, или чисто мыслительными образованиями, существующими в уме человека (концепты, отсюда название этого «умеренного номинализма» -- концептуализм; основан П. Абеляром) . Возник в XI-XII вв. , получил особое развитие в XIV-XV вв. (У. Оккам и его школа) .

Таким образом, номинализм (лат. nomina - названия, имена) утверждает, что реально существуют только единичные вещи, а общие понятия - лишь субъективные порождения нашего ума; применительно к догмату о Троице это означало, что Троица состоит из трех отдельных лиц. Реализм - согласно этому направлению средневековой философии, общее (понятия) существуют также реально, как и единичные вещи. Общее имеет самостоятельное бытие. Раз есть мысль о Боге, значит, есть и Бог. Три лица Троицы - три атрибута Бога. Получалось, что существует лишь одна личность Бога.

Фома Аквинский предложил третье решение, которое и было принято церковью. Общее существует в Боге. Бог - «общее в чистом виде». Реально существуют и общее и единичное. Проблема тринитарности была решена, сняв противоборство номинализма и реализма (Бог един в трех Лицах).

Еще одной проблемой средневековой философии является проблема соотношения веры и разума. Проблему соотношения веры и разума св. Августин решает в пользу веры, выводя бытие Бога из бытия личности. Иными словами, никто не сможет убедить человека в существовании Бога, пока он не обретет личного опыта общения с Ним. Св. Фома Аквинский строит свою теологию на основе аргументов разума, апеллируя к здравому смыслу. Поэтому бытие Бога он выводит из бытия вещей окружающего мира, выдвинув «пять доказательств» Бытия Бога, часть из которых заимствует у Аристотеля.

Оригинальной частью учения св. Августина является учение о времени, канонизация же Августина осуществлена католической церковью за учение о Граде Божьем.

Св. Августин родился в Африке (в нынешнем Алжире). Христианство принял в 386 г. В 396 г. стал епископом. Основные труды Августина - «Исповедь» и «О граде Божьем».

В «Исповеди» Августин утверждает, что проблема всех проблем - не космос, а человек, не мир, но мы сами. Его интересует не вообще человек, а человек как неповторимая индивидуальность и личность. Бытие Бога Августин выводит из бытия души. Открытие личности и метафизика душевных глубин стали главной проблемой «Исповеди». Истина - мера всех вещей. Бытие, Истина, Благо (Любовь) - атрибуты Бога. Но любое определение Бога и Его природы недоступно человеку.

«Что делал Бог перед тем, как создать небо и землю?» - вопрос, который подтолкнул Августина к решению проблемы времени, занимавший умы средневековых мыслителей. Своим учением о времени Августин положил начало так называемой атрибутивной концепции времени, которой в истории познания противостояло учение об абсолютном времени и пространстве - собственно философская и естественнонаучная концепции времени.

До сотворения неба и земли, утверждает Августин, времени не существовало. Время - творение Бога. Поэтому вопрос, сформулированный выше, не имеет смысла, ибо он примеряет к Богу то, что применимо лишь к сотворенному миру. Вопрос содержит логическую ошибку. Бог - вечное настоящее. Человек тоже может быть причастен к вечности, но после грехопадения, как отмечал сторонник августиновской концепции времени русский философ Н.А. Бердяев (1874-1947), человек попал в «дурное», разорванное на прошлое, настоящее и будущее, время. По возвращении в Дом Отца Небесного исчезнет эта разорванность времени. А пока, по Августину, существуют реально тривида времени:

1) настоящее прошедших событий и предметов (память, воспоминание);

2) настоящее настоящих событий и предметов (взгляд, воззрение, созерцание);

3) настоящее будущих предметов и событий (надежда, упование, ожидание).

Концепция времени Августина - талантливая, гениальная теория, которая оказала влияние на последующее развитие собственно философской концепции времени.

Люди, которые живут в Боге, образуют вместе Град Божий, Град Небесный. Две разновидности любви (любовь к Богу и любовь к себе) порождают и два града: любовь к себе, доведенная до презрения к Богу, порождает град земной; любовь к Богу, вплоть до полного самозабвения, рождает Град Небесный.

Итак, Августин иначе, чем Сократ, решает проблему человека. Достойный человек не тот, кто мудр и разумен, а тот, кто любит достойное. Идеал человека - любовь к Богу, к ближним, к миру, в котором видится образ Бога и проявление Его любви. Однако философский синтез христианских идей на основе идей Платона лишил христианское вероучение свойственного христианству гуманизма. Поэтому необходимо было преодолеть влияние идей Платона, но критиковать его можно было только, опираясь на не менее авторитетного философа эпохи античности. Вот когда были востребованы идеи Аристотеля, оставившие равнодушными его современников.

Другое решение проблемы соотношения веры и разума и проблемы существования Бога предложил Ф. Аквинский, совершивший «аристотелевский переворот» в религиозной философии. Фома Аквинский понимал, что философия Платона, которой придерживались св. Августин и большинство мыслителей средневековья, приводила к противопоставлению духа и природы, когда дух отрицает природу как злое начало. Насколько было серьезным влияние искаженного представления о соотношении тела и души, можно судить по тому, что даже среди искренних христиан существовало предубеждение против телесной природы человека (в эпоху средневековья даже появился святой, который из презрения к плоти 45 лет не мылся водой со всеми вытекающими отсюда последствиями - А. Мень). Природа становилась ненужной. Дух - все, тело - ничто. Различные ереси требовали беспощадного уничтожения природы и тела, как «дела сатаны». За Богом перестал быть виден человек.

Фома Аквинат совершает «аристотелевский переворот» в религиозной философии. Опираясь на авторитет Аристотеля, Аквинат устраняет искажения христианского вероучения, которые возникли в средневековой философии. Здравый смысл и апология пяти органов чувств в познании истины, признание науки как пути к истине, наряду с путем веры - в этом состоит суть этого переворота в ХШ веке. Наиболее значительные произведения Фомы Аквинского - «Сумма против язычников» (1259-1264) и «Сумма теологии» (писалась на протяжении 1265-1274 и осталась незаконченной).

Фома утверждал, что человека надо изучать всего целиком, в единстве души и тела. Природа - не злое начало, а доброе. Природу создал Бог. Если вера станет слишком неземной, она превратится в абстракцию. Поэтому Аквинат потеснил веру, уступив место разуму с его земным здравым смыслом. К Богу можно придти двумя путями: путем веры и Откровения и путем разума, науки. Второй путь длиннее. Материальный мир также священен, как и разум. Следовательно, разум и наука не противоречат вере, а теология не подменяет философию и науку. Аристотель, утверждает Аквинат, ближе к христианству, чем Платон. Светская наука имеет право на существование.

Онтология Аквината. Как и Аристотель, Фома Аквинский выделяет два вида бытия: бытие актуальное и бытие потенциальное. Потенциальное бытие материя представляет собой чистую потенциальность, слабейший вид бытия. Она пассивна, открыта к воздействию. Актуальное бытие есть реализованность, осуществленность, совершенство. Актуальна в своей противоположности материи - форма. Она есть принцип порядка и четкости. Бог - абсолютная актуальность, источник всякого оформления.

Гносеология Ф. Аквинского. В «Сумме теологии» Аквинат провозглашает своей целью возвестить Истину. А возвещает ее Аквинский методами разума. При этом он понимает, что разум может доказать лишь кое-что из вероучения. Фома Аквинский разграничил те части учения, которые можно доказать с помощью разума, и те, которые недоказуемы. В первых трех книгах вообще нет ссылок на Священное Писание.

Парадокс Фомы Аквинского: теология представляет собой интеллектуальные усилия, предназначенные для укрепления веры. Но если человек верит и им овладевает дух Божий, то он может отбросить схоластические рассуждения. В последние годы жизни он охарактеризовал свои труды как «сплошную солому». Еще никто, утверждал Фома, не мог вывести существование Бога из Его сущности, поэтому онтологические доказательства бытия Бога Фома отвергает. Бытие Бога он выводит из бытия вещей и приводит 5 доказательств (аргументов):

1) аргумент Перводвигателя: все, что движется, чем-то приводится в движение. В какой-то точке анализа мы придем к Первопричине - Богу;

2) аргумент Первопричины: все, что создано в мире имеет свою причину; у каждой вещи есть свой мастер, творец вещи. Есть

Творец и у человека;

3) аргумент Первоисточника бытия мало отличается от второго аргумента;

4) аргумент Абсолютного Совершенства: в мире существуют различные степени совершенства, которые имеют свой источник в Абсолюте;

5) аргумент Целеполагания: неживые вещи служат определенной цели, но цель может быть задана неким живым существом; только

Творец может вложить в человека внутреннюю цель.

Антропология. Аристотелевским переворотом в религиозной философии и теологии Фома Аквинский вернул вероучению гуманизм, свойственный христианству.

Человек, согласно учению Аквината, представляет собой личностное соединение души и тела. Душа субстанциональна, нематериальна. Она получает завершающее оформление лишь через тело. Органическое соединение души и тела - основное положение антропологии Фомы. Душа без тела - призрак, тело без души - труп. Личность - самое благородное начало во всей природе. Интеллект не является абсолютным началом. Не интеллект мыслить, но человек с помощью интеллекта. Любовь к Богу важнее познания Бога.

Этика Фомы Аквинского строится на рациональных доводах, а не на божественных заповедях как таковых. Такой подход был оправдан необходимостью довести вероучение до простых людей. Этот прием позволял продемонстрировать, что те выводы, к которым он пришел путем разума совпадают со Священным Писанием. Это устраняло пропасть между Богом и людьми, преодолевало остроту проблемы соотношения веры и разума.

Что касается проблемы теодицеи, Аквинат утверждал, что источником зла в мире являются вторичные причины. Виноваты сами люди. В грядущем мы сможем приблизиться к Богу не своими усилиями, а благодаря свету, исходящему от Бога. Божественный закон превосходит естественный.

Таким образом, Святой Августин (опиравшийся на идеи Платона) и Фома Аквинский (совершивший «аристотелевский переворот» в религиозной философии) дали противоположные ответы на центральные проблемы средневековой философии (Августин отдает предпочтение вере перед разумом, а Аквинат, разум поставил выше веры и создал прецедент создания Папской Академии наук; бытие Бога Августин выводит из бытия личности, из ее личного соприкосновения с Творцом;Фома Аквинский выводит бытие Бога из бытия вещей и приводит 5 доказательств бытия Бога). Оба были причислены к лику святых католической церковью. Философия Аквината и в настоящее время является обязательной для изучения в католических университетах, т.к. позиционируется как официальное церковное вероучение.

В 1323 г. Фома Аквинский был канонизирован, объявлен святым католической веры, а в 1879 г. философия Аквината признана официальной доктриной католической церкви, обязательной для изучения на богословских факультетах католических университетов. Но не только этим интересен Фома Аквинский. Он был личностью, воплотившей в себе лучшие черты христианина: скромность, искренность, мужество, правдивость, трудолюбие, неподдельную любовь к людям. Со второй половины Х1Х в. учение Ф. Аквинского становится основой философии неотомизма.

Фигурой, замыкающей Средневековье и открывающей эпоху Возрождения, стал францисканец Уильям Оккам(1285-1349). Его путь - это путь от синтеза к скептицизму. Лишь недавно была замечена его истинная оригинальность, серьезный вклад в логику, физику, политику, ренессансный идеал достоинства человека, который вдохновлял его и его последователей в эпоху Ренессанса.

Он родился в селении Оккам, что в двадцати милях от Лондона, около 1285 года. Почти в 20 лет стал членом францисканского ордена. Здесь на его голову обрушиваются обвинения в ереси. В ответ на суровые санкции Уильям в мае 1328 года был вынужден бежать. Умер в 1349 году, став жертвой холеры.

Как политик У.Оккам выступал против папского "абсолютизма". Как философ, он был номиналистом и волюнтаристом. Он считал, что не существует оснований для теологических спекуляций, опирающихся на размышления об универсалиях. Центр интеллектуальных усилий перемещается с философии на опытные науки.

Независимость веры от разума. Оккам острее других понимал всю непрочность хрупкой гармонии разума и веры. Для него был очевиден вспомогательный характер философии по отношению к теологии. Философия не служанка теологии, а теология не наука. Владения человеческого разума и владения веры не пересекаются, разделены и останутся, по Оккаму, такими.

Эмпиризм и примат индивидуального. Резкое разведение всемогущего Бога и мира природы ведет Оккама к трактовке мира как состоящего из индивидуальных элементов. Оккам отвергает внутреннее отличие материи от формы и настаивает на индивидуальном как единственном объекте науки. Понятно, что от примата индивидуального мы тотчас переходим к примату опыта в познании.

"Бритва Оккама" и распад традиционной метафизики. В контексте безудержной веры в индивидуальное совсем не сложно найти методологический рецепт:"He следует умножать сущности сверх необходимости" - это и есть пресловутая "бритва Оккама". Этот канон становится главным оружием критики платонизма и аристотелизма в том, что их объединяет.

"Бритва Оккама" открывает дорогу типу мышления в духе "экономии", выбрасывающей за борт все лишнее, среди которого оказываются метафизические понятия. Доверие Оккама факту и только факту руководит движением "бритвы", отсекающей «умножение сущности». Взамен появляется идея структурно организованного универсума, по отношению к которому неуместно говорить об "одушевленности" небес. Все заканчивается редукцией небесных сфер к вполне материальной добротной земной основе.

«Бритва Оккама» была направлена против средневековой схоластики и авторитарности римского Папы и церкви. Что касается «бритвы Оккама» в наше время, то в повседневной жизни мы ею пользуемся на каждом шагу, не подозревая об этом. И тогда, когда нужно усвоить большой по объему материал, мы стараемся его «разложить по полочкам», выделить все самое главное и существенное, а остальное «отсекаем». И тогда, когда отношения с ближними заходят в тупик. А вот всегда ли это хорошо и не опасно ли - это еще вопрос…

В упрощенном виде «бритву Оккама» можно изложить следующим образом: «Не следует умножать сущности без необходимости». «Бритва Оккама» выражает требование отсекать все, что усложняет и запутывает объяснение, что противостоит принципу экономии мышления.

В качестве показательного примера «отсечения ненужных сущностей» часто приводят старинную легенду о решении халифа Умара, завоевавшего Александрию. Смысл этого решения состоял в том, что халиф приказал топить бани книгами из знаменитой Александрийской библиотеки. Основанием послужило следующее его логическое построение: «Если книги не соответствуют Корану, то их надлежит сжечь. Если они соответствуют Корану, то достаточно одного Корана, и их тоже надлежит сжечь».

В политике, в общественной жизни, как и в других сферах человеческой деятельности, «бритва Оккама» действует универсально и безотказно: «Если какое-то событие можно объяснить более просто, не стоит пытаться объяснять его более сложно». Почему? Да потому, что народ в большинстве своем привык мыслить «экономно», не напрягаясь. Любой оппозиционный деятель, каким бы популярным и харизматичным ни был, предлагая иную модель устройства общества, если она выходит за рамки имеющихся в обществе представлений, рискует быть не услышанным. Большинство из нас одним легким движением руки махнет в своем сознании «бритвой Оккама», да и отсечет «ненужные сущности». Все простое кажется истинным, так как не требует от человека никаких усилий для понимания.

Заключение

Эпоха Средневековья - это эпоха освоения идей христианства, поэтому мировоззрение эпохи Средневековья, в отличие от космоцентризма античности, становится теоцентричным (в центре мировоззрения - Бог). Это повлекло изменение статуса философии, которая рассматривалась как такое занятие, которое должно помочь человеку прийти к вере. Но и сам Фома Аквинский осознавал, что его рациональный синтез, лежащий в основе его теологии, представляет собой «сплошную солому», мало помогающую живой вере. Унижение материальной Природы и творческого гения человека явились причиной крушения средневекового миросозерцания, на смену которому пришла эпоха Возрождения и Нового времени, радикально поменявшими отношение человека к миру и к самому себе (В.С. Соловьев, А.Ф. Лосев). Поэтому за эпохой Средневековья последовала эпоха утверждения человека, его творческого гения, восстановления в правах Природы (эпоха Возрождения) и материи (Новое время). Возникла светская философия и культура, в борьбе со средневековой схоластикой и церковным авторитетом ученые закладывали основы для будущих научных революций и технических изобретений, послуживших основой для промышленного переворота и гигантского прорыва в развитии производительных сил общества.

Какие бы проблемы ни обсуждались в средневековой схоластике, они так или иначе были связаны с вопросом о месте и роли универсалий в структуре бытия и в процессе познания. Несмотря на схоластическую постановку и схоластическое решение проблемы универсалий, результаты дискуссий реалистов и номиналистов плодотворно использовали в своем творчестве такие крупные философы, как Томас Гоббс и Джон Локк, Декарт и Спиноза, Беркли и Юм, Лейбниц и Вольф, Фихте и Гегель, представители феноменологии - Гуссерль и Шеллер, а также экзистенциалисты Хайдеггер и Сартр.

Список использованных источников

1. Всемирная энциклопедия: Философия / Главн. науч. ред. и сост. А. А. Грицанов. - М.: АСТ, Мн.: Харвест, Современный литератор, 2001. - 1312 с.

2. Мень А. Домашние беседы о Христе и Церкви/ А.В. Мень. - М.: Жизнь с Богом, 2010. - 121 с.

3. Рассел Б. История западной философии // Б. Рассел. Neoclassic, 2010 832 с.

4. Скирбекк Г. История философии: учебн. пособие для студентов вузов / Г. Скирбекк, Н. Гилье; под ред. С.Б. Крымского. - М.: Владос, 2000. - 800 с.

5. Соловьев В.С. Об упадке средневекового миросозерцания // В.С. Соловьев. Сочинения в 2 т. Т. 2/ под ред. А.В. Гулыги, А.Ф. Лосева. - М.: Мысль, 1988. С. 339-389

6. Философия: Энциклопедический словарь / под ред. А.А. Ивина. -- М.: Гардарики, 2004. -- 1072 с.

7. Философия в вопросах и ответах: учеб.пособие / под ред. А.П. Алексеева, Л.Е. Яковлевой. - М.: Проспект, 2004. - 336 с.

8. Философия: учебное пособие для высших учебных заведений / под ред. В.П. Кохановского. - Ростов н/Д: Феникс, 2001. - 576 с.

Размещено на Allbest.ur