"Довіра" і "недовіра" до суб’єкта пізнання в логіці скептицизму

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

У процесі пізнавальної діяльності важливе місце займає проблема «довіри» до суб'єкта, який прагне досягнути істину. Традиційно довіра окремому суб'єкту розглядалася як можливість одержання достовірного знання переважно про об'єкт, який досліджується. В історії пізнання достовірність розумілася як адекватність відображення, копіювання, опису, які могли бути перевірені емпіричним шляхом. Досвід гуманітарного, насамперед філософського пізнання, його аргументи ставилися під сумнів або взагалі не приймалися до уваги. Більше того, розглядалися як такі, що ведуть до спотворень, ірраціоналізму, суб'єктивності, домінування цінностей, а також до неможливості застосувати (в силу їх невизначеності) критерії достовірності, тобто істинності.

Дана проблема набула актуальності у відомій дискусії між представниками «наук про дух» і «наук про природу». Специфіка і особливості об'єкта в «науках про дух» (в культурі) є, як відомо, важливим предметом дослідження в герменевтиці. В ній об'єкт є «внутрішній духовний світ» (В. Дільтей) буття, котрим постає сама людина, реальність є текст, відповідно виникають проблеми його розуміння та інтерпретації. Це переводить питання про достовірність в іншу сферу - в сферу суб'єкта як «умови можливості» істинного знання, отже, довіри до суб'єкта, який інтерпретує, доводить, стверджує. Довіра - це свого роду аргумент, на якому засновується досвід істини - раціональної чи ірраціональної, трансцендентальної чи трансцендентної, об'єктивної чи суб'єктивної.

Розвиток системи пізнання довів, що істина для кожного індивіда, який перебуває в системі соціального життя, є результат довіри суб'єкту, який її репрезентує внаслідок завершення певного етапу дослідження. Ми змушені довіряти суб'єкту як носію істини, оскільки він перебуває «всередині» реальності (що є об'єктом пізнання), яка структурується суб'єктом у відповідності з його цілями. Штучна відчуженість, протиставленість світу або перебування всередині його постають як напрацьовані прийоми, які потім онтологізуються. Довіра постає в якості єдиного можливого аргументу, але вона не зводиться до наївної довіри показанням органів чуття і мислення, а передбачає «усвідомлення передумов і меж такої довіри, включає самооцінку і самокритику, в цілому аргументовану критику як атрибут пізнавальної діяльності взагалі, а не лише наукового пізнання».

Необхідно підкреслити, що обґрунтування принципу «довіри» до суб'єкта пізнання засновується на теорії аргументації. Вона в найбільшій мірі показує свої логічні можливості на довірі до тих чи інших положень, з якими виступає і які стверджує суб'єкт пізнання. Одночасно в процесі виявлення основних положень принципу «довіри» та його продуктивно-евристичної ролі в сучасній філософії та логіці, повинні бути осмислені і враховані досвід та аргументи, висунуті попередньою філософською традицією. Насамперед це традиція скептицизму.

Філософія скептицизму демонструє логічно обґрунтовану теорію аргументації недовіри до пізнавальних можливостей людини, хоча це слово (скептицизм) і не містить цього смислу, а означає в перекладі з давньогрецької, лише «пошук, розгляд, дослідження». Цей «елемент недовіри» ввів античний філософ Піррон, який узагальнив подібні ідеї в особливе вчення і обґрунтував принцип «утримання від судження». Він, як зазначав Діоген Лаертський, «взагалі вважав, що істинне не існує...», «ніщо не є в більшій мірі одне, чим друге»; «на кожне слово є і зворотнє».

Античні скептики спростовували положення всіх філософських шкіл, прагнули самі і вимагали від інших не висловлювати власних суджень. Вони доказували, що претензії різних філософських, взагалі теоретичних побудов на абсолютну істинність неправомірні, а істинність всіх знань відносна. Недостовірність усілякого знання аргументувалася тим, що почуття вводять нас в оману, ми можемо сприймати неіснуюче - галюцинації, сни, ілюзії; нас обманює і розум, нездатний вирішувати апорії. Необхідно утримуватися від висловлювання «абсолютної істини», тоді як різного ступеня правдоподібні або «імовірнісні» висловлювання мають право на існування. По суті, мова йшла про невизначеність, яка існує в пізнанні, оскільки в рівній мірі існують аргументи як за можливість людини досягнути достовірного знання, так і аргументи проти такої можливості.

Історія логіки засвідчує, що скептицизм - це один із самих перших видів аргументації. Зокрема, скептикам належить перший «штриховий портрет» аргументуючого міркування, в якому використовуються дедуктивні властивості суперечності. Зокрема, це стосується «викривальних аргументів» Зенона Елейського, його апорій, заснованих на цьому способі логічної аргументації. Правда, логічна форма зенонівських аргументів - {а саме: (АП-) П- A} була експлікована пізніше в школі Платона. Цій же школі належить, скоріше всього, і аргумент, репрезентований відомою формулою (А &-А) П В. Заперечуючи «критерій ґрунтовності» Протагора, Платон зазначає, що якби цей критерій прийняти, то ми будемо змушені допустити і законність суперечностей, отже, і довільність суджень. Стосовно міркувань Зенона, то вони відповідають інтуїціоністській (конструктивній) логіці, яка допускає тільки одну форму аргументації - «доказ негативних суджень через побудову, яка приводить до суперечності гіпотези про істинність позитивної посилки міркування». Дана ситуація обумовлена тим, що побічні форми доказу позитивних тез урівнюють в правах позитивні та негативні способи тверджень у формі закону подвійного заперечення (лат. - duplex negatio affirmвt). Хоча це інтуїціоністськи несприйнятливо. Основне питання, пов'язане з довірою до duplex negatio (подвійного заперечення), - це питання про логічний смисл заперечення.

У пошуках такого смислу Секст Емпірик поєднує скептицизм з емпіризмом. Він допускає можливість згоди з деякими речами на основі чуттєвих уявлень, тобто суто емпірично. Він реабілітує досвід, відновлює в правах здоровий глузд, а незворушність, атараксія представлені в нього як результат утримання від суджень з приводу істини. В результаті античний скептицизм з дослідницькою спрямованістю і розчаруванням в результатах не руйнує філософію, а пропонує тому, хто пізнає, бути незворушним, утримуватися від суджень про істину, слідувати досвіду, звичаям, здоровому глузду; в суперечці з іншими філософськими школами, в першу чергу зі стоїцизмом, прагне подолати догматизм як форму некритичного філософування, релігійних вчень, певного типу ментальності в цілому. Очевидно, таке розуміння скептицизму має позитивний смисл, невіддільне від самої суті наукового дослідження, виступає як «одна з основ принципу довіри суб'єкта, який усвідомлює необхідність виконання певних вимог скептицизму». скептицизм філософський пізнання достовірність

Прагнення античних скептиків до повної «незворушності» в судженні і пізнанні змінилися трансцендентною пристрастю і аргументом віри, що знайшло вираз в середньовічній логіці. Однак розвиток європейської науки вимагав подолання схоластики і догматизму, чіткого розрізнення знання і віри, визнання когнітивної значимості «методу сумніву». На початку епохи Нового часу скептицизм відроджується, оскільки філософувати (отже, пізнавати) - означає сумніватися. Французький філософ П. Бейль високо оцінював ідеї Секста Емпірика, поєднуючи скептицизм, утримання від суджень, тезу про рівносильні аргументи «за» і «проти» з визнанням «природного світла» всезагального розуму і логіки. Саме з цих позицій він проводить аргументовану критику філософських систем Р. Декарта, Б. Спінози, Г. Лейбніца.

В епоху Нового часу ідеї скептицизму знаходять специфічний розвиток у філософії Д. Юма, який висуває аргументи «за» на його необхідність в пізнанні. З точки зору філософа, усіляке знання вироджується у ймовірність, оскільки існує невизначеність в самому предметі пізнання (перший сумнів); проявляється слабкість нашої здатності судження (другий сумнів); існує можливість помилки при оцінюванні достовірності (третій сумнів). «Думаючи про природні погрішності свого судження, - писав Д. Юм, - я менше довіряю своїм думкам... Якщо ж я піду ще далі і буду аналізувати кожне своє судження про власні здібності, то результатом цього згідно вимогам всіх правил логіки буде. повне зникнення віри і очевидності». Разом з тим, Д. Юм не приймав ідею «повного» скептицизму, не погоджувався, «що все недостовірно і наш розсудок ні до чого не може застосувати ніяких мірил істинності і хибності. Питання це зовсім лишнє і ні я, ні хто-небудь інший ніколи не притримувався цієї думки щиро і постійно».

Для Д. Юма важливим було дослідити, яким чином наші розум і почуття зберігають завжди певну міру впевненості відносно предмета, який пізнається, яким чином ми зберігаємо деякий рівень віри, достатньої як для звичайного життя, так і для реалізації філософських цілей. Сьогодні ідеї Д. Юма, його аргументи на користь сумніву як умови довіри до результатів пізнання оцінені в нових контекстах і постають як «репрезентативний реалізм», або «онтологічний феноменалізм». Виявляється, що скептичні (і не скептичні) ідеї в юмізмі мають значення для сучасної філософії і методології науки; зокрема, проблема аналітичного і синтетичного, а також індукції, демаркації науки і метафізики тощо. Як підкреслює Р. Рорті, XVII століття (Новий час) «дав скептицизму нові види на життя за рахунок своєї епістемології, а не філософії розуму. Будь-яка теорія, котра розглядає пізнання з точки зору точності репрезентації і яка вважає, що достовірність може бути раціонально властива тільки репрезентаціям, робить скептицизм неминучим».

Скептицизм, таким чином, являє собою інтелектуальну культурну традицію, аргументи якої продуктивно використовувалися філософським мисленням для подолання суперечностей в процесі пізнання. Мисляча людина з необхідністю набуває здатності до сумніву, скепсису і самоіронії, і це одна із фундаментальних її властивостей, яка зміцнює до неї довіру, а не руйнує її можливість пізнавати реальність, яка зовсім не покоїться на догматичній, безсумнівній позиції.

Необхідно враховувати, що в античності існувала й інша традиція, пов'язана з оцінкою когнітивних можливостей людини. Але, на відміну від скептицизму, вона не одержала такого широкого розповсюдження, оскільки в ній вбачався очевидний релятивізм, непридатний для раціоналістичного мислення. Мова йде про ідеї Протагора, якого ми вже згадували в контексті аналізу становлення теорії аргументації в античній філософії і логіці, зокрема в софістиці. В даній ситуації мова йде про тезу Протагора: «людина є міра всім речам.» з точки довіри до суб'єкта пізнання. Для Протагора як філософа, вказує М. Гайдеггер, «людина є міра», оскільки вона перебуває в колі неприхованого, непотаємного (алетейя). Непотаємність сущого обмежена різним для кожної людини колом «внутрішньосвітового досвіду». І саме «людина кожного разу постає мірою присутності і непотаємності сущого завдяки своїй співмірності тому, що їй найближчим чином відкрито».

Звідси починає свій розвиток і домінування суб'єктивного, яке «керує» всією новоєвропейською спільнотою та її світорозумінням. З часів Р. Декарта людина входить в роль єдиного суб'єкта, який задає міру і визначає, що потрібно вважати сущим. «Людина тут - не відособлене егоїстичне Я, а суб'єкт, і цим сказано, що людина вступає на шлях нічим не обмеженого . розкриття сущого». А якщо так, то причетність людини, суб'єкта пізнання до внутрішньосвітового досвіду є принциповим моментом для розуміння його зв'язку з істиною. Тим самим виникає ґрунт для довіри суб'єкту пізнання. Але «головним для прийняття принципу довіри суб'єкту, - вказує Л.А. Мікешина, - залишається фундаментальна думка про те, що основою істини знання, виявлення істинного (дійсного) предмета постає сам суб'єкт як цілісність, котра не зводиться до гносеологічного і абстрактно-раціоналістичного суб'єкта».

Виходячи з цього контексту, суб'єкт постає правомірною і необхідною основою для істини, що актуалізує проблему довіри до суб'єкта пізнання. Він - не володар істини і не її розпорядник, а «умова можливості» і основа її досягнення та виявлення або в предметі, або в знанні. По суті, вся історія пізнання, яка є історією пошуку відповіді на питання: «чи довіряти можливостям людини, яка пізнає?», є нескінченне висування та обговорення аргументів «за» і «проти». Безумовно, розгляд цих аргументів в ґенезі філософської та логічної думки складає власне увесь смисл історико-філософського процесу.

З точки зору логіки ця проблема безпосередньо корелює з проблемою «суперечності». Сучасний розвиток теми суперечності своє начало бере від перших парадоксів, виявлених в наївній теорії множинності. В свій час відомий вчений Анрі Пуанкаре заявив, що поняття «існувати» в математиці може мати тільки один смисл - відсутність суперечностей. Така постановка питання дозволяла використовувати без обмежень «всі види так званих апагогічних побічних доказів, які засновуються на дедуктивних властивостях суперечностей».

Перші приклади таких доказів вже Арістотель сформулював як докази «через приведення до неможливого» (reductio ad impossible), додаючи, що приведене до неможливого протилежне судження (яке суперечить тезі - Л. К.) є істина «не наперед визначена, а умовно взята». Арістотель не вказує, на які логічні закони спираються побічні (непрямі) докази. Між тим уточнення цього питання стало основою для розподілу побічної аргументації на різні ступені побічності і до розмежування логіки на класичну, яка допускає вільне використання всіх форм аргументації від випадку, що суперечить (наприклад, всі форми зворотньої контрапозиції), та інтуїціоністську (конструктивну), котра допускає лише одну її форму - доказ негативних суджень через побудову, що приводить до суперечності гіпотезу про істинність позитивної посилки міркування. Це поставило питання про логічний смисл заперечення («ні», «проти»). На цю ситуацію звертає увагу Х. Зігварт: «Сутність заперечення вичерпується лише в тому випадку, коли до закону суперечності приєднується положення, що заперечення заперечення дає ствердження». Отже, підставу для довіри до результатів пізнання.

Хоча прийняття цього закону в двох його підвидах (підформах) ще не достатньо для породження класичного смислу заперечення, тим не менше закон подвійного заперечення, урівнюючи позитивний і негативний способи твердження, розкриває по суті формальний (і циклічний) смисл заперечення в класичній логіці: будь-яке число заперечень можна виключити зі складу судження або включити в склад судження без зміни значення істинності. Цей формальний підхід до питання про заперечення, що склався вже в традиційній (арістотелівській) логіці, розуміє твердження і заперечення як зовсім паралельні і рівноцінні форми висловлювання. Така позиція характерна і для класичної математичної логіки, яка з самого початку вводить заперечення в склад основних операцій мислення, і не виявляє інтересу до генетичного характеру заперечення, до того, яким чином виникає заперечення в процесах міркування і розмислу. В цій «логіці duplex negatio (подвійне заперечення) розглядають або в якості наслідку закону виключеного третього, або як вже утворений формальний факт».

Однак для довіри до суб'єкта пізнання не одне і те ж, чи виникає заперечення із показань органів почуттів, по стаючи мисленнєвим відображенням емпіричного факту, або ж воно має смисл судження, що суперечить якому- небудь іншому судженню. Тобто просто є запереченням або відповіддю на яке-небудь раніше зроблене твердження. В першому випадку фундаментальним поняттям є «відмінність», яка реалізується, у другому - гіпотеза, що далеко не завжди реалізується (підлягає верифікації).

В результаті стає очевидним, що рівноправність твердження і заперечення закономірно порушується, якщо думка виходить за межі можливості елементарної перевірки і наглядного досвіду, коли питання про істинність або хибність вирішується не емпіричною перевіркою, а логічним міркуванням. Тоді «правила логіки набувають, по суті, апріорного характеру і виникає проблема довіри до цих правил». А разом з нею і проблема довіри до суб'єкта, який уособлює і репрезентує ці правила.

Наведені положення історії і теорії логіки стосовно обґрунтування принципу довіри в контексті аргументації «суперечності - несуперечності» знаходять продовження в науці. Доцільність прийняття принципу довіри суб'єкту знаходить істотну підтримку в основних положеннях епістемології. Дослідження в цій області дозволяють виокремити головні аргументи на користь принципу довіри до людини, яка пізнає (до суб'єкта пізнання). Одночасно це дає можливість виявити, чи дійсно цей принцип має апріорний характер, а також показати його відносність. Власне, на обґрунтуванні принципу довіри суб'єкту пізнання проходить апробація і теорія аргументації як умова смислоутворення.

Размещено на Allbest.ru