Размещено на http://www.allbest.ru/

Доклад

на тему: "Античная концепция человечества"

Подготовили Лоскутова Анастасия(3гр.)

Калинчева Ольга(2гр.)

Содержание

• Введение
• 1. Самопознание как основная проблема философии Сократа
• 2. Основные концепции идеального по Платону
• 3. Идея личного и общественного блага Аристотеля
• Заключение
• Список использованных источников

Введение

Традиционно считается, что первым создателем учения о человеке является Сократ, речь идет о древнегреческой философии, что ни в коем случае не умаляет вклада древнеиндийских и древнекитайских мудрецов в эту проблему. Хотя его предшественники и современники, например софисты, уделяли этой проблеме значительное внимание, Сократ был первым из античных мудрецов, кто, по словам Цицерона, опустил философию с небес космической проблематики на землю, в города и жилища людей, заставив граждан думать, размышлять в первую очередь о своей жизни, царящих нравах, добре и зле. Сократ обращает основное внимание на внутреннюю жизнь человека, сосредоточившись на человеке познающем. Высший уровень деятельности, которой должен заниматься мудрец - это, по мнению Сократа, изучение человека, то есть знание, какое человек может иметь по поводу своего внутреннего "Я". Если его предшественники, в частности натурфилософы, заявляет Сократ, пытались найти решение проблемы: что такое природа и последняя реальность вещей, то его волнует вопрос: что есть сущность человека, в чем природа и последняя реальность человека. И хотя он суживает понятие человека до уровня нравственности, учения о душе, считая, что "человек - это душа", а "душа - это человек", можно с полным на то основанием утверждать, что сократовские идеи оказали мощное влияние на дальнейшее изучение сущности человека.

На более высоком уровне природа человека рассматривается в трудах таких античных мыслителей, как Платон (427 - 347 до н. э.) и Аристотель (384 - 322 до н. э.). Высказанные ими идеи о сущности человека легли, с учетом, разумеется, времени, в основу последующих представлений о человеке.

Учение Платона о человеке базируется на двух постулатах. Первый исходит из его общефилософской концепции, в соответствии с которой человек должен не создавать, а только воплощать уже имеющиеся в мире идеи. Человек свободен только в выборе уже наличных идей. По Платону, "человек должен постигать общие понятия, складывающиеся из многих чувственных восприятий, но сводимые разумом воедино. А это есть припоминание того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала богу, свысока смотрела на то, что мы теперь называем бытием, и, поднявшись, заглядывала в подлинное бытие. Только человек, правильно пользующийся такими воспоминаниями, всегда становится подлинно совершенным". Этапы человеческого бытия основываются на его опыте и, правильно воспользовавшись своим знанием, человек может достичь истинности своих мыслей и действий, тем самым направить свою душу к искомому совершенству. Каждый человек должен стремиться к духовному совершенству, он должен стараться быть лучше. И если у человека есть сила воли и умение управлять своими мыслями, он добьется своей цели.

Во-вторых, согласно Платону, сущностью человека является только душа, а его тело выступает лишь как более низкая и враждебная душе материя. В действительности, человек как бы разделяется на две неравноправные части, из которых высшей выступает идея, а низшей тело. Тем самым, платоновская душа определяет основное движение человека в его развитии и существовании.

В противоположность Платону, Аристотель рассматривает человека как единство его души и тела, тесно взаимосвязанных друг с другом. И хотя тело должно находиться в подчинении у души, как наиболее возвышенной части, тем не менее, они не могут существовать изолированно. Ведь человеческие тело и душа существуют ради реализации наших потребностей, мыслей, желаний и эмоций, тем самым определяя смысл нашего бытия.

Аристотель высказывает ряд плодотворных идей, которые были востребованы, осознаны только спустя несколько столетий. Так, он рассматривает человека, хотя и не всегда последовательно, как продукт естественного развития. Принципиальное отличие человека от животных заключается в том, что он "по природе своей - существо политическое", так как природа вселила во всех людей стремление к государственному общению, благодаря чему, собственно и возникло государство.

Второе отличительное свойство человека заключается в том, что он одарен речью, языком, благодаря чему он способен к чувственному восприятию и выражению таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость. Он считал, что мышление и разум - это то, что в человеке является специфически человеческим. Ведь разум - наивысшая способность нашего познания. С его помощью мы постигаем невидимое, божественное, что позволяет нам выявлять определенные ценности, помогающие отличать искомые признаки человеческого бытия. Но не обходится теория Аристотеля без выявлений основных функций, схожих с животными. Это раздражимость (ощущение) и способность свободного перемещения в пространстве благодаря движениям тела. Наконец, человек имеет общие функции с растениями - питание и размножение. Итак, душа человека соприкасается с основами растительного и животного мира, тем самым определяя свою наивысшую ступень развития.

Касаясь происхождения человека и государства и их взаимоотношения, Аристотель считает, что во всех случаях государство должно стоять впереди индивида, так как целое всегда должно предшествовать своей части. Если характеризовать взгляды Аристотеля на человека в целом, то можно сказать, что он впервые отмечает значение социальных факторов при определении сущности человека.

В соответствии с современными достижениями науки имеются веские основания утверждать, что человек является продуктом эволюционного развития, в котором наряду с биологическими факторами важная роль принадлежит социальным. В этой связи решающее значение приобретает вопрос об основных отличиях людей от высокоорганизованных животных и научных объяснениях фактов и процессов, сделавших возможными эти отличия.

Так же одной из основных целей античных мыслителей была найти истину своего существования. Например, Сократ считал, что истина в каждом из нас уже укорена. Она находится на уровне интуитивного знания. И задача каждого человека как разумного существа искать эту истину. Платон же исходил из того, что мыслящий человек в процессе постижения истины как бы ведет разговор с самим собой, разрешая возникающие противоречия. Он показал, что без внутреннего диалога с самим собой человек не может приблизиться к истине. И только разрешая противоречия, объективно возникающие в нашем мышлении, мы постигаем истину в полной мере.

1. Самопознание как основная проблема философии Сократа

А теперь я бы хотела подробнее рассмотреть каждого из представителей античности.

Сократ (470 - 399 гг. до н.э.) был старшим современником молодого Платона. Последний считал его своим учителем. Однако воззрения Сократа значительно отличались от тех, которые развивал в последствие Платон. Вообще, фигура Сократа стоит особняком в истории греческой мысли, выделяясь как среди предшественников, так и среди философов более поздней поры. Сократ не оставил письменного наследия, полагая, что лишь живое слово может выразить и донести мысль без искажений. Он являл собой образ мирского проповедника, обладая талантом влияния на людей, хотя своей внешностью не вызывал особого доверия у окружающих.

Основной целью его философии было самопознание, как путь к постижению истинного блага. Все учение Сократа о человеке проникнуто идеей недопустимости насилия и безрезультативности его применения в целях воспитания души, поскольку, " кого заставляют силой, тот ненавидит, как будто у него что - то отняли, а на кого воздействуют убеждением, тот любит, как будто ему сделали одолжение. Поэтому несвойственно образованным людям действовать насилием: такие поступки свойственны людям, обладающим силой, но не разумом". Тезис о недопустимости насилия свидетельствует не только о четком понимании Сократом специфики человека, но и о понимании им необходимости разработки особого подхода к человеку. Вопросы Сократа о том, что такое красота, справедливость, дружб, мудрость, храбрость, заставляли задумываться людей не только о философских понятиях, но и о жизненных ценностях. Сократ разъяснял предназначение человека в обществе, его обязанности, его взаимоотношения с законами, необходимость почитания богов, образования, воздержания от грубых страстей - то есть практическую ориентацию в жизни для человека, руководствующегося совестью, справедливостью и гражданским долгом. Познание человека мыслится им как составная часть процесса человеческих взаимоотношений, общения людей: познание человека есть момент общения. В общении присутствует духовное воздействие людей друг на друга, характер которого обязательно надо учесть для того, чтобы не нарушить осуществляющийся при этом процесс познания. Неправильно построенное общение ведет к искажению познания и к неверным выводам. И наоборот, непризнание познавательной стороны затрудняет процесс общения. Следовательно, взаимосвязанные процессы познания и общения должны быть особым образом организованы. Трудно ожидать, что это сложится само собой: необходимы специальные усилия по выработке метода, который обеспечивал бы необходимые условия общения и соответственно познания человека.

Прежде всего следует избегать в общении назидательности, которая есть прикрытая, но легко обнаруживаемая форма высокомерия, дающая при знакомстве с другими обратный эффект по сравнению с желаемым. Почувствовав высокомерие, собеседник замыкается в себе, познание и контакт становятся затрудненными. Судя по всему, Сократ хорошо понимал недопустимость навязчивой назидательности для того, кто хочет изучать людей. Не исключено, что он слышал и о мудрости Фалеса, заметившего, что " легче всего давать советы другому"; изречение же " познай самого себя" было для него одним из тех, которые он ценил особенно высоко. Примечательно, однако, то, что Сократ рассматривал и познание самого себя как осуществляемое в общении с другими. В общении человек не только имеет возможность всматриваться в себя через других, которые выступают в качестве своеобразного зеркала, но и углублять и корректировать свои мысли, и вообще обнаруживать и формулировать их. Но для этого опять же нужны специальные приемы общения. Здесь подходим к знаменитому вопросно-ответному методу, одной из составных частей сократовской диалектики.

Следующим элементом сократовского метода выступает тезис, своеобразно формулируемый философом: " Я знаю, что ничего не знаю". Впрочем, тезис был известен и другим мыслителям, но только у Сократа он занял столь важное место. Этот тезис входил в искусство вести беседу уже потому, что выставление его производило эффект благотворного потрясения слушателя, стимулирующего диалог. Сократ в то же время утверждал с его помощью принцип интеллектуальной честности перед собой, поскольку " на самом деле это позорное невежество - думать, что знаешь то, чего не знаешь". Сократ заметил, что нередко признание факта своего неведения, требует немалых умственных усилий: люди склонны думать, что они много или достаточно знают. Именно это мешает им продвигаться дальше по пути познания. Новизна же часто обнаруживается в том, что кажется хорошо известным и знакомым. Сам Сократ во всех отношениях ничем не отличается и не хочет отличаться от других людей. Единственное его отличие в том, что он " твердо знает, что ничего не знает". В этом собственно и заключается его мудрость.

2. Основные концепции идеального по Платону

Из платоновской концепции идеального следовали и задачи философа: истинный философ, по его мнению, не должен иметь дела с реальным чувственным миром, его задача более возвышенная - уйти в самого себя и познать мир идей. От житейской суеты, от конкретных вопросов, например о несправедливости, надо перейти, считал он, " к созерцанию того, что есть справедливость или несправедливость сама по себе и чем они отличаются от всего прочего и друг от друга, а от вопросов о том, счастлив ли царь своим золотом, - к рассмотрению того, каково в целом царское и человеческое счастье или несчастье и каким образом человеческой природе надлежит добиваться одного или избегать другого". Философ ищет, что же такое человек и что подобает творить или испытывать его природе в отличие от других. Философия, согласно платоновской концепции, " есть тяга к мудрости, или отрешению и отвращение от тела души, обратившейся к умопостигаемому и истинно сущему; мудрость состоит в познании дел божественных и человеческих". Каждый человек - философ своей души. Он чувствует других людей, размышляет на волнующие его вопросы, мыслит о жизни. Человек всегда может решить проблемы с помощью размышлений и следствий. Тем самым человек делает свое существование более понятным для своего мышления. Он понимает свое предназначение и пытается реализовать свои цели в жизни.

Такое понимание задач философии легче всего объявить "уходом от действительности", " схоластикой" (как у нас привыкли говорить о философах) и, быть может, даже " апологетикой" греческого рабовладельческого полиса, идеологией аристократического рабовладения. Но вдумаемся в понимание идеального Платоном. Разве это апологетика текущего бытия? Разве не критично по самому своему существу его идеальное по отношению ко всему существующему в мире (кроме самого идеального)? Нет. Все выше изложенное не дает повода для этих упреков. Глубочайший знаток античной философии А.Ф. Лосев отмечает, что "Платона характеризует вечное и неустанное искание правды, вечная и неугомонная активность в создании социально - исторических конструкций и постоянная погруженность в этот водоворот тогдашней общественно-политической жизни… В противоположность чистому умозрению Платон всегда стремился к переделыванию действительности, а отнюдь не только к ее вялому, пассивному, умозрительному созерцанию. Правда, все такого рода абстрактные идеалы, как платоновские, нельзя считать легко реализуемыми. Но один из основных заветов, оставленных нам Платоном, гласит о том, что хотя умозрению мы и должны предоставлять достойное для него место, но самое главное - это переделывание действительности… Даже и его умозрительность стремилась, так или иначе, перейти в жизненное дело…"

В философском учении Платона тесно связаны онтология, теория познания, этика, эстетика и социально-политическая проблематика. Эту связь мы видели уже из предыдущего изложения его взглядов. Коснемся еще одной стороны платоновской концепции.

Человек, с его точки зрения, имеет непосредственное отношение ко всем сферам бытия: физическое его тело - от материи, душа же способна вбирать в себя идеи (благодаря " припоминанию идей", которые врожденны, но забыты) и устремляться к Уму-Демиургу. Душа сотворена Богом лишь однажды, она бессмертна, вечна, способна переселятся из тела в тело (отсюда - воспоминание под воздействием предметов и ситуаций того, что когда-то она созерцала в мире идей и что было в прежней душе). Душа имеет такую структуру: разум, волю (страсть) и вожделение (прежде всего благородные желания, влечение к добру, но имеются и негативные желания). У разных людей преобладают разные слои души, в результате чего рассматриваются различные типы людей: вожделенный, стремящийся к материальным, чувственным наслаждениям; мужественный, в котором преобладает воля, сила, мужество; и тип души разумной, ставящий целью высшие ценности, благо людей и справедливость. В обществе этим типам души соответствуют сословия: производителей (ремесленники, крестьяне, торговцы); охраняющие закон и государство (стражники и воины); управляющие государством. Одной из основ государства и является разделение труда, а в идеальном государстве - согласованность, гармония интересов всех сословий. Платон говорил, что " основа всякой мудрости есть терпение". И если каждый человек будет толерантным к окружающим, то можно будет достичь идеальности во всем, а значит и в государстве, и в самом человеке. Тем самым мы сможем разобраться в противоречивости наших мыслей, направляя их на благо государству.

3. Идея личного и общественного блага Аристотеля

Свои наблюдения над отдельными вещами Аристотель переносит на мир в целом. Он полагает, что есть "причина причин", "форма форм". Это Космический Ум, или Нус, Бог. Он не творит природу и не вникает в частности. Этот Бог не существует за пределами нашего мира, как, к примеру, мир идей у Платона. Бог - в самом мире как план, проект Космоса, как Перводвигатель, хотя сам он и не подвижен. Он не материален, это духовный Абсолют. Это чистая энергия, чистая деятельность. Бог движет как "предмет любви". Мысля самого себя, он тем самым мыслит самое божественное и самое ценное. Любить Бога - значит любить других, любить космос, любить самого себя, достигать энтелехии (нравственного совершенства) в своей деятельности. У Аристотеля " имя божества придается первому двигателю в качестве предиката: не Бог есть вечный двигатель, а вечный двигатель заслуживает названия Бога".

Под словом человек мы подразумеваем существо, умеющее мыслить, умеющее жить в окружении и в понимании. Все люди - одно целое. И мы должны осознавать это. Ведь если мы будем вместе, нам будет легче жить. Для достижения своих целей отдельный человек должен объединяться с другими людьми. Человек, говорил Аристотель, есть политическое животное. Человек стремится к "совместному сожительству". Для достижения блага люди создают государство; оно возникает не ради того, чтобы жить вообще, но "преимущественно для того, чтобы жить счастливо". Условиями счастья каждого являются справедливость, благоразумие, мужество и рассудительность. Справедливым должно быть и государство. Если гражданин обязан повиноваться властям и законам, то политик (властитель) должен быть нравственно совершенным.

После Аристотеля его философские идеи в течение следующего периода античной философии продолжили разрабатывать многочисленные его ученики.

Заключение

Мыслители античности рассматривали человека не дифференцированно, как часть космоса, выступавшую как некий единый вневременной "строй", "порядок" природы и включающий в себя все основные первоначала мира - огонь, воду, воздух, землю.

Человека создала природа, а значит, он зависит от нее. Но ведь человек возвышается над ней, так как сущность человека в его разуме. Человек убежден в том, что природа существует для него, и он предназначен покорить ее. личность античный мироздание общественный

В античной философии была разработана концепция не страдающего, а действующего человека, социальность которого вытекает из его природы. Он - центр культуры, ее творец; его призвание - познавать и творить добро.

Значительное внимание в философии этого времени уделялось проблемам нравственности. Было доказано, что источником нравственности являются природа, разум, знание. Идеалом нравственного человека считался мудрец - умеренный, благоразумный, бесстрашный, гармоничный человек.

Как ни противоречива античная концепция человека, в ней постепенно выкристаллизовываются следующие основные идеи: 1) человек занимает особое, высшее место в организации Вселенной; 2) индивид принадлежит не только к своей особенной, родоплеменной и государственной общности, но и к человечеству как целому; 3) это дает ему определенную социальную и психологическую автономию, неотчуждаемое личное достоинство и права, которые должен признавать и соблюдать каждый конкретный социум; 4) индивид обязан сознательно контролировать и регулировать свое поведение, а важнейшее средство этого - рациональное самопознание. Крушение Римской империи похоронило, казалось, и эти идеи. Мир "варварских правд", героического эпоса и скандинавских саг гораздо больше похож на гомеровский, нежели на эллинистический или поздне-римский, заставляя историков снова говорить об "открытии индивидуальности" или формировании "понятия личности" то в XI, то в XII, то в ХIII в. Но понятие личности, формирующееся в средние века, так же сильно отличается от античного канона, как реальный немец или француз XII или XIII в. - от древнеримского патриция. Два момента наиболее важны для понимания этих различий христианская концепция человека и феодальный корпоративизм. "Христианское понимание человека отличается от античного прежде всего тем, что человек не чувствует себя органической частью, моментом космоса; он вырван из космической, природной жизни и поставлен вне ее; по замыслу бога, он выше космоса, должен быть его господином; но в силу своего грехопадения его положение господина пошатнулось, и хотя он не утратил и не может утратить своего сверх природного статуса, но в своем испорченном состоянии он полностью зависит от божественной милости. Без веры в бога и без помощи божественной благодати человек оказывается, согласно христианскому учению, гораздо ниже того, чем он был в язычестве: у него нет больше того твердого статуса - быть высшим в ряду природных существ, какой ему давала языческая античность; зато с верой он сразу оказывается далеко за пределами всего природно-космического: он непосредственно связан живыми личными узами с творцом всего природного. И отношение человека к творцу в христианстве совсем иное, чем отношение неоплатоников к Единому; личный бог предполагает и личное же к себе отношение; а отсюда изменившееся значение внутренней жизни человека: она становится теперь предметом глубокого внимания, приобретает первостепенную религиозную ценность". Христианская концепция мира в целом была не антропо, а теоцентрической. Индивидуализация взаимоотношений человека с богом, как и "личностность" христианского вероучения, выраженная в принципе личной самостоятельности каждой из ипостасей троицы и в идее "вочеловечения" бога (Христос как соединение человеческой и божественной природы), была результатом длительного исторического развития, причем теологические концепции о природе троицы (бог-отец, бог-сын, бог-дух святой) или Христа следует отличать от более земных "антропологических" представлений и тем более от эмоциональных переживаний.

Список использованных источников

1. Аристотель. Соч.: В 4 т. Т. 1. М., 1976.

2. Богомолов А.С. Античная философия. М., 1985.

3. Лосев А.Ф. "Платоновский объективный идеализм и его трагическая судьба" // " Платон и его эпоха"; М., 1979. Платон. Соч.: В 3 т. Т. 2.

4. Платон. Диалоги. М., 1986.

5. Платон. Собр. соч. Т. 1.

6. Рассел Б. История западной философии М., 1993. Т.1.

7. Соболевский С.И. Примечания к "Воспоминаниям о Сократе" // Ксенофонтов. Воспоминания о Сократе. - М. 1980.

8. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981.

9. Антология мировой философии: Античность. - Мн.: Харвест, М.: ООО "Издательство АСТ", 2001.

10. Философский энциклопедический словарь. - М.:ИНФРА - М, 1998.

11. Философия древнего мира и средних веков // Идеализм Платона. - М., Екатеринбург, 2002. (Учебное пособие для вузов)

12. Душенко К. Большая книга афоризмов. - М.: ЭКСМО-пресс, 2001.

13. Мусский И.А. Сто великих мыслителей. - М.: ВЕЧЕ, 2004.

Размещено на Allbest.ru