Личность: мера необходимости и свободы

Размещено на http://www.allbest.ru/

План

Введение

1. Проблема личности в философии

2. Свобода и необходимость

3. Взгляды христианства на проблему свободы

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Что такое свобода? Ответ на этот вопрос можно уяснить для себя, задумавшись над другим: «Что значит «Я свободен?», «Чего мне не хватает для того, чтобы чувствовать себя свободным?», «...чтобы быть свободным?». Как ценностное понятие «свобода» является безусловно положительным. Еще бы, какое бы понимание свободы мы ни взяли, юридическое (свобода как предоставление самому себе, «незаключенность»), политическое (свобода как нрава -- слова, собраний, печати, совести и т.д.), философское (свобода воли, действия и поведения), обретение свободы мыслится как великое благо. Однако -- свобода это и ответственность; мера ответственности пропорциональна простору свободы. Свобода нередко страшит. Чувствуя бремя свободы, люди порой стараются увильнуть от нее. В бегстве от свободы Э. Фромм увидел одно из веяний нашей эпохи.

1. Проблема личности в философии

Проблема личности является одной из приоритетных в современной философии. Развитие общества требует от человека ответственных решений, потому что их последствия могут иметь глобальный характер и стать угрозой цивилизации. Владеет ли человек как умное, деятельное и творческое существо свободным выбором? Способны ли люди осознать возможность трагедии, свернуть с того пути, по которому "несет нас рок событий"? Жить в обществе и быть свободным от общества невозможно -- эта аксиома долгое время воспринималась как окончательное решение проблемы взаимосвязи лица и общества, а вопрос сводился к самоочевидным выводам из этого решения, сутью которого было обоснование преимущества общественного над личным. Данная аксиома однако допускает по крайней мере три толкования. Во-первых, в человеческом обществе свобода невозможна, свободным можно назвать лишь затворника. Скорее всего мы можем представлять такое общество, в котором слово "свобода" будет произноситься как ругательство, а граждане будут напоминать ласковых существ с гипертрофированни чувством общественного долга. Второе: свобода возможна Лишь относительная, умеренная, чаще всего свобода является лишь иллюзией. Третье из этих толкований возводится к незнанию того, что свобода как определённое состояние человека возможна рядом с социальной детерминацией, но вне границ её. Она в состоянии осуществляться в параллельном мире другой природы, которая отличается от социума, в мире Абсолюта, трансценденции духовности и тому подобное. Частным случаем такого осуществления свободы является известное античности так называемое философское "отмирание" -- освобождение от грязи чувственности, нахождение истины (а следовательно, свободы) через добропорядочность и наблюдение божества; граничным случаем такого освобождения является лишь физическая смерть. Эти три толкования смысла свободы, как это покажет последующий анализ являются общезначимыми для всех исторических эпох, а потому сосредоточим внимание лишь на некоторых смысловых отличиях. Теоретическое решение вопроса относительно человеческой свободы крайне сложное, поскольку оно предусматривает выяснение соотношения личного и общественного, индивидуального и общего, частей и целого. Антиподами понятия свобода являются понятия "несвобода" и "необходимость". И поскольку ни высокообразованная Греция и гордый Рим, ни христолюбие средневековья и героическая буржуазия Нового времени не дали убедительные ответы на это, то целесообразнее будет рассмотреть основные попытки решения этого вопроса в историко-философской ретроспективе. Ещё в мифологическом мировоззрении делалась попытка понять проблему свободы и необходимости, к тому же весьма драматично, о чем свидетельствуют известные обиды мифологического сознания, а также обычаи архаичных сообществ.

2. Свобода и необходимость

Моральная свобода является ценностью, к достижению которой человек стремится и обладание которой есть для него благо. Вместе с тем она одновременно и условие проявления его моральности, совершения им нравственных поступков и действий. Это та точка отсчета, от которой можно прийти и к разнузданному «беспределу», и к бегству от действительности, и к ее безоговорочному принятию, и к рациональному нравственному поступку.

Проблема свободы -- одна из самых сложных нравственных проблем, встающих перед человеком и человечеством. Что значит это понятие? Насколько человек свободен в своих действиях? Чем ограничивается его свобода и чем она чревата? Все эти вопросы философия и этика традиционно решали с позиций соотношения свободы и необходимости.

Необходимость является для морального субъекта теми внешними условиями и обстоятельствами, в которых он вынужден действовать. При этом в качестве необходимости могут выступать как объективные факторы и ситуации жизни (гражданская война, цены на рынке, землетрясение), так и устоявшиеся нормы и традиции морали и даже капризы другого человека, предписывающие субъекту определенный тип поведения. В какой мере человек свободен в рамках заданной ему необходимости?

Существуют, по крайней мере, две крайние и непримиримые точки зрения на эту проблему -- этический фатализм и этический волюнтаризм. Первый, абсолютизируя необходимость, ставит человека в полную -- фатальную зависимость от объективных обстоятельств, превращает его в запрограммированное устройство, действующее по строго определенной (Богом, судьбой, космическими силами и т.п.) схеме. Поэтому человек несвободен в своих поступках: вся его жизнь заранее предопределена, он не в силах ничего изменить в ней, но зато он и не несет никакой ответственности за свои действия. Следствием такой позиции выступает, как правило, нравственная пассивность, покорность обстоятельствам и зависимость от них: «Чему быть, того не миновать».

Другая, казалось бы, противоположная точка зрения -- этический волюнтаризм -- отрицает всякую необходимость и утверждает, что человек абсолютно свободен в своих моральных решениях и должен поступать лишь в соответствии с собственной волей. Такое понимание свободы приводит, в конечном счете, к полному отказу от нравственных норм, а это, в свою очередь, позволяет человеку утверждать произвол собственных действий как образец поведения.

Но свобода отнюдь не равнозначна произволу. В отличие от него свобода невозможна без ограничений. Более того, наличие этих ограничений -- необходимое условие свободы каждого. Дело в том, что запреты обращены ко всем людям, и поэтому, ограничивая, они в то же время защищают нас от возможного произвола других, создают в обществе атмосферу реальной безопасности и обеспечивают право на спокойную жизнь каждому члену общества.

Американский философ Дж. Дьюи считает поэтому, что рассматривать все общественные институты «как врагов свободы - значит отрицать единственное средство, с помощью которого можно обеспечить позитивную свободу деятельности». Только на первый взгляд может показаться, что отказ от моральных запретов и ограничений увеличивает свободу человека. Подобное «освобождение» на практике означало бы возврат к животному состоянию, при котором существует одно право -- право сильного. Поэтому, как отмечает другой американский ученый Дж. Кэмпбелл, «...общество не может в любом случае настаивать на свободе. До тех пор, пока мы отрицаем... такой смысл свободы, как свобода грешить, вредить, ошибаться, мы признаем, что временами свободу необходимо и ограничивать».

Как это ни парадоксально, оправдание произвола есть не что иное, как отрицание свободы, ибо человек в этом случае превращается в раба своих страстей и прихотей. Он попадает под власть случайных влияний, его цели не согласуются с окружающей его действительностью. В результате, как утверждал Спиноза, стихия захлестывает человека, отнимает у него волю, лишает его достоинства и смысла жизни.

Таким образом, и фаталистская, и волюнтаристская концепции в конечном счете отрицают нравственную свободу (фаталист, абсолютизирующий необходимость, становится ее рабом; волюнтарист, отрицающий роль необходимости, становится жертвой собственного произвола). Где же выход из этой ситуации? Как всегда, его следует искать между двумя крайностями.

Идея необходимости как внешней или внутренней обусловленности человеческой деятельности имела в философских учениях различные толкования: например, в древнеиндийской философии она выступает в виде кармы, в китайской -- как дао -- путь, по которому идет все сущее. В религиозной философии Фомы Аквинского это моральный закон -- ориентация на христианские добродетели, воплощающие общечеловеческие ценности добра. Именно понимание необходимости как морального закона -- над нами и внутри нас -- кажется нам наиболее приемлемым.

Такому пониманию, на наш взгляд, отвечает и категорический императив Канта. Одна из его формулировок -- «Поступай так, чтобы максима твоей воли всегда могла быть вместе с тем принципом всеобщего законодательства». Но этот принцип по сравнению с христианским моральным законом несет в себе больший элемент долженствования и принуждения. «Проигрывает» моральному закону и традиционное марксистское понимание необходимости, ибо оно указывает на непосредственную детерминированность морального поведения общественными отношениями и выступает, по сути, антитезой свободе.

Следование моральному закону -- это менее всего исполнение внешних требований долга. Основная черта этого закона -- его разумность, мы бы даже сказали, целесообразность. Он не создает моральных обязательств, а обращен к разуму субъекта, призывая человека обнаруживать эти обязательства в существующих ценностях. Этот закон не требует автоматического подчинения, он не лишает человека моральной независимости. Он лишь учит различать добро и зло. Поэтому это не закон-предписание, это -- закон свободы, оставляющий человеку право по собственной воле выбрать Добро и следовать ему.

Предписывающими -- запретительными («не убий», «не укради») или, наоборот, обязательными («чти отца и матерь своих») -- являются лишь основные заповеди морального закона, причем большинство из них имеет негативную формулировку («не...»). Они исключают только то, что запрещено, оставляя все остальные пути свободными для нравственного творчества человека.

Такие пути свободной моральной инициативы, не попадающие в поле прямых запретов или долга, даются моральным законом человеку в гораздо большем, практически неограниченном количестве. Они-то и являются наиболее человечными и показательными в моральном отношении. Ведь предписывающие установки оставляют в стороне и не затрагивают таких важнейших аспектов человеческого бытия, как счастье, дружба, призвание, творчество.

Нельзя, например, обязать человека стремиться к счастью: желание счастья заключено внутри нас, независимо от каких-либо обязательств. Точно так же дружба возникает не из долженствования, а из естественного и свободного стремления к общению. Более того, попытки внедрения предписаний в эти сферах или заранее обречены на неудачу, или носят антигуманный характер. Вспомним хотя бы печальный опыт нашего детства, когда нам запрещали дружить «не с тем» и «не с той», а мы чувствовали себя глубоко несчастными и были вынуждены лгать, изворачиваться, притворяться. Или стремление сторонников коммунизма насильно «осчастливить» все человечество, вплоть до физического устранения противников такого счастья «как исторической необходимости».

Современная гуманистическая этика, как и христианский моральный закон, отдает предпочтение действиям, продиктованным свободным выбором, а не действиям, регулируемым предписаниями. При этом внутренняя свобода обеспечивается только стабильной ориентацией на подлинное добро, при которой возникает привычка отдавать ему предпочтение. В силу этого в человеке развивается добродетельность, делающая его выбор необременительным и доставляющим удовольствие.

Такая ориентация на подлинное добро становится тем реальнее, чем больше расширяются в обществе права и свободы личности, обеспечиваются гарантии ее основных жизненных прав и интересов, таких как право на безопасность, свободное проявление и развитие способностей, уважение достоинства и др. Однако это не означает, что в условиях отсутствия или слабой развитости таких гарантий не может или не должно быть свободной ориентации на добро; напротив, сами эти условия создаются человеком именно благодаря его ориентации на них.

Свободная творческая добродетель выше простого повиновения заповедям. Христианство учит, что человек добродетелен, когда он принимает Божественный моральный закон сознательно и с любовью. И трудно не согласиться с тем, что подлинный переход от морального закона к добродетели осуществляется именно благодаря желанию добра у а не под влиянием страха перед наказанием. Действительно свободен тот, кто отвергает зло не потому, что оно запрещено, а потому, что оно зло. Это так называемая качественная свобода, идея которой была разработана великим теологом Фомой Аквинским еще в XIII в. и сохранилась в современной католической философии. Почти одновременно, в XIV в. другим теологом, У. Оккамом, была высказана идея об индифферентной свободе, еще более усиливающая акцент на свободе выбора. Согласно первой концепции, свобода ориентирована на добро, а добродетель -- динамическое качество, необходимое для достижения свободы; согласно второй, свобода есть индифферентный выбор между добром и злом, а добродетель лишь мешает абсолютной свободе выбора. Для первой нравственный закон -- это необходимое условие развития свободы, для второй -- это враг, с которым она находится в состоянии постоянного конфликта. По сути, спор между концепциями качественной и индифферентной свободы -- это спор о детерминации свободы.

На наш взгляд, моральный закон является решающим фактором в создании духовного и психологического климата, в котором протекает свободная нравственная деятельность человека. Моральный закон -- это призыв к сотворчеству и к самореализации человека, обеспечивающий ему возможность нравственного развития. Он не исключает, а предполагает свободу -- такое поведение человека, которое зависит от его собственных действий, сознания, воли.

Что же представляет собой «механизм» свободы, как она осуществляется? Формой проявления свободы выступает выбор, который делает человек. В свою очередь, свободный выбор обеспечивается волей -- духовной побудительной силой -- и разумом. Поэтому выбор зависит от уровня познания и сознания личности, ибо решение принимается прежде всего разумом, подготавливающим почву для свободного выбора. Достоинство свободной личности заключено не только в осуществлении действия, но и в распознавании его цели и средства, осуществляемом разумом. Не случайно молитва Иоанна Кронштадтского гласит: «Господи! Дай мне терпение вынести то, что изменить невозможно; дай мне силы изменить то, что возможно; и дай мне мудрость, чтобы отличить первое от второго».

Дж. Дьюи, отмечая, что «свобода -- это богатство многообразного и гибкого роста, изменение исходного состояния и характера в результате разумного выбора», подчеркивал: «Мы свободны в той мере, в какой действуем со знанием того, что собираемся делать». Подлинная свобода «интеллектуальна, она скрыта в тренированной силе мышления, в способности к «перевертыванию вещей», к размышляющему взгляду на деле...»

Однако само «выбирание» реализуется все же информированной волей: она движет разумом, предписывая ему принятие определенных решений, а разум предоставляет воле соответствующие цели и средства выбора. Следовательно, выбор является вполне человеческим и свободным, когда к нему подключены все интеллектуальные и волевые способности личности. Он ограничен и несвободен, когда место разума занимают чувства страха или долга, вызванные внешним принуждением или произволом.

Среди множества конфликтов выбора, с которыми сталкивается человек, пожалуй, один из самых острых и коварных, особенно в детском и юном возрасте, это выбор между «можно» и «нельзя». Нарушение запрета, отказ от «нельзя» может привести к изменению судьбы, серьезно повлиять на будущее человека. Человек же, не принимающий запретов, не привыкший к ним, живущий по принципу «все дозволено», в конце концов вступает в противоречие с устоявшимися основами жизни и становится или антисоциальным типом, или глубоко несчастным. Но с другой стороны, молчаливая покорность запретам лишает человека свободы и делает его конформистом. Еще более сложной проблемой является столкновение внутреннего «хочу» и внешнего «надо».

Героиня рассказа Чехова «Спать хочется», маленькая девочка, служащая нянькой при хозяйском ребенке, мучается единственным желанием:

хоть раз выспаться. И настолько оно сильно и неодолимо, что она душит подушкой младенца и в наступившей тишине блаженно засыпает... Но проблема выбора между «хочу» и «надо» возникает не только в исключительных ситуациях. В повседневной жизни мы решаем эту проблему на каждом шагу: хочется пойти погулять, а надо сидеть на лекции, хочется смотреть ТВ, а надо готовиться к семинару и т.д.

В зависимости от того, с какой легкостью мы выбираем между «хочу» и «надо», можно судить о силе воли и степени внутренней свободы или несвободы. Причем степени эти могут быть разными: 1) моральные требования воспринимаются как внешнее принуждение -- отсутствие свободы; 2) моральные требования осознаются как долг -- внутреннее принуждение, также делающее человека несвободным; 3) моральные требования сливаются с внутренними потребностями личности -- свободный выбор. Конечно, даже свободный выбор связан с самоограничением, но это не означает утраты свободы, а напротив, выступает показателем подлинной свободы воли, фактором самоутверждения личности.

Таким образом, нравственная свобода -- это не просто выбор вариантов поведения, а превращение моральных требований во внутренние потребности, в убеждения человека. Свобода не является чем-то непреложно данным человеку. Это программа его саморазвития. Человек достигает свободы по мере того, как он осуществляет акты свободного выбора, воспринимая ценности, которые сам учится распознавать, иными словами, в той мере, в какой он способен сознательно принимать решения, учитывать последствия собственного поведения и управлять им. Итак, нравственная свобода проявляется в умении: 1) делать осознанный моральный выбор действий и поступков, 2) давать им нравственную оценку, 3) предвидеть их последствия, 4) осуществлять разумный контроль над своим поведением,

У каждого человека есть свобода выбора. Более того, вся его жизнь может быть представлена как цепь выборов, где каждый сделанный выбор погружает человека в новую ситуацию и влечет за собой необходимость нового выбора. Выбор начинается с самого детства и продолжается до последних минут человеческой жизни. Характер этого выбора определяется самим человеком, поэтому его действия могут расцениваться соответственно как добро и зло, и следовательно, рассматриваться под углом зрения его заслуги или вины -- в первую очередь, перед самим собой. Поэтому вся наша жизнь и судьба есть результат нашего выбора -- более или менее свободного. И благодарить или винить за них нам следует прежде всего самих себя.

Особое внимание проблеме выбора уделяется в этике экзистенциализма, который утверждает, что человек отличается от других природных существ именно способностью «выбирать самого себя», быть самим собой и, следовательно, нести ответственность перед собой за свой собственный выбор. Более того, «выбирая себя», человек тем самым «выбирает» и судьбу другого, а через него -- и человечества. Так что выбор -- не просто частное дело каждого. Критерием выбора выступает совесть, которая есть призыв к человеку выбирать себя подлинно, найти себя, быть самим собой. Быть свободным -- значит не делать так, как «поступают и думают все». Отказаться от свободы -- значит перестать быть самим собой, перестать быть личностью, стать «как все». Поэтому человек -- если он человек -- «обречен быть свободным» (Ж.-П. Сартр).

Вместе с тем свобода не столько факт, сколько возможность -- подлинное завоевание человеческой личности. Она должна достигаться вопреки препятствиям и неблагоприятным обстоятельствам, с которыми мы сталкиваемся. Быть свободным -- значит завоевать свободу. Едва ли можно сказать, что свобода существует, скорее, свободы мы добиваемся. В этом смысле свобода есть проявление человеческого достоинства, самой природы человека, того, что он собой являет и на что он способен, превозмогая препятствия, преграды и ограничения.

Тейяр де Шарден считает, что эти препятствия существуют в виде «позитивных аффектов» и «коверкающих страстей» (страх, ужас, слабость, старость, смерть). Подлинная свобода -- в «завоеванных страстях», противостоящих им. «Уставшие», «робкие», пессимисты не могут завоевать свободу для себя (хотя каждый из нас несет в себе как оптимистическое, созидательное, так и пессимистическое начало). Только «вдохновленные свыше» -- верящие в жизнь, ее непреходящую ценность и святость, несущие в себе независимость и любовь -- способны добиться ее.

И тогда оказывается, что быть свободным гораздо труднее, чем отказаться от свободы: ведь экзистенциалистское понимание свободы требует все время идти против течения, восставать против общепринятых норм, быть «чужим среди своих». Не каждому по плечу это «тяжкое бремя свободы», которое должен нести человек. Только отдельные личности, несмотря на соглашательство большинства и сопротивление официальных структур, реализуют свое право на свободу в моральном творчестве или инакомыслии. Такого человека не остановят устаревшие догмы господствующей морали, он не будет считаться с тем, «что скажет княгиня Марья Алексеевна». Он сможет бросить вызов благополучному и добропорядочному общественному мнению, хотя и знает, чем это может грозить ему. Как близки в этом, казалось бы, столь отличающиеся друг от друга Чацкий из «Горя от ума» Грибоедова и Холден Колфилд из повести Сэлинджера «Над пропастью во ржи». Как трогательны и беспомощны в своей попытке установить «новую религию любви» хиппи 1960-х годов. Жаль только, что бунт этих людей, как правило, оказывается неоцененным, а сам «бунтующий человек» (А. Камю) часто бывает обречен на неудачу и трагическую судьбу. свобода личность христианство суверенность

Поэтому-то свобода, объявленная Т. Гоббсом «естественным», то есть неотъемлемым правом человека, несмотря на свою желанность -- за нее шли на смерть, оценивая ее дороже жизни, -- зачастую отпугивает нас.

Причины и механизм отказа от свободы раскрываются в книге Э. Фромма «Бегство от свободы», написанной еще в 1941 году, но остающейся актуальной и сегодня. Фромм считал, что свобода -- «эта величайшая тайна богов и людей», -- действительно не до конца «освоена» человеком. По Фромму, свобода имеет два аспекта: негативный и позитивный.

Негативная свобода -- это «свобода от»: свобода как отсутствие зависимости от сил природы, общественных и моральных догм и установок. Это свобода, отрицающая зависимость, и ее-то человек и считает подлинной свободой, за которую надо бороться и к которой следует стремиться. Но, достигнув такой свободы, он оказывается, по сути, предоставленным самому себе. Такая свобода приносит человеку независимость и в то же время изолирует его, пробуждает в нем чувство одиночества, бессилия и тревоги. И человек вновь оказывается перед выбором: либо избавиться от этой свободы с помощью новой зависимости, нового подчинения, либо дорасти до позитивной свободы -- «свободы для», дающей возможность полной реализации интеллектуальных и эмоциональных способностей, более того, требующей от личности этой реализации, свободы, основанной на неповторимости и индивидуальности каждого человека.

Таким образом, считает Фромм, перед современным человеком, обретшим свободу (в «старом», негативном смысле) и, как следствие, одиночество, открываются два пути. Первый -- дальнейшее движение к «новой», позитивной свободе, основными способами достижения которой Фромм считает любовь и творчество и к которой не каждый человек готов. Второй путь -- «бегство» от этой подлинной свободы, которое имеет определенные психологические корни в самой природе человека и осуществляется в разных формах. В условиях тоталитарного общества -- а) в виде авторитаризма, проявляющегося как в стремлении к подчинению, так и к власти (садомазохистский комплекс); б) в виде разрушительности, деструктивности, направленной на себя или вовне, которую Фромм оценивает как «результат непрожитой жизни». В демократическом обществе формой «бегства от свободы» обычно является конформизм -- полное усвоение личностью общепринятых шаблонов и стереотипов поведения, в результате чего человек становится «как все», исчезает различие между собственным «я» и окружающим миром, но вместе с тем -- и страх перед одиночеством и бессилием, появляется чувство «причастности». Однако за все это приходится платить утратой собственной личности и свободы.

Правда, здесь возникает ряд вопросов. Например, если человек делает свободный (осознанный, добровольный, желательный для себя) выбор, всегда ли он получает свободу? Так, немецкий народ в 1930-е годы добровольно и с энтузиазмом выбрал национал-социализм и, следовательно, Гитлера. Очевидно, что свобода выбора не всегда означает выбор свободы.

Другой вопрос: почему конформизм, с точки зрения гуманистической этики, является бегством от свободы, если человек считает приспособление и принятие господствующей системы ценностей наиболее приемлемым и естественным и выбирает этот путь для себя! Кроме того, и в рамках конформизма существует некоторая вариабельность выборов, которые человек может осуществить в соответствии со своими способностями.

3. Взгляды христианства на проблему свободы

Христианская философия свободы развивалась как манифестация. Идеалом человека является Христос, а новое учение -- христология -- становится по сути антропологией. Именно благодаря христианству открыта человеческая индивидуальность, что было невозможным в пределах античного мировоззрения. Условием спасения (освобождения) любого человека, переходу его к царству небесному (царству свободы) Христианская философия провозглашает любовь, потому что она, по словам апостола Павла "долго терпит, милосердствует, не завидует, не возвеличивается, не гордится, не ищет своего, не мыслит зла, в идеале -- это абсолютная любовь человека к Богу. Противоречивость наблюдалась, во-первых, в том, что Христос, в котором раскрыта тайна и истина человека, был с самого начала невольным, лишь исполнителем, но никоим образом не автором собственной трагедии. Обещая спасение тем, кто пойдет за ним, сам он не был спасен. Во-вторых, заповеди любви, которые слишком тяжелы для человека, осознавались как такие, которые не могут быть выполнены в социально-историческом плане. Этим объясняется, между прочим, то множество упреков в лицемерии в адрес христианства, на которые богата критика Нового времени. Ф. М. Достоевский и Л. М. Толстой убедительно доказали, что упреки в лицемерии являются уместными лишь в адрес церкви и её защитника -- государства, но лишенные смысла относительно заповедей христианства, которые имеют общечеловеческое содержание. Это противоречие выразительно сформулировал Ф. Ницше, усматривая причину "смерти" христианства в том, что за девятнадцать веков существования оно смогло воспитать у людей милосердие и чувство справедливости как важные условия морального состояния общества, но не смогло улучшить само общество, которое становилось всё немилосерднее. В наше время, когда приоритет предоставляется общечеловеческим ценностям, осуществляется переоценка ценностей, отношение к христианству уже потому, что без этого невозможно понять человеческую культуру, основным кодом которой является христианская символика и сам дух христианства. К сожалению, приходится констатировать, что современная отечественная культура не только не преодолела религию, но и не поднялась к пониманию её. Следовательно, в христианском мировоззрении синонимом свободы является бесконечная метафизическая любовь к Богу, которая предусматривает осознанную полностью конкретную ответственность человека перед Богом и людьми; синонимом же несвободы является грешность человека перед Богом, неверие и порок.

Заключение

Все подходы к разрешению проблеме свободы, как свидетельствует изложенное, слишком пестрые и заидеологизированные. Понятно, что все они, взятые вместе или в одиночку, сегодня не могут претендовать на окончательное решение проблемы, хотя и могут быть полезными и поучительными. Первым выводом проведенного анализа может быть таким:. если исходить из упомянутого положения о том, что невозможно жить в обществе и быть свободным от него, то, опираясь на проведённый анализ, можно сказать: нельзя быть свободным от социальной детерминации, но можно быть свободным от насилия, в каких формах оно не оказывалось. Это возможно лишь при условиях гарантий суверенности личности, её прав и свобод. Это невозможно при господстве "единой верной" моноидеологии. Второй вывод. Обращение к общечеловеческим ценностям, переход к новому, планетарному даже космическому мышлению, возврат к культуре человека и духовности -- это путь к новому человеческому обществу и новому решения проблемы свободы и необходимости.

Список используемой литературы

1. Венедиктова В.И. О деловой этике и этикете, М., 1999.

2. Зеленкова И.Л., Беляева Е.В. Этика, Минск, 2000.

3. Золотухина- Аболина. Курс лекций по этике, Ростов-на-Дону, 1998.

4. Кондратов В.А. Этика. Эстетика. Ростов-на-Дону, 1998.

5. Философский энциклопедический словарь. М., 2000.

6. Этика. Конспект лекций.- Ростов-на-Дону: Феникс, 2004

7. Алексеев П., Панин А. Философия: Учебник. - М., 1998.

8. Андреев И.Л. Происхождение человека и общества. - М., 1982.

9. Блинников Л.В. Великие философы. - М., 1998.

10. Философия: Курс лекций. - К., 1994.

Размещено на Allbest.ru