"Миф о Сизифе" А. Камю

Размещено на http://www.allbest.ru/

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«Российская академия народного хозяйства

и государственной службы

при Президенте Российской Федерации»

ДАЛЬНЕВОСТОЧНЫЙ ИНСТИТУТ УПРАВЛЕНИЯ

Факультет Государственное и муниципальное управление

Специальность Государственное и муниципальное управление

Реферат по дисциплине:

философия «Миф о Сизифе» Альбер Камю

Выполнила:

Студентка 1го курса очной формы обучения

Ф.И.О. Катона Кристина Роландовна

Группа: 111Б

Проверил: Должность, ученая степень и (или) звание:

Кандидат философских наук, доцент

Дядя Николай Павлович

Хабаровск 2015 г.

Содержание

Введение

Содержание «Мифа о Сизифе»

«Сизифов труд» в жизни современной учащиеся молодёжи

Заключение

Библиографический список

Введение

В современном мире проблема «Сизифа труда» проявляется крайне часто. Много ли сегодня существует людей, которые в своем труде видят определенную цель, которую хотят достичь? Которые трудятся, исходя из интересов и осознания своих действий, а не для того чтобы сделать все свои дела «на скоряк» и заниматься дальше своими делами?

Целью моей работы является рассмотреть и изучить «Сизифов труд» современной учащийся молодежи.

Задачи которые я ставлю в данном реферате следующие:

изложить краткое содержание эссе А. Камю «Миф О Сизифе»;

проанализировать «Сизифов труд» в деятельности современной учащиеся молодежи.

Решив данные задачи, я получу необходимее данные для анализа данной проблемы в современном мире.

Содержание «Мифа о Сизифе»

Абсурд и самоубийство

«Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема - проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, значит ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное - имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями второстепенно» - такими строчками начинает свое эссе А. Камю. Действительно, насколько важна данная проблема? Она очень сильно связана с проблемой о смысле жизни, поэтому имеет широкое распространение в мире.

Камю рассматривает самоубийство не как социальный, а как индивидуальный акт: «самоубийство подготавливается в безмолвии сердца». И лишь последней каплей в этом решении может стать что-либо внешнее, повод к самоубийству, так как «малости могло быть достаточно, чтобы горечь и скука, скопившиеся в сердце самоубийцы, вырвались наружу». При решении вопроса о причине «необходимо понять ту смертельную игру, которая ведет от ясности в отношении собственного существования к бегству с этого света».

Жизнь во многом -- это привычка, и добровольная смерть - это «признание ничтожности этой привычки». Какое странное чувство приводит разум человека к таким выводам, разрушая его иллюзии относительно мира, а без этих иллюзий связь человека со вселенной рушиться, он становиться посторонним здесь: «чувство абсурдности и есть этот разлад между человеком и его жизнью». Таким образом, Камю медленно переходит к основной теме своей работы -- теме абсурда в жизни: «предметом моего эссе является как раз эта связь между абсурдом и самоубийством».

Но осознание абсурдности не ведёт к разрешению проблемы. Ведь если учесть, что в философии может быть лишь два ответа «да» или «нет», то это не приводит к однозначному ответу, так как «многие, отвечающие «нет», действуют так, словно сказали «да»». Поэтому и не даёт результата мысль о том, что люди уходят из жизни по собственной вили, понимая, что жизнь потеряла смысл.

Главной темой автор берёт вопрос «Ведёт ли абсурд к смерти?»

Абсурдные стены

Все чувства представляют собой вселенные, что так же верно и для отдельных эмоций. Эмоции дают нам переживание прекрасного или пробуждают чувство абсурда, которое в свою очередь «поджидает нас на каждом углу». Это чувство неуловимо и этим заслуживает к себе особого внимания.

«Мы начинаем с атмосферы абсурда. Конечной же целью является постижение вселенной абсурда и той установки сознания, которая высвечивает в мире этот неумолимый лик».

«Скука является результатом машинальной жизни, но она же приводит в движение сознание». Это пробуждение приводит к двум исходам: возвращение назад к обыденному, либо окончательное пробуждение, которое может закончиться самоубийством или «восстановлением хода жизни». Тем самым скука приносит пробуждение сознание и зарождение абсурда.

Человек постоянно рвётся в будущее, а когда достигает желаемой точки во времени, то понимает свою зависимость от него и желает отречься. «Этот бунт плоти и есть абсурд».

«Основанием любой красоты является нечто нечеловеческое». Понимая это, человек осознаёт свою отрешённость от вселенной. Она удаляется от нас, становиться враждебной; иллюзорные декорации рушатся. Эта чуждость мира, к которому мы принадлежим - абсурд.

Далее автор приводит ещё несколько проявлений абсурдности, говоря так же, что его интересует не столько проявление этого чувства, сколько его последствия. Камю приводит доказательство Аристотеля о разуме запутавшимся в самом себе во время доказательства - первый порочный круг. «Чтобы понять мир, человек должен свести его к человеческому, наложить на него свою печать», только в таком случае мы можем познать окружающий нас мир. Разум постоянно стремиться к Единому, и, преодолевая это противоречие, он «доказывает существование различия и многообразия, которые пытался преодолеть» -- второй порочный круг. Таким образом, наши желания всегда наталкиваются на «непреодолимую стену». Автор верен в том, что истинное познание невозможно.

Мир неразумен, а столкновение в нём «иррациональности и исступленного желания ясности» -- абсурдно. Это и есть единственная связь человека с миром. И когда она осознается, то становиться «болезненной страстью». «Почему сердце не сгорает в миг появления чувства абсурда?»

Философское самоубийство

« Чувство абсурда не равнозначно понятию абсурда». На этом фоне будет рассмотрена проблема самоубийства, «как уходят и почему остаются».

Приостанавливая своё рассуждение, Камю решает детально рассмотреть понятие абсурда. Оно не есть состояние предмета, но рождается лишь при столкновении двух сравниваемых элементов: «действия с лежащим за пределами этого действия миром». «Оно тем больше, чем сильнее разрыв между терминами сравнения». Тем самым абсурд не существует отдельно в мире или в человеке, а является связью между ними.

Человек знает, что он хочет, что ему предлагает мир и что его объединяет с миром. И из этой цепочки-триады невозможно выкинуть ни один элемент, потому что это уничтожит всё. Первый принцип метода Камю: «Если я намерен решить какую-то проблему, то мое решение не должно уничтожать одну из ее сторон». «Условием моего исследования является сохранение того, что меня уничтожает», то есть невозможно удалить абсурд - это нарушит ход всего рассуждения. В этой логике нельзя принимать согласие, ведь «абсурд имеет смысл, когда с ним не соглашаются». Человек раз принявший что-либо за истину, уже не сможет избавиться от этого.

Шестов считает, что единственным выходом в разрешении абсурда, в избавлении от иррациональности может быть обращение к Богу, пусть даже он будет «злобным и ненавистным, непостижимым и противоречивым». «Величие Бога в его непоследовательности. Его бесчеловечность оказывается доказательством его существования».

Для Кьеркегора христианство было отчаянием, а после становиться спасением, уничтожающим абсурд, «абсурд -- это грех без Бога».

Экзистенциальный подход Камю называет - философским самоубийством, Бог экзистенциалистов - Отрицание (отрицание человеческого разума).

Абсурдный человек

Для абсурдного человека нет вечности. Он принимает то время, которое «ему отпущено жизнью». Мораль воспринимается только одна: данная Богом, он живёт без этого бога. Вся жизнь пронизана бунтом. Человек изначально невиновен, но вседозволенность не означает полной безнаказанности. «Абсурд показывает лишь равноценность последствий всех действий». Абсурдный человек принимает ответственность за свои действия, а не вину за них. Этот опыт долга послужит последующему времени. «Итогом поисков абсурдного ума оказываются не правила этики, а живые примеры, доносящие до нас дыхание человеческих жизней». Сама природа опыта для такого ума безразлична, так как первый приносит пользу только когда осознаётся. сизифов труд абсурдный самоубийство

Далее Камю рассматривает несколько примеров абсурдных людей. Они есть лишь иллюстрации и пример, а не образец или модель. Эти герои стремятся исчерпать жизнь в полной мере.

Донжуанство

Дон Жуан любит всех женщин одинаково пылко и не стремиться найти возвышенного чувства. Он принимает один из принципов абсурдного познания: отдаёт предпочтение не качественной, а количественной характеристике опыта. «Он покидает женщину вовсе не потому, что больше ее не желает. Но он желает другую, а это не то же самое». Его нельзя назвать несчастным, потому что «печальными бывают по двум причинам: либо по незнанию, либо из-за несбыточности надежд». А в нём нет надежд, и он знает пределы своего разума, в них-то он и гениален. Дон Жуан являясь вульгарным символом соблазнителя, осознаёт это, и потому абсурден. В этом бесконечном потоке любви он не теряет себя, не растворяется в другом человеке, оставляя силы души на бунт с миром. По мнению автора, герой готов к расплате за свою жизнь, готов понести насмешки и наказания.

Камю приводит два варианта смерти Дон Жуана: смерть от руки недоброжелателя, желающего покарать распутника и добровольное заточение в монастырь. Последнее вряд ли можно считать раскаянием; он «поклоняется и служит Богу так, как ранее служил жизни».

Театр

Для современного человека театр это место, где можно набраться опыта, применительного к своей жизни, без затраты на то большого количества сил. Это есть надежда на что-либо лучшее для себя, но для абсурдного человека не существует надежды. Он «появляется, когда с надеждами покончено, когда ум уже не восхищается игрой, а вступает в нее». Судьба актёра абсурдна: он живёт своими ролями, и они живут в нём. Абсурдно противоречие в единстве многих душ в одном теле. Эти роли живут в различных эпохах, и актёр, исполняя их, путешествует во времени. Но, не смотря ни на что, главная кара жизни настигнет его именно в его время - смерть. «Как и для абсурдного человека, преждевременная смерть непоправима для актера. Ничем не возместишь те лица и века, которые он не успел воплотить на сцене».

Камю сравнивает актёров с путешественника: их путь -- это время, а цель - души.

Церковь не принимает такого поведения актёров, считая его еретическим.

Завоевание

За всю жизнь человек ищет доказательства лишь одной истине. «Если она очевидна, для жизни достаточно ее одной». Приходит время и индивиду надо сделать выбор: созерцание или действие. Именно это и будет означать, что он стал человеком. Камю выбирает для себя действие, ибо не терпит компромиссов. Это означает принять сторону абсурда, борьбы. Величие для завоевателя не значит победы, потому что Высшую победу над миром человек не в силах свершить.

«Человек есть цель в себе. И он является своей единственной целью». Цель эта познание истины. Понимая своё величие своего разума, хотя бы на некоторое время, человек возвеличивает себя, считая «богоравным». Завоеватель - человек, живущий такими моментами величия. Единственная роскошь для него - «человеческие отношения».

Для разума нет вечности, она не постижима. И поэтому главное наказание - смерть, котором всё заканчивается. Завоеватель пытается завоевать и её, призывая раньше времени.

Те же люди, что спорят с действием, выбирают созерцание, вечность мира. Они поклоняются смерти, принимая её. Они противоположность завоевателю. Переживая испытания своей судьбы, человек может сочувствовать сам себе. Но на это способны лишь сильные духом.

Миф о Сизифе

«Боги приговорили Сизифа поднимать огромный камень на вершину горы, откуда эта глыба неизменно скатывалась вниз. У них были основания полагать, что нет кары ужасней, чем бесполезный и безнадежный труд».

Камю считает героя этого мифа абсурдным человеком. «Таков он и в своих страстях, и в страданиях». Сизиф получает наказание за свои земные страсти, неподчинение богам и искреннюю любовь к миру.

Интересно состояние героя в момент недлительной остановки - паузы между бесконечными страданиями. Именно в этот момент к нему возвращается сознание. Трагичность мифа основана на сознательном поведении Сизифа.

Камю сравнивает жизнь современного человека с этим мифом, считая её столь же трагичной и во многом абсурдной. Действия людей рутинны, однообразны и не приносят никакой пользы. Мысль о схожести труда Сизифа с работой современных людей неоспорима. Ведь мало пользы в бюрократии, статистике и подобных видах деятельности. Они не создают нового, а лишь повторяют рутинные действия. Счастье Сизифа в его труде и том, что он видит смысл в этом.

«Сизифов труд» в жизни современной учащиеся молодёжи

Как я уже приводила пример выше, «сизифов труд» проявляется в действиях человека, в его рутинной работе. Если рассматривать в качестве сферы выделения данного мифа в плане учащийся молодежи, то можно увидеть, что данный термин полностью можно применить к ней.

На сегодняшний день, день информационных технологий молодежь качественно изменилась. Она стала намного ленивее, пассивнее. От нее мало что ожидаешь! Лишь единицы могут правильно направить свои умения в нужное русло, и трудиться не на авось, а качественно!

Что двигает нынешней молодежью? Неужели многообразие различно-применимых гаджетов? Доступность массовой информации и легкость ее получения? Что мешает ученикам/студентам добывать знания, а не заходить на сайт первой ссылки, скопировать и вставлять в свою работу текст даже не читая содержимого?

Так многие студенты пишут свои работы. А в чем смысл этой работы? Отмазаться от преподавателя своими листами, сказать я все сделал получить оценку и уйти? А где толк от этого? Разве таким образом можно получить знания и применят их в жизни? я считаю что это бестолковая работа, она не имеет никакого смысла. В первую очередь студент учится для себя, развивая свои навыки и умения, а не для кого-то.

Так же в данный пример можно привести такую ситуацию:

идет лекция, многие студенты садятся на задние парты, чтобы повалять дурака, поспать. Они думают что преподаватель их там не увидит, ходят на пары для галочки. Я считаю это неправильным.

Когда я еще училась в школе, наша учительница по обществознанию сказала такую вещь: «Если вы пришли на урок, старайтесь вынести из него максимум полезной информации. Вам от этого хуже не станет. Какой смысл приходить, и делать то что тебе вздумается. Какая будет продуктивность от этого? Ничего не вынося с урока, вы потратили час занятий в пустую, таким образом лучше вообще не приходите на занятия, мне от этого хуже не станет, а вам явно станет». Нас в группе было 10 человек. И все восприняли данную информацию серьезно. Лично я для себя уяснила, что действительно, приходя на занятия и вынося от туда хоть что-то, я получаю для себя лично больше пользы, чем срывая уроки и т.д. Я стараюсь придерживаться данного принципа, потому что он мне кажется правильным.

И всякий раз когда я начинаю отвлекаться, что-то напоминает мне эти слова, и я возвращаюсь к усвоении информации. Это не потому, что нас запугали когда-то или что-то подобное еще, это потому что я осознаю смысл сказанных нам слов тогда, и стараюсь потратить свое время с пользой.

Я считаю, что каждый студент, если не хочет видеть в своей учебе какой-то рутинности, он должен как минимум заинтересовать себя учебой, ведь не бывает так что человеку неинтересна какая-то дисциплина, бывает что преподаватель преподносит ее слишком скучно и неинтересно, тогда он должен сам заинтересовать себя этим, поиском какой-нибудь нестандартной информации.

От этого зависит его будущая жизнь, как она будет складываться, в рутине, или стараниях.

Заключение

В заключении своего реферата, я могу сказать что «сизифов труд» присутствует практически во всех действиях человека. Человек должен понять, что ему нужно избавляться от него.

Разве времени достаточно, чтобы заниматься бессмысленной деятельностью? Правильно расставив свои приоритеты, человек занимается строением своей жизни. Будет ли жизнь наполнена интересом или рутинной это решение абсолютного каждого. каждый сам строит свою жизнь, выстраивает эти поэтапные ступеньки. Но у кого-то эти ступеньки введут «вверх», в далекое будущее, а у кого-то «вниз», возможно к потере смысла жизни, утраты веры в Бога и т.д.

Все знают, что рано или поздно к нему приходит смерть, так что, лучше свои дни наполнить чем-то необычным, каким-то делом которое будет удовлетворять ваши духовные потребности, или неизменно ходить на работу как на каторгу, живя перерывом до обеда, выходных, отпуска и т.д. Труд должен быть осознанным и благим. Он не должен приносить моральной истощенности.

Каждый человек выбирает сам работать ему или трудиться. Исходя из данного выбора, можно говорить о том, что человек счастлив, или нет.

Библиографический список

1. А. Камю «Миф о Сизифе» эссе об абсурде

Размещено на Allbest.ru