Платон о соотношение души и тела, о здоровье и не здоровье

Размещено на http://www.allbest.ru

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РФ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«БАШКИРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ» (БАШГУ)

ФАКУЛЬТЕТ ФИЛОСОФИИ И СОЦИОЛОГИИ

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

На тему: «Платон о соотношение души и тела, о здоровье и не здоровье»

Выполнила: студентка 3 курса

Заочного отделения 3.2 СРЗ

Черных Н.В.

Проверил: д.фил.н., профессор

кафедры социальная работа

Акчурин Б.Г.

Уфа 2014 г.

Введение

Актуальность этой работы состоит в том, что проблемы, связанные с понятием души волновали человечество во все времена, особенно - с появлением философии как науки. Вопросы о смысле жизни, осознание смертности и стремление узнать о возможности жизни после смерти всегда были связаны с препятствованием беспроблемности человеческого существования. На основе их появился такой раздел философии как антропология, изучающий познание природы человека и определение области человеческого, а также определение места человека в мире.

Теория души является актуальной для творчества древнегреческого философа Платона. Она занимает очень важное место в его философии и тесно взаимосвязана с другими положениями его учения. Главные платоновские мысли невозможны без раскрытия природы души.

Итак, целью этой работы является рассмотрение Платона соотношения души и тела, о здоровье и не здоровье.

Понятие "души" у Платона, как и понятие "эйдоса" ("идеи") отличается от тривиального толкования этих слов. Если слово "идея" в обычном толковании может означать что-то "зыбкое, нереализованное, а потому несуществующее", то у Платона "эйдос" - это одна из "универсалий", населяющих трансцендентальный мир, "существующих по-настоящему", в отличие от субъектов, воспринимаемых чувственным знанием. Аналогично этому суждению, "душа" у Платона не имеет связи с обманчивым чувственным знанием, в ее основе находятся не чувства, как принято считать, а разум. Будучи дуалистом в метафизике, Платон таков же и в антропологии: тело и душа четко отделены друг от друга, причем душе подобает полностью господствовать над телом.

Этот постулат четче всего прослеживается в диалоге "Федон", где речь идет о последних часах жизни Сократа. Приговоренный к смерти, тот совсем не кажется огорченным или испуганным. Смерть для Сократа - это лишь отделение души от тела, а философ, по его мнению, этим занимается всю жизнь. душа тело платон здоровье знание

"Стало быть, именно в том, прежде всего обнаруживает себя философ, что освобождает душу от общения с телом в несравненно большей мере, чем любой другой из людей". "Он уже на полдороге к смерти, раз нисколько не думает о телесных радостях" [Платон - Диалоги: Философы Греции. - М, 2009.- С. 132.].

Внутри тела душу тревожат слух, зрение, боль и удовольствие. Все эти чувства исчезают в момент смерти вместе с телом, душа остается одна и устремится к подлинному бытию, возможному в Царстве Идей. Нерушимость, незыблемость, вечность Царства Идей Платон напрямую связывает с бессмертием души.

Знание как припоминание того, что было до рождения человека. Это доказательство основано на Платоновском постулате о том, что знание - есть припоминание. Любой человек при жизни имеет возможность получать лишь опыт через органы чувств своего тела. Это - чувственное знание, которое Платон считал неистинным. Между тем, каждый человек имеет представление о "прекрасном", "добром" и о прочих универсалиях, которые, как утверждает Платон, нам достаются с самого рождения.

"Если это так, то с той же необходимостью, с какой есть эти сущности (т.е. универсалии), существует и наша душа, прежде чем мы родимся на свет" Отсюда следует мысль о существовании души до рождения человека. А для доказательства существования души после смерти Платон использует первый аргумент о том, что все живое возникает из умершего. Самотождество идеи и души. Данный аргумент, весьма долго доказываемый в тексте, сводится к исследованию природы души, как таковой. По мнению Платона душа, в отличие от тела, не состоит из каких-либо элементов, что и гарантирует ее сохранность, т.к тело после смерти рассеивается на элементы, из которых состоит. Однородность души сопоставима с однородностью универсалий, что позволяет душе быть сопричастной Царству Идей. Впрочем, как утверждает Платон, не всякая душа может попасть в это царство [Платон - Диалоги: Философы Греции. - М, 2009.- С. 139].

Теория души как эйдос (идея) жизни. Здесь Платон доказывает, что именно душа привносит жизнь в любую материю, которой она овладела. Далее он делает вывод о том, что душа, являясь идеей жизни, не может привносить в себя противоположность жизни - смерть, откуда делается вывод о бессмертии души. "Из противоположной вещи рождается

противоположная вещь, а сама противоположность никогда не перерождается в собственную противоположность" [Платон - Диалоги: Философы Греции. - М, 2009. - С. 180].

Бессмертие души - это главная предпосылка к ее существованию до своей земной жизни и после смерти. В полном согласии с теорией припоминания родиной души является сфера ума: божественного, умопостигаемого. Появление души в новом теле всецело зависит от ее чувственных вожделений в предыдущей телесной жизни. Отныне она заперта в теле, что "подобно болезни". Платон выражает это двумя словами: "сома = сема", т.е. тело (сома) есть могила (сема) души. Поэтому целью земной жизни является возвращение души в изначальное состояние: вступает же она в отношения со своим истоком благодаря тому, что отдает власть над собой уму.

В диалоге "Федр" Платон делит душу на три части, причем и здесь отражается его дуалистическая исходная предпосылка.

Разум; (божественное начало души)

ярость; (часть души, принадлежащая к миру чувственного восприятия и послушанная разуму)

вожделение (часть души, принадлежащая к миру чувственного восприятия и противящаяся разуму).

Данное тройственное деление души на разум, ярость и вожделение Платон выражает в диалоге "Федр" символом упряжки и возничего: разум - это возничий, ярость - послушный конь, а вожделение - непослушный.

Каждую из трех частей души Платон называет добродетелью: задача разумной части человеческой души - приобретать мудрость; ее добродетель - мудрость; задача яростной части - неукоснительно слушаться разума; ее добродетель - мужество; но и вожделению приходится прислушиваться к указаниям разума, поэтому его добродетель - сдержанность. Эти три добродетели, связанные с соответствующими частями души, Платон подчиняет четвертой добродетели - справедливости. Она правит душой, когда все ее части должным образом выполняют свои задачи. Как раз в этой добродетели особенно ярко проявляется склонность греков отождествлять добродетель с умеренностью и гармонией [Богомолов А.С. - Античная философия. - М., 2005. - С.451].

У Платона, как и у его учителя Сократа, ведущей темой остается нравственно-этическая, а важнейшими предметами исследования оказываются человек, общество и государство. Платон полностью разделяет рационалистический подход Сократа к проблемам этики: условием нравственных поступков он тоже считает истинное знание. Знание подлинного бытия, то есть того, что всегда себе тождественно и неизменно, а таков у Платона, как мы уже знаем, мир идей, являющихся прообразами вещей чувственного мира, - должно, по замыслу философа, дать прочное основание для создания этики. А последняя рассматривается Платоном как условие возможности справедливого общества, где люди будут добродетельны.

Этическое учение Платона предполагает определенное понимание сущности человека. Подобно тому как все сущее Платон делит на две неравноценные сферы - вечные и самосущие идеи, с одной стороны, и преходящие, текучие и несамостоятельные вещи чувственного мира - с другой, - он и в человеке различает бессмертную душу и смертное, тленное тело. Душа, по Платону, подобно идее, едина и неделима, тело же, поскольку в него привходит материя, делимо и состоит из частей. Сущность души - не только в ее единстве, но и в ее самодвижении; все, движущее себя само, согласно Платону, бессмертно, тогда как все, что приводится в движение чем-то другим, конечно и смертно.

Но если душа едина и неделима, если она есть нечто самостоятельное и нематериальное, то почему же она нуждается в теле? По Платону, человеческая душа состоит как бы из двух "частей": высшей - разумной, с помощью которой человек созерцает вечный мир идей и которая стремится к благу, и низшей - чувственной. Телесное начало рассматривается не только как низшее по сравнению с духовным, но и как само по себе злое, отрицательное.

Вывод: в итоге идея Платона о душе и теле заключается в том, что Душа - это движение, способное двигать само себя, причина изменений и всяческого перемещения вещей.

Душа правит всем, что есть на небе, на земле и на море с помощью своих собственных движений - желание, усмотрение, заботы.

Солнце, Земля и т.д. - это всего лишь формы души. Душа первична, материальные тела вторичны, производны. Платон ставит проблему соотношения духовного и материального и делает вывод о божественности душ, скрывающимися за материальными телами. Человек должен есть, спать, справлять свои нужды и т. п. Человек вынужден отдавать себя совершенно посторонним, не относящимся к действительно присущим душе, занятиям. Душа находит себя в созерцании истинного бытия. Чтобы постигнуть вещи такими, какие они есть сами по себе, душа должна отрешиться от тела, от ощущений, которые ей мешают видеть “чистое бытие”, как пишет Платон.

“…У нас есть неоспоримые доказательства, что достигнуть чистого знания чего бы то ни было мы не можем иначе как отрешившись от тела и созерцая вещи сами по себе самою по себе душою”,-- говорит Платон. Сравнивая душу и тело, необходимо сказать, что Платон не признаёт за телом способности к познанию. Тело не может нам помочь в познании истинных и вечных вещей, т. е. оно не может нам помочь в действительном познании (а под действительным познанием Платон понимает именно познание вечных вещей, т.е. идей). Мало того, оно не дает нам, нашей душе осуществить это познание. Тело препятствует душе быть собой, постоянно отвлекая её, заставляя прислушиваться к внешнему, чувственному. Телесное рассеивает внимание души, разрушает её сосредоточенность. Внешнее везде в этой жизни, по Платону, настигает душу, не дает ей остаться наедине с собой, оно всюду врывается в это внутреннее одиночество души.

Платон считает тело чуждым человеку (ведь истинный человек, во всяком случае, по Платону, -- это душа). Душа может познавать лишь себя (об этом будет ещё подробный разговор), а тело через ощущения может сообщать ей что-либо незнакомое, опять же чужое ей. Тело как бы принуждает душу верить во внешнее и заботиться о внешнем. Душа должна верить лишь себе, не опираясь на чувственный материал. Тело же, являясь связующим звеном между человеком и внешним миром, постоянно ставит душу перед фактами: огонь горячий, камень твердый и т.д. Душа вынуждена считаться с этими фактами, задумываться над ними, тогда как, по Платону, душа должна задумываться лишь над вечным и неизменным, а через ощущения мы узнаём (“узнаём” сказано условно) о противоположном -- меняющемся и временном.

2. Соотношение здоровье и не здоровье души и тела

Платон наиболее ясно выразил важный для него понимания античной модели здоровья постулат: в деле оздоровления душа и тело должны взять на себя определенные взаимные “обязательства” и не угнетать друг друга чрезмерностью своих проявлений, а как раз наоборот -- служить друг для друга своеобразными противовесами ради сохранения общей уравновешенности. В здоровом человеке телесное и душевное вступают в отношения взаимного ограничения, полагая друг другу некий разумный предел. Душа удерживает тело, а тело -- душу в отведенных им границах, препятствуя чрезмерности и сдерживая слепые порывы, увлекающие их в беспредельное, т. е. в хаос. Платон проводит яркую аналогию и выдвигает в качестве образца высшей упорядоченности строение самой Вселенной, как бы напоминая человеку, что он ее подобие, микрокосм. Именно Вселенная, которая мыслится Платоном как “единое живое существо”, должна стать для человека примером в поддержании здоровья. Как и во Вселенной, наилучшим образом устроенной Творцом, в человеческом естестве должны царить “закон и порядок, заключающие в себе предел”. Страсти души и телесные влечения должны быть обузданы и упорядочены, подобно природным стихиям, гармонично включенным в единый Миропорядок. Сопоставление вселенского и человеческого устройства, которое может показаться западному уму сравнением несоизмеримых величин -- бесконечного и конечного, вполне допустимо и приемлемо для античного разума, представляющего Вселенную как единое Мировое Тело, выстроенное Демиургом согласно общему принципу ограничения -- предела, числа, меры. Более позднее западноевропейское представление о бесконечности Вселенной чуждо античному сознанию, поскольку беспредельное нарушает соразмерность, определяющую общий порядок мироустройства, и потому тождественно хаосу.

Проведенная Платоном аналогия между внутренней согласованностью человека (как микрокосма) и той высшей согласованностью, которая воплощена в гармоничном и соразмерном устройстве мироздания, стала основополагающей для философии стоицизма.

Платона говорил, разумение преимущественно трактуется как понимание того, что есть Благо (в платоновском истолковании, как способность к умозрительному созерцанию идеи Блага). Разумение само по себе уже является для человека благом и относится к числу высших человеческих добродетелей, ибо в нем проявляется Вселенский Ум, то “изумительное, всюду вносящее лад, разумение”, которое правит миром. То, что разумение есть благо, подчеркивается в одном из наименований этой добродетели -- благоразумие. В древнегреческих и древнеримских философских текстах понятие “здоровье” также соотносится с понятием “благо” и часто выступает как одна из его разновидностей.

Взаимосвязь и взаимное расположение здоровья и разумения в общей системе благ представлены в примыкающем к “Государству” платоновском диалоге “Законы”: “Есть два рода благ: человеческие и божественные. Человеческие зависят от божественных. И если какое-либо государство получает большие блага, оно одновременно приобретает и меньшие, в противном же случае лишается и тех, и других. Меньшие блага -- это те, во главе которых стоит здоровье, а затем идет красота, на третьем месте -- сила в беге и в остальных телесных движениях, на четвертом -- богатство, но не слепое, а зоркое, спутник разумности. Первое же и главенствующее из божественных благ -- это разумение; второе -- сопутствующие разуму здоровое состояние души; из их смешения с мужеством возникает третье благо -- справедливость; четвертое благо -- мужество. Все эти блага по своей природе стоят впереди тех, и законодателю следует ставить их в том же порядке”.

Платон делил причины болезней на отдаленные и непосредственные. Первые происходят из-за нарушений взаимоотношения между душой и телом. Особенно неблагоприятно то, что сильная душа обитает в хилом теле и наоборот. Философ резко осуждал пресыщение, избыток в питании, в половой жизни. Не потеряло актуальности и следующее наставление Платона: "Как нельзя приступить к лечению глаза, не думая о голове..., так же нельзя лечить тело, не леча душу, или лечить душу, не воздействуя на тело.

Платон в отношение души и тела формирует следующее положение: « Не то заслуживает почета, которое красиво, сильно, быстро, велико, здорово, хотя многие и держатся такого мнения; равные образом и не то, которое обладает противоположным качествами. Несравненно более надежны и лучше ведут рассудительности свойства, занимающие средину между этими двумя состояниями. Ибо первое делает души пустыми и дерзкими, второе- низменными и неблагородными» [Платон. Собрание сочинений в 4-х тт. Т. 2. М., “Мысль”, 1994.-С .180].

Заслуживает внимания интерпретация античного мыслителя о здоровом образе жизни и соотношении духовного и телесного здоровья. Развивая свою мысль о здоровье, Платон рассуждает следующим образом: «То же самое надо заметить и о здоровой жизни и нездоровой; в той и другой есть удовольствия и страдания, но в здоровье удовольствия превышают страдание, а в болезнях наоборот. Поэтому первые виды жизни приятнее вторых, то есть рассудительная, мужественная, разумная и здоровая жизнь приятнее трусливой, безрассудной, разнузданной и нездоровой. Словом, жизнь, причастная добродетели, душевной ли или телесной, приятнее жизни, причастной пороку» [Платон. Собрание сочинений в 4-х тт. Т. 2. М., “Мысль”, 1994.-С .180].

Заключение

Соотношение души и тела в философии Платона. Таким образом, антропологический дуализм Платона сводится к следующему: тело является "болезнью" души, но болезнью необходимой для того, чтобы у души появился шанс с помощью философии полностью очиститься от признаков телесности и попасть в царство идей, единственное место, где существует истина. Из разумности царства идей следует не только постулат о превосходстве и первостепенности разума.

Другое следствие первенства интеллигибельного мира духа - обесценивание всего плотского. Здесь антропология и этика Платона совпадают с его точкой зрения на познание: душа человека разумного возвращается в царство чистого духа, а душа неразумного не может воспарить к идеям. Во-вторых, и это главное, награда добродетели заключена в ней самой.

Как уже было сказано, главным, верховным эйдосом Платон считал благо. Именно в стремлении к всеобщему, объективному благу душа получает возможность познать истину, войдя в царство идей. Любое телесное благо не имеет возможности быть объективным, так, например, сытость одних подразумевает голод других и т.д., из чего Платон делает вывод, что только в царстве идей можно достичь всеобщего, объективного блага, которое поможет душе обрести свою сущность эйдоса.

Подобное стремление к объективному благу через освобождение души от признаков "налипающей" на нее телесности весьма отчетливо напоминает христианский постулат "спасения души". Не даром, в зарубежной литературе Платона называли "христианином до Христа".

Однако вышесказанное не означает того, что Платон призывал к бездействию. Сама суть блага как высшего эйдоса направлена на воплощение его в обычной жизни, дабы телесный мир был наиболее приближен к миру идей.

Внимания интерпретация античного мыслителя о здоровом образе жизни и соотношении духовного и телесного здоровья. Развивая свою мысль о здоровье, Платон рассуждает следующим образом: «То же самое надо заметить и о здоровой жизни и нездоровой; в той и другой есть удовольствия и страдания, но в здоровье удовольствия превышают страдание, а в болезнях наоборот».

Список использованной литературы:

1. Акчурин Б.Г. - Основы социальной медицины / Б. Г. Акчурин. - Уфа: АН РБ, Гилем, 2013. - 400 с.

2. Алкиной. Учебник платоновской философии. // Учебник платоновской философии. М. - Томск, “Водолей”, 1995.

3. Асмус В.Ф. - Античная философия. - М., 2008.501с

4. Богомолов А.С. - Античная философия. - М., 2005.451с.

5. Коплстон Ф. - История философии: Древняя Греция и Древний Рим. - М., 2006.341с.

6. Лосев А.Ф. - Античная философия истории. - СПб., 2005.354с.

7. Платон - Диалоги: Философы Греции. - М, 2006.541с.

8. Платон. Собрание сочинений в 4-х тт. Т. 2. М., “Мысль”, 1994.

Размещено на Allbest.ru