Гуманизм в современном мире

Размещено на http://allbest.ru

Введение

гуманизм онтологический философский

Само понятие гуманизм, как онтологический и гносеологический принцип, восходит к Ренессансу и обозначает такой подход к бытию, согласно которому этические ценности, и ценности блага существуют только в рамках человеческой деятельности, и не существуют независимо от этого, т. е. не являются абсолютными. Это антропоцентристское восприятие действительности тесно связано с такими ценностными установками, согласно которым деятельность человека не может выйти за пределы человека, порождена и обусловлена только человеческими потребностями. Современный гуманизм принадлежит к числу идейных движений, получивших организационное оформление в XX в. и интенсивно развивающихся в наши дни. Сегодня организации гуманистов существуют во многих странах мира, в том числе и в России. Они объединены в Международный этический и гуманистический союз (МГЭС), насчитывающий более 5 млн. членов. Гуманисты строят свою деятельность на основе программных документов - деклараций, хартий и манифестов, наиболее известными из которых являются "Гуманистический манифест-I" (1933), "Гуманистический манифест-II" (1973), "Декларация светского гуманизма" (1980), "Гуманистический манифест-2000" и др.

1. Возникновение современного гуманизма

До середины XIX в. в западной философской и культурной традиции понятие "гуманизм" ассоциировалось, как правило, либо с гуманизмом эпохи Возрождения, либо с отдельными культурными течениями. Впервые термин "гуманизм" в значении определенного взгляда на жизнь, личной философии появился у датского философа Габриэля Сибберна (Gabriel Sibbern, 1824-1903), сына известного мыслителя Фредерика Кристиана Сибберна. В книге "О гуманизме" ("Om humanisme", 1858), изданной в Копенгагене на датском языке, Сибберн подверг критике концепции откровения и супранатурализма. В 1891 г. известный британский свободомыслящий Джон МакКиннон Робертсон (John Mackinnon Robertson, 1856-1933) в книге "Современные гуманисты" ("Modern humanists") использовал слово "гуманист" для характеристики мыслителей, отстаивавших право светского взгляда на жизнь. Среди последних он упоминал Т. Карлейля, Р. У.Эмерсона, Дж. Ст. Милля и Г. Спенсера. Робертсон не объяснял, почему он назвал гуманистами именно этих авторов.

Известная роль в распространении нового значения понятия "гуманизм" принадлежала британскому философу-прагматисту Фердинанду Каннингу Скотту Шиллеру. В начале XX в. он использовал это слово в заголовках своих книг - "Гуманизм: Философские эссе" ("Humanism: Philosophical essays", 1903) и "Исследования гуманизма" ("Studies in humanism", 1907). И хотя в данных трудах Шиллер больше писал о прагматизме, нежели о гуманизме, тем не менее, в англоязычном мире он был первым мыслителем, использовавшим понятие "гуманизм" для выражения своих собственных философских взглядов. Идея Шиллера употребить термин "гуманизм" в новом значении была поддержана в США философом Джоном Дьюи (1859-1952). Дьюи полагал, что при образовании правильных точек зрения мы должны исходить из идеи целостности человеческой природы (симпатий, интересов, желаний и др.), а не только из интеллекта, логики или разума. Однако сложность работ самого Дьюи не позволила придать понятию "гуманизм" широкое звучание в философской литературе его времени. В середине 1910-х годов новое понимание гуманизма привлекло внимание представителей американской унитаристской церкви, отрицавших догмат о Троице, учение о грехопадении и таинстве. Некоторые священники-унитаристы считали возможным под знаменем религиозного гуманизма начать кампанию по демократизации религиозных институтов. Ключевыми фигурами здесь стали преподобные Мэри Сэффорд (Mary Safford) и Куртис В. Ризе (Curtis W. Reese) (1887-1956) из унитаристской церкви г. Де-Мойн (штат Айова), а также преподобный Джон Х. Дитрих (John H. Dietrich) из унитаристской церкви в Миннеаполисе (штат Миннесота). Примерно в 1917 г. Куртис Ризе, обращаясь к своей общине, заявил следующее: "Теократический взгляд на мир автократичен. Гуманистический взгляд - демократичен… Гуманистический, или демократический, взгляд на миропорядок состоит в том, что этот мир - мир человека, и именно от человека во многом зависит, на что он будет похож... Революция в области религии, состоящая в переходе от теократии к гуманизму, от автократии к демократии, вызревала в течение долгого времени… Демократическая религия принимает форму "посюсторонности"… Согласно демократической религии, главная цель человека состоит в том, чтобы содействовать человеческому благополучию здесь и теперь". Впоследствии Ризе стал известным представителем религиозного гуманизма в США. В 1949-1950 гг. он возглавлял Американскую гуманистическую ассоциацию.

Во введении к своей книге "Гуманистические проповеди" ("Humanist sermons", 1927) Ризе охарактеризовал особенности собственной версии гуманизма следующим образом. Во-первых, гуманизм не является материализмом2. По его мнению, гуманизм содержит органический, а не механистический взгляд на жизнь. Во-вторых, гуманизм не является позитивизмом. Позитивизм как религия представляет собой искусственную систему, которая пытается заменить традиционное богослужение служением человечеству (humanity), рассматриваемому в единстве его прошлого, настоящего и будущего. Однако очевидно, что "человечество" позитивизма представляет собой абстракцию, которой в реальности не соответствует ни один конкретный объект. Для гуманизма это неприемлемо. Гуманистическое "служение" предполагает его направленность на конкретную определенную личность. В-третьих, гуманизм не является рационализмом. Гуманизм не признает как Абсолютного Разума, так и "разума" как определенной способности ума. Для него разумность (intelligence) является функцией организмов, проявляющейся на различных стадиях их развития. Поэтому для гуманизма зависимость от разума не менее опасна, чем зависимость от Библии или от папы. Наконец, в-четвертых, гуманизм не является атеизмом. Атеизм обычно означает отрицание Бога. Однако если гуманисты и отрицают существование личного трансцендентного Бога, то они при этом не большие атеисты, чем Спиноза или Эмерсон. Унитаристская версия гуманизма продолжает существовать и сегодня. В 1961 г. Американская унитаристская ассоциация (American Unitarian Association) и Универсалистская церковь Америки (Universalist Church of America) слились воедино, образовав Унитаристскую универсалистскую ассоциацию (Unitarian Universalist Association). Современные унитаристы не обязательно придерживаются религиозной версии гуманизма, среди них также есть агностические, атеистические или даже светские гуманисты. В середине 20-х годов в Западной Европе и США начинает появляться все больше "обычных" людей, именующих себя гуманистами. Это были агностики, свободомыслящие, рационалисты и атеисты, полагавшие, что слово "гуманист" более подходит для обозначения сущности их взглядов. Говоря о возникновении гуманистического движения, нельзя обойти вниманием такую группу организаций, как "этические общества". Их главная цель состояла в стремлении отделить нравственные идеалы от религиозных доктрин, метафизических систем и этических теорий с тем, чтобы придать им независимую силу в личной жизни и общественных отношениях. Этическое движение организовывало программы морального образования в государственных школах, оказывало помощь развитию женского движения, привлекало внимание к существующим расовым, колониальным и международным проблемам.

Первое в мире Общество этической культуры (Society for Ethical Culture) было образовано Феликсом Адлером (Felix Adler) в Нью-Йорке в мае 1876 г. После того как социальная работа этого общества получила признание в родном городе, по его образцу стали организовываться аналогичные организации как в других городах США, так и в Европе. В 1896 г. английские этические общества основали союз, который с 1928 г. стал называться Этическим союзом (The Ethical Union). Международный этический союз был образован в 1896 г. в Цюрихе (Швейцария).

2. Гуманизм в современной России

Возникновение организованного гуманистического движения в нашей стране связано с деятельностью Российского (до 2001 г. - Русского) гуманистического общества (РГО). Оно получило юридическое оформление 16 мая 1995 г. как межрегиональное общественное объединение секулярных (нерелигиозных) гуманистов. Общество стало "первой в истории России негосударственной организацией, поставившей своей целью поддержку и развитие идеи светского гуманизма, гуманистического стиля мышления и психологии, гуманного образа жизни". Основателем РГО и его бессменным руководителем является доктор философских наук, профессор кафедры истории русской философии философского факультета МГУ им. М. В. Ломоносова В. А. Кувакин. Теперь обратимся к тем определениям гуманизма, которые даются сегодня российскими гуманистами. Валерий Кувакин полагает, что гуманизм является следствием естественно присущей человеку человечности. "Он предполагается тем обыкновенным фактом, что у каждого из нас есть собственное Я, что есть человек как человек, имеющий "за душой" что-то положительное". Однако это вовсе не означает, что люди, так сказать, "обречены" на гуманизм. Еще философами Древней Греции (Хрисипп, Секст Эмпирик) было подмечено, что человеческому существу присущи три группы качеств - положительные, отрицательные и нейтральные. Нейтральные человеческие качества (к ним относятся все физические, нервно-психологические и познавательные способности, свобода, любовь и другие психо-эмоциональные характеристики) сами по себе ни хороши, ни плохи, но становятся таковыми, когда сочетаются с положительными и отрицательными качествами человека. На основе отрицательных качеств формируется нечто противоположное гуманизму, например, криминальное или садистское мировоззрение. Оно вполне реально и представляет собой иррациональную тягу человека к уничтожению и самоуничтожению. К качествам же, характеризующим положительный полюс человеческой природы, относятся "доброжелательность, сочувствие, сострадание, отзывчивость, благоговение, общительность, участие, чувство справедливости, ответственность, благодарность, терпимость, порядочность, кооперативность, солидарность и др.".

Основным признаком фундаментального характера гуманизма является особый характер его связи с личностью, которая совершает актуальный выбор себя самой не просто в качестве индивидуального Я (что происходит в обычном акте самосознания), а Я, достойного лучшего в себе и равнодостойного всем ценностям мира. "Осознание человеком своей собственной человечности, ее ресурсов и возможностей - это решающая интеллектуальная процедура, переводящая его с уровня гуманности на уровень гуманизма. Каким бы невероятным это иногда ни казалось, но человечность - неустранимый элемент внутреннего мира любого психически нормального человека. Абсолютно бесчеловечных людей не бывает и быть не может. Но нет и абсолютно, стопроцентно человечных людей. Речь идет о преобладании и борьбе в личности того и другого". Таким образом, важной особенностью гуманистического движения является приоритетность ценности самого конкретного человека, его достойного образа жизни перед любыми формами идейной и идеологической организации, в том числе и по отношению к любой, даже самой блестяще сформулированной гуманистической доктрине или программе. Гуманистический призыв - это "в конечном счете, призыв к человеку не принимать что-то извне безразлично, а прежде обрести себя с помощью самого себя и объективных возможностей, это призыв мужественно и доброжелательно принять себя таким, каков или какова ты есть, докопаться, увидеть в себе позитивные основы самого себя, своей ценности, свободы, достоинства, самоуважения, самоутверждения, творчества, общения и равноправного сотрудничества с себе подобными и всеми другими - социальными и природными - не менее достойными и удивительными реальностями" . Александр Круглов также считает, что гуманизм есть человечность, т. е. "готовность строить совместную жизнь на минимуме самых простых, непосредственно ощущаемых каждым, универсальных ценностей (очевидном взаимном праве каждого на жизнь, достоинство, собственность), предоставив взгляды на все иное свободе совести". Таким образом, гуманизм не является идеологией, но являет собой почву, на которую мы становимся, когда хотим забыть о священной тирании любых идеологий. Гуманизм как мировоззренческая позиция, альтернативная любой идеологической системе, может предложить человеку сознание всякой жизни как ценности, а также учить его жить для ценностей вне его самого - для ближнего, планеты, будущего. "Смысл моей жизни и в ней самой, и в том, чем я помогу жизни других; в том же, что со мной мир не умрет, и я тоже могу этому способствовать, заключено и мое бессмертие. А если личная метафизика что-то нашепчет мне еще о каком-то бессмертии - мое счастье".

Лев Балашов выдвигает 40 тезисов о гуманизме. Он отмечает, что гуманистическая философия - это "умонастроение мыслящих людей, осознанная установка на человечность без границ", а гуманизм - это "осознанная осмысленная человечность". Для гуманиста человек ценен сам по себе как таковой, уже в силу своего рождения. Изначально положительного отношения заслуживают все люди - законопослушные и преступники, мужчины и женщины, соплеменники или представители другой национальности, верующие или неверующие. Гуманизм стремится избежать крайностей как коллективизма, ущемляющего индивидуальную свободу человека, так и индивидуализма, игнорирующего или ущемляющего свободу других. Главным принципом, ориентиром морального и, соответственно, правового поведения для гуманиста является золотое правило поведения. В своей отрицательной форме золотое правило формулируется так: "Не делай другим того, чего не хотел бы, чтобы делали тебе", в положительной форме оно гласит: "Поступай с другими так, как хотел бы, чтобы поступали с тобой". Отрицательная форма золотого правила устанавливает минимальную планку морального отношения человека к другим людям (запрещает делать зло), положительная форма устанавливает максимальную планку морального отношения (побуждает к добру), определяет максимум требований к поведению человека. Евгений Сметанин определяет гуманизм как "мировоззрение, основанное на гуманности, т. е. человеколюбии, уважении человеческого достоинства". Родословная человечности связывается им с теми чертами, которые отличают homo sapiens от животного. Гуманность начинается с осознания себя и своего места в окружающем мире. Если животному присуще стремление биологически выжить, то у человека оно преобразуется в стремление к самосовершенствованию, к приобретению полезного опыта. "Человечность же зарождается тогда, когда это стремление направляется и на кого-то еще, сперва пусть близкого, знакомого, затем и на далекого, а нередко и на чужого". Подобное перенесение чувств и установок с самого себя на остальных членов человеческого рода, постепенный переход от инстинктов к осознанным поступкам, направленным с добрыми намерениями на других людей и на окружающий мир, характерно для всякой человеческой деятельности. Одним из условий поддержания гуманности в обществе является наличие и накопление морально-этических форм общежития. Высшее проявление личностного начала в человеке - умение жить в гармонии с окружающим миром, постоянно развиваясь и совершенствуясь, требует верного и достойного самоопределения, основанного на опыте, здравом смысле, на убеждении в торжестве гуманности. "Гуманизм как мировоззрение наилучшим образом способствует созиданию общества человечных людей".

Определяя гуманизм как человечность, российские гуманисты отнюдь не живут в мире иллюзий и осознают, насколько далеко отстоят их идеалы от реальной практики общественных отношений в нашей стране. В. Л. Гинзбург и В. А. Кувакин считают, что образ мышления гуманиста как "действительно зрелого, серьезного, естественно демократичного и в целом уравновешенного человека", мягко говоря, не гармонирует с культурной, моральной и психологической атмосферой современной России. Среди причин "непопулярности" гуманистических идей они выделяют такие факторы, как: 1) некоммерческий характер гуманистических ценностей, их ориентированность на здравый смысл; 2) чуждость гуманизма всякой эксцентричности; 3) высокий уровень самодисциплины, самостоятельности, свободы, нравственной, правовой и гражданской ответственности, который предъявляет гуманистическое мировоззрение к своим приверженцам (там же). Однако, несмотря на не слишком благоприятную общественную атмосферу, российские гуманисты считают, что альтернативы гуманизму у нашей страны просто нет. По их мнению, ни религиозный фундаментализм и национализм, ни декаденствующий постмодернизм не в состоянии предложить реальные пути оздоровления общественной жизни. Современные российские светские гуманисты, пишет В. А. Кувакин, не будут обреченно ждать, когда счастливая судьба, сильный справедливый и добрый правитель или снизошедшая с небес "русская идея" наконец-то спасут Россию. Они убеждены в том, что "активное отношение к себе и окружающему, деятельная, мужественная, творческая, самостоятельная и жизнестойкая позиция может обеспечить достойное положение человека в обществе".

Заключение Гуманизм традиционно определяется как система воззрений, признающих ценность человека как личности, его право на свободу, счастье и развитие, и объявляющих нормой отношений между людьми принципы равенства и человечности. Родиной гуманизма в учебниках и энциклопедиях объявляется Западная Европа, а его корни в мировой истории прослеживаются еще со времен античности. Среди ценностей традиционной русской культуры важное место занимали ценности гуманизма (добро, справедливость, нестяжательство, поиск правды - что нашло отражение в русском фольклоре, русской классической литературе, обществено-политической мысли).

В настоящее время идеи гуманизма в течение последних 15 лет испытали в нашей стране определенный кризис. Гуманизму были противопоставлены идеи собственничества и самодостаточности (культ денег) В качестве идеала россиянам был предложен “self-made man” - человек, сделавший себя сам и не нуждающийся ни в какой внешней поддержке. Идеи справедливости и равенства - основа гуманизма - утратили былую привлекательность и ныне даже не включаются в программные документы большинства российских партий и правительства России. Наше общество постепенно начало превращаться в нуклеарное, когда отдельные его члены стали замыкаться в рамках своего дома и собственной семьи. Весьма активно гуманистические традиции российского общества расшатывает ксенофобия, укреплению которой способствует деятельность многих отечественных средств массовой информации. Недоверие к “инородцам” и боязнь выходцев с Кавказа или стран Средней Азии у многих россиян (по крайней мере, москвичей) перешли в ненависть к огромным социальным группам. После взрывов в Москве осенью 1999 года город находился на пороге погромов, жертвами которых могли стать не только чеченцы, но и мусульмане вообще. Аналитические статьи, посвященные прояснению миротворческой сущности ислама или доказывающие, что далеко не все жители Кавказа причастны к терактам, остались большинством обывателей незамеченными, тогда как националистические передачи на телевидении были доступны всем. Такой путь развития неизбежно ведет общество в тупик. В Европе и США это поняли уже после второй мировой войны. Европа была потрясена Холокостом и истреблением цыган в гитлеровской Германии. В США после громких акций протеста чернокожего населения в 1950-1960-е годы официальная идеология “melting-pot” (плавильного горшка, в котором все проживающие в стране народы переплавляются в единую нацию американцев) была заменена на идеологию “salad-bowl” (салатницы, где все народы объединены в рамках одной страны, но каждый сохраняет самобытность). Российское общество должно обратиться к этому опыту и отойти от слепого копирования уже устаревших западных образцов.

Способствовать этому призвано, в первую очередь, более глубокое и детальное изучение культуры. Идеи гуманизма практически нигде не сформулированы четко, но самим духом справедливости и равенства проникнута практически вся русская литература. Велики традиции гуманизма в живописи (особенно в работах передвижников, центром внимания которых стал простой человек) и музыке (как в народных песнях, так и в классике - начиная с оперы “Иван Сусанин” М. И. Глинки). Изучение истории Отечества позволяет каждому увидеть позитивную роль, которую в ней сыграли представители самых разных наций, а идея консолидации всех сословий и социальных групп ярко проявилась в трудные моменты русской истории - такие, как Смута или Великая Отечественная война. Важную функцию в распространении этих идей могут сыграть средства массовой информации, однако законы рынка часто диктуют совсем иную редакционную политику. Более полное изучение других культур позволит россиянину понять представителя иной нации, расы, исповедующего другую религию. Многое для сохранения гуманистических традиций российского общества может сделать государство. Бесплатные образование и медицина препятствуют распаду российского общества на сословия и имущественные группы; их сохранение должно оставаться приоритетной задачей, хотя это и не отвечает требованиям рыночной экономики. Продуманная налоговая политика и внимательное отношение к работникам бюджетной сферы позволят сократить ставший колоссальным разрыв в доходах между представителями разных социальных групп. Укреплению идеи справедливости должна содействовать активная борьба с коррупцией. Но даже в противном случае российское общество вряд ли ждет окончательный распад по национальному или сословному признаку. Культура и система образования выступают в качестве фактора, цементирующего социум. Для большинства обычных россиян идеи ценности человеческой жизни, справедливости и равенства являются неотчуждаемыми. Еще находятся люди, подающие бедным и стыдящие скинхэдов. Живы традиции российского меценатства - даже если эта благотворительность и не вполне бескорыстна, как, например, учрежденная Б. Березовским премия “Триумф” или выдаваемые ученым гранты. Учителя российских школ и преподаватели вузов несут важную культурную миссию. Для окончательного изживания идеи гуманизма в российском обществе должно смениться не одно поколение. Подобный сценарий, на мой взгляд, неосуществим в России.

Список литературы

1. Балашов Л. Е. Гуманистический манифест. - М., 2000. - 15 с.

2. Движение свободомыслящих в капиталистических странах на современном этапе: Реф. обзор. - М.: ИНИОН АН СССР, 1983. - 175 с.

3. Движение свободомыслящих: Теория и практика: Реф. сб. - М.: ИНИОН АН СССР, 1992. - 175 с.

4. Девина И. В. Гуманизм и свободомыслие: Науч.-аналит. обзор. - М.: ИНИОН РАН, 1996. - 55 с.

5. Здравый смысл: Журн. скептиков, оптимистов и гуманистов. - М., 1995 - 160 с.

Размещено на Allbest.ru