Экзистенциализм о человеке

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки Российской Федерации

(Минобрнауки России)

Федеральное Государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Государственный университет управления»

Институт экономики и финансов

Кафедра Философии

Реферат

по дисциплине

«Культурология»

на тему: «Экзистенциализм о человеке»

Симонян Эрнест

Москва 2016

Содержание

Введение

1. М. Хайдеггер

2. А. Камю

3. К. Ясперс

4. Ж. П. Сартр

Список используемой литературы

Введение

Человек - это всегда конкретная личность, по своей сущности это совокупность общественных отношений.

Мы не найдем ответа на вопрос о причинах возникновения идеи о бессмысленности бытия, об абсурдности и трагичности человеческого существования без анализа социальных условий на том или ином этапе исторического развития.

Экзистенциализм, или философия существования -- один из самых популярных и влиятельных течений современной общественной мысли. Экзистенциализм формировался в первой половине XX века и во многом отражает тот период. Этим собственно и объясняется трагическая интонация и общая пессимистическая окраска большинства положений философии экзистенциализма.

На формирование современной философии существования огромное влияние оказали предшествующие теории и труды С. Кьеркегора, Ф. М. Достоевского, Ф. Ницше, М.Унамуно, а также феноменология Э. Гуссерля и философская антропология М Шелера.

Идеи экзистенциализма, защищали и развивали многие выдающиеся философы. В Германии -- это Мартин Хайдеггер (1889--1976 гг.), Карл Ясперс (1883--1969 гг) Во Франции -- Жан Поль Сартр (1905--1980), Альбер Камю 1913--1960), В России -- Лев Шестов, (1866--1938).Николай Бердяев (1874--1948).

Обычно различают религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель, А. Бердяев и др.), и атеистический (М.Хайдеггер, Ж.П. Сартр, А. Камю и др.) экзистенциализм. Такое деление весьма условно, ибо для многих представителей нерелигиозного экзистенциализма утверждение, что Бог умер, связано с признанием невозможности и абсурдности жизни людей без Бога.

Центральные вопросы экзистенциализма -- существование человека, смысл его жизни и судьбы в мире --необычайно созвучны любому, задумывающемуся над своим бытием, человеку. Вот почему экзистенциализм столь популярен и поныне.

1. М. Хайдеггер

Философия Мартина Хайдеггера возникает в период кризиса капиталистической системы. В поисках твердой опоры в колеблющемся общественном мире, потрясенном в своих основах, немецкая крупная буржуазия бросилась в объятия мистико-идеалистических течений. По ту сторону реального буржуазного мира, все яснее обнаруживающего свою непрочность и преходящей характер, воздвигался идеальный, неизменный мир, царство вечного бытия.

Мистический идеализм должен был явиться противоядием диалектическому и историческому материализму, указавшему на преходящий характер классового господства буржуазии.

Хайдеггер, как и его французский ученик Сартр, заходит довольно далеко в исключении религиозно-метафизического из философии. Хайдеггер, как и Ясперс, находится под влиянием кантиантства.

Но Ясперс ставит в центр философии человеческое существование в том специфическом смысле, которые был придан этому понятию Кьеркегором. экзистенциализм хайдеггер философский

Совпадение здесь доходит до деталей. Так, и тот и другой усматривают в человеке существо, которое живет в определенных пограничных ситуациях, в страхе и ожидании смерти и так далее. Оба философа подчеркивают веру в способность индивида к свободному, ничем не обусловленному решению.

Он был представителем современной буржуазии, который стремился подкрепить свою философию духовно-исторически, сконструировать линию развития от идеалистических течений античности до современного экзистенциализма.

Хайдеггер ставит в своей философии вопрос о бытии - что такое бытие. Постановка вопроса бытия и о смысле бытия, по его мнению, утрачено традиционной философией.

Традиционная западная философия думает о сущем, говорит о бытии, согласно Хайдеггеру, как о данности, однако не ставит вопроса о сущности и смысле бытия. Поэтому Хайдеггер видит свою задачу в том, чтобы способствовать выяснению вопроса о бытии.

«Чтобы проблему бытия истолковать со всей возможной прозрачностью, необходимо сначала прояснить способ проникновения в бытие, понимания и концептуального владения его смыслом, а также прояснить возможность определенного сущего в качестве образца и указать подлинный путь доступа к нему».

Итак, философская проблема бытия, по Хайдеггеру, постичь проблему бытия означает сделать прозрачным определенное сущее и нас, ищущих смысл бытия - проблема бытия человека. Этому и посвящена экзистенциальная аналитика.

Человек, следовательно, - сущее, вопрошающее о смысле своего бытия. Поэтому корректная постановка проблемы требует предварительного выяснения, каково это вопрошающее сущее. «Это сущее -- мы сами, имеющие средь многих иных бытийных возможностей ту, которая понуждает нас искать нечто, обозначаемое как Dasein, здесь-бытие» («наличное бытие»). Человек, взятый с точки зрения способа бытия, всегда находится внутри ситуации, заброшен в нее и активно соотносится с ней. Но Dasein, человек, - не только сущее, вопрошающее о смысле бытия, но также такое сущее, которое не позволяет свести себя к бытию, отождествляемому западной философией с объективностью, то есть по выражению Хайдеггера, с «просто-присутствием».

Способ Dasein -- экзистенция, в ней и природа, и сущность человека. Ее характер не имеет ничего общего с простым присутствием, главное свойство Dasein -- бытие-в-возможности, то, что может быть. Сущность бытия -- не пустая логическая возможность и не эмпирическая случайность.

Для человека бытийно важна возможность актуализации, возможность выбирать себя, потеряться или найти себя. В этом смысле Dasein -- сущее, к которому идут экзистенция в процессе решения «быть или не быть», обрести или пропасть, и выбор основные формы бытия, ставящий индивида перед самим собой.

2. Альбер Камю

Родился в 1913 году в небольшом городке Мондови во французском Алжире. Материальную нужду, как вспоминал Камю, значительно легче переносить там, где ее восполняет красота природы, полнота телесной жизни. Средиземноморской природе посвящены самые прекрасные страницы прозы Камю. Театр также занимает в жизни Камю огромное место - он был талантливым актером, постановщиком, драматургом.

Подобно всем философам-экзистенциалистам, Камю полагает, что важнейшие истины относительно самого себя и мира чело-иск открывает не путем научного познания или философских спекуляций, но посредством чувства, как бы высвечивающего его существование, «бытие-в-мире». Настроения и чувства не субъективны, они приходят и уходят не по нашей воле, раскрывают фундаментальные черты нашего существования. У Камю таким чувством, характеризующим бытие человека, оказывается чувство абсурдности - оно неожиданно рождается из скуки, перечеркивает значимость всех остальных переживаний.

Сам по себе мир не абсурден, он просто неразумен, так как является внечеловеческой реальностью, не имеющей ничего общего с нашими желаниями и нашим разумом.

Камю исследует в «Мифе о Сизифе» два неправомерных вывода из констатации абсурда. Первый из них - самоубийство, второй - «философское самоубийство». Если для абсурда необходимы человек и мир, то исчезновение одного из этих двух полюсов означает и прекращение абсурда. Абсурд есть первая очевидность для ясно мыслящего ума. Самоубийство представляет собой затмение ясности, примирение с абсурдом, его ликвидацию. Такое же бегство от абсурда представляет собой «философское самоубийство» - «скачок» через «стены абсурда».

«Бунтующий человек» Камю - это история идеи бунта - метафизического и политического - против несправедливости человеческого удела.

Камю считал, что исходный пункт его философии остался прежним - это абсурд, ставящий под сомнение все ценности.

Предметом рассмотрения Камю является трагедия философии, превращающейся в «пророчество», в идеологию, оправдывающую государственный террор. Божеством «немецкой идеологии» сделалась история, священнослужителями новой религии стали пропагандисты и следователи. «Пророчество» обладает собственной логикой развития, которая может не иметь ничего общего с благими намерениями философа-бунтаря.

«И это не бессмысленная борьба. Ибо существует абсурд человеческой жизни, но существует также глубоко укоренившийся в человеке протест против уничижающего подчинения. Дух бунта рождается в тот момент, когда человек обнаруживает, что щель между ни самим и судьбой не заполнена никакой благодатью высшей цели, через нее не перекинуто никакого моста, ведущего в божий или человеческий рай. Но, отвергая ложь трансцендентности, в отличие от Кафки, который заявляет также о беспомощности перед категорией абсурда. Камю говорит, что человек и только человек по всей природе обладает способностью к бунту».

Но чтобы понять характер этой своеобразной умственной перестановки, необходимо выяснить философские мотивы, которые Камю развил и преобразовал. Это ведет нас к мотивам, которыми Камю увлекался в творчестве Шопегауэра, Ницше и Хайдеггера, к мотивам благодаря которым он встречал свою проблематику в произведениях Конрада.

«Неужели это всего лишь трусливый и эгоистичный отказ смириться с собственной смертью?.. Бунтующий требует не жизни, а смысла жизни. Он отвергает логичность смерти. Если ничто не продолжается, если нет никаких оправданий, то смерть лишена смысла. И бороться со смертью -- значит требовать смысла жизни, бороться за закон и единство». Все творчество Камю -- поиск этого смысла, без которого жизнь превращается в нескоординированный поток преходящих ощущений и желаний.

Камю не только разоблачает ужасающую действительность существования, зараженного чувством абсурда. Он пытается найти положительное решение. Старается дать ответ на вопросы: «Зачем жить?» и «Как жить?»

Его интересовало не только открытие абсурда, но и его последствия. Камю понимает, что человек обречен, несмотря на это, хочет бороться.

3. Карл Ясперс

Он был выходцем из крупнобуржуазной банкирской семьи. Тяжелобольной юноша не интересовался другим людьми, не говоря уже о политике. Ясперс, даже будучи женатым, продолжал жить в уединении, которое он позже в своей философии назовет «коммуникацией». И только в возрасте 31 года, в 1914 году, в нем пробуждается интерес к политике. В 1931-м Ясперс говорит об исключительности европейского, западного типа человека. Этот оттенок присущ всему его политическому философствованию. Свобода, демократия, философия в собственном смысле слова имеют европейское происхождение. Они родились и сформировались исключительно в западных странах.

Бытие, действительное непостижимо; оно дается нам в виде шифра, который можно лишь толковать. Ясперс также отвергает целостность мира, как и Хайдеггер. Влияние религии сказывается значительно сильнее на Ясперсе, чем на Хайдеггер. Человеческое существование для Ясперса в религиозном смысле - трансцендентно. То есть человек выше действительности. Он относится к божественному абсолюту, находящемуся в потустороннем мире.

Ясперс пытался сблизить мистику с кажущейся близостью к жизни, поставив человеческую экзистенцию во главу своей философии. Порою он подчеркивает первенство духа, даже разума, и одновременно толкует последний совершенно иррационалистически. Он выдавал себя за сторонника диалектики. Критиковал и идеализм, и материализм, претендуя на философию, которая якобы преодолевает оба направления. Это мистический идеализм, который объединяет субъективизм с пессимизмом и антигуманизмом, и сделал его одним из наиболее модных философов немецкой буржуазии.

Для философии Ясперса характерна резкая критика определенного вида мировоззрения, о котором он пишет так: "Это мировоззрение, которое отождествляет бытие с тем, что доступно естественнонаучному познанию. С его точки зрения, действительно только то, что можно воспринять в пространстве и времени... Все, что существует, существует в качестве объекта. Объектное бытие и бытие тождественны. Сам субъект есть объект среди объектов..."

Такое мировоззрение Ясперс называет "Позитивизмом".

Но по Ясперсу, мир вообще нельзя мыслить как предмет, как объект познания или место приложения практического действия. Человека же нельзя рассматривать объективно, как это делала предшествующая философия. Но как можно понять человека?

Человека, по Ясперсу, надо понять как Экзистенцию. Это центральное понятие экзистенциализма.

Экзистенция - это в отличие от эмпирического бытия человека, "сознания вообще" и "духа" есть такой "уровень" человеческого бытия, который уже не может стать предметом рассмотрения науки. "Экзистенция,- пишет Ясперс, - есть то, что никогда не становится объектом, есть источник моего мышления действия, о котором я говорю в таком ходе мысли, где ничего не познается".

С точки зрения Ясперса, экзистенция неразрывно связана с «трансценденцией», с богом. "Экзистенция, - пишет Ясперс, - нуждается в другом, а именно в трансценденции, благодаря которой она, не создающая сомою себя, впервые выступает как независимый источник в мире; без трансценденции экзистенция становится бесплодным и лишенным любви демоническим упрямством".

Важным понятием философии Ясперса является свобода.

Ясперс пишет о свободе так:

"Нет свободы вне бытия самости. В предметном мире нет ни места, ни отверстия, где бы она могла поместиться".

"Или человек как предмет исследования - или человек как свобода".

"Свобода не может быть познана, она никоим образом не может мыслиться объективно".

По Ясперсу, экзистенция - это и есть свобода. В результате своих размышлений Ясперс формулирует вывод: познание - дело науки, свобода - дело философии.

Человеческое бытие у Ясперса, так же как и у Хайдеггера, есть всегда "бытие с другими". Ясперс пишет об этом так: "Мы представляем себе этот изначальный феномен нашего человеческого бытия следующим образом: мы суть то, что мы суть, только благодаря общности взаимного сознательного понимания. Не может существовать человек, который был бы человеком сам по себе, просто как отдельный индивид".

4. Жан Поль Сартр

Сартр заявлял, что презумпция человеческой сущности, вместе с ним рожденной и равной родовой сущности, невозможна, противоречила бы основной аксиоме экзистенциализма: каждый индивид конкретен, своеобразен, ни внешних, ни внутренних, ни имманетных, ни транцендентных общих факторов как общих детерминантов «первоначального» проекта не существует. Отрицая ее на словах, Сартр на деле пытается определить антропологическую сущность, «тотализированную» на основе общих мелкобуржуазных качеств. Формулируя понятие так называемой человеческой сущности, Сартр обращается к психоанализу, экзистенциализируя его, и детально его разбирает. Сартр хочет оградить «абсолютную конкретность» от угрожающих ей общих и абстрактных бессознательных (первобытных) «структур» Фрейда (половое влечение, стремление к власти), от вмешательства бога религии как универсального всеобщего законодателя, от низведения бога абсолютной конкретности до общего существа. Таким образом, Сартр сохраняет «абсолютную конкретность» существования.

Задача экзистенциалистического психоанализа не в том, чтобы доводить до сведения субъекта путем разъяснения символов какие-то предельные мотивации, делая это действенно, а в том, чтобы искать «выбор бытия», потому что только здесь можно найти основные связи, «выбор», через который индивид может стать индивидом.

Сущность запутанных умозаключений Сартра - это утверждение, что человек посредством выбора проекта «свободно» делает себя тем, что он есть (сам себя наполняет существенным). Для его философии, как и экзистенциализма вообще, характерен отказ от традиционного, рационалистического понимания соотношения сущности и существования. Основная идея экзистенциализма - существование предшествует сущности - выражена Сартром, в частности, следующим образом: "Сознание есть бытие, существование которого полагает сущность". Для-себя-бытие Сартра динамично. При этом всякая действенность, активность, инициатива, всякое творческое, созидательное начало вообще понимается Сартром как отрицание, негативность. Для Сартра, как и для экзистенциализма вообще, в высшей степени характерна эмоционально-волюнтаристическая трактовка отрицательности. Категориальный анализ отрицания строится у Сартра на так называемых "отрицательных", к числу которых принадлежат: отсутствие, неприязнь, отвращение, сожаление, рассеянность, тревога, беспокойство и т.д. То есть этот анализ строится на эмоционально-антропологических аспектах субъективности, восходящих к хайдеггеровским "экзистенциалам".

«Свобода» - ядро всей "антропологии" Сартра, по отношению к которой его онтология не более как строительные леса. Приверженцы сартровского экзистенциализма называют его "философией свободы". В концепции свободы Сартра - ключ ко всему его мировоззрению, как в его теоретических построениях, так и в практических выводах. Свобода, по Сартру, отнюдь не основывается на познании объективной необходимости. Свобода ставит человека вне закономерности и причинной зависимости. Свобода не терпит ни причины, ни основания. Свобода не определяется возможностью человека действовать в соответствии с тем, каков он есть, ибо сама его свобода есть выбор своего бытия, человек таков, каким он себя свободно выбирает. Свобода, по Сартру, предполагает независимость по отношению к прошлому, отрицание его, разрыв с ним. "Свобода, - пишет Сартр, - это человеческое существо, выводящее свое прошлое из игры..." Свобода, как ее понимает Сартр, есть разрыв каузальной зависимости, причинной обусловленности, она, по выражению Сартра, образует "дыру в бытии".

Список используемой литературы

1. Камю А. Бунтующий человек.Философия. Политика. Искусство .- М.: Политиздат, 1990. -415с.

2. Фаркаш Л. Экзистенциализм, структурализм и фальсификация марксизма. - М.: Прогресс, 1977.

3. Габитова Р.М. Человек и общество в немецком экзистценциализме.- М.: Наука, 1972.

4. Шварц Т. От Шопенгауэра к Хейдеггеру. - М.: Прогресс, 1964.

5. Коссак Е. Экзистенциализм в философии и литературе. - М.: Издательство политической литературы, 1980.

Размещено на Allbest.ru