Западная философия XX века

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

1. Философия позитивизма общая характеристика

2. Философия прагматизма

3. Феноменология Э. Гуссерля

Заключение

Список литературы

Введение

Рассмотрим современную западную философию, которая отличается от «классического» этапа своего развития рядом особенностей.

Необходимость изучения данной темы обусловлена рядом моментов:

Слабое знание нами западной философии, т.к. длительное время Западная философия XX века рассматривалась только в негативном свете.

Большое разнообразие школ, направлений и концепций в Западной философии, отсутствие их строгой научной классификации создает трудность для её понимания и усвоения.

Современная западная философия оказывает значительное влияние на нашу сложную, динамичную эпоху.

Многие философские направления имеют практическую значимость, поэтому овладение ими поможет Нам ориентироваться в сегодняшней жизни.

1. Философия позитивизма: общая характеристика

Для философии как и других наук свойственно внутренняя дифференциация знания. Философия науки как особый раздел философского знания оформилась лишь во второй половине 20 века. Предметом философии науки стало изучение общих закономерностей и тенденций развивающегося научного познания как особого рода деятельности по производству научного знания в исторически изменяющемся социокультурном пространстве. Но вычленение науки в качестве особого предмета исследования философии и ее центральной проблемы принадлежит позитивизму 19 века и, в частности О. Конту (1798-1857).

История позитивизма как философской доктрины охватывает период от 30-40-х годов 19 века вплоть до конца 20 столетия. В ней выделяют ряд периодов:

Первый период - О. Конт, Э. Литтре, Э. Ренан (Франция), Д.С. Милль, Г. Спенсер, Дж. Льюис (Англия), Г. Вырубов, В. Лесевич, Н. Михайловский (Россия), Д. Феррари, Р. Ардиго (Италия) и др. представители так называемого первого позитивизма - 40-80 годы 19 столетия.

Второй период - махизм, или эмпириокритицизм, эмпириомонизм и пр. представлен Э. Махом, Р. Авенариусом (Австрия), А. Пуанкаре (Франция), А. Богдановым (Россия) и др. - конец 19 века - начало 20 века.

Третий период - неопозивизм возник в рамках так называемого Венского кружка в 1922 году и завершился к концу 50-х годов 20 века. Он развивался в трудах М. Шлика, Л. Витгенштейна (Австрия), Б. Рассела (Англия), Р. Карнапа (Германия - США) и др. Неопозитивизм прошел в своем развитии три исторические формы: логический позитивизм, семантический позитивизм и лингвистический позитивизм. Первые две формы позитивизма нередко называют аналитической философией.

Четвертый период - постпозитивизм, формируется в 60-е годы и существует вплоть до настоящего времени. Его представители - К. Поппер, И. Лакатос (Англия) Т. Кун, П. Фейерабенд (США) и др.

Несмотря на своеобразие каждого из этапов, их объединяют следующие общие положения:

1) познание должно быть освобождено от всякой философской (мировоззренческой и ценностной) интерпретаций;

2) вся прежняя философия, называемая «метафизикой», т.е. носящей доктринерско-догматический характер, должна быть упразднена и заменена либо непосредственно специальными науками, либо обобщенным обзором системы знаний, либо изучением языка науки и т.п. Другими словами, науки не нуждаются в философии старого образца, каждая наука - сама себе философия. Но если и сохранять философия, то в сугубо прикладном к науке звании как вспомогательного систематизатора научного знания, исследователя языка науки;

3) новая философия должна уйти от проблем противопоставления материализма - идеализма, должна занять нейтральное положение или подняться над решением основного вопроса философии. Она должна принять некий наукообразный вид;

4) теоретическое и в особенности философско-теоретическое мышление спекулятивно и произвольно;

5) идеалом научного знания выступает описание явлений, переживаемых, осознаваемых человеческой психикой, т.е. в рамках позиции феноменализма;

6) общей позицией для всего позитивизма является агностицизм, т.е. отказ науке вправе постигать сущность вещей.

По сути, сущность позитивизма как субъективного идеализма была достаточно хорошо завуалирована. Именно поэтому многие естествоиспытатели 19 века, например, И.М. Сеченов, К. Геккель и др. считали позитивизм новейшей формой материализма, либо просто не различали их. Позитивизм оказал сильное влияние на умы ученых 19 века и был воспринят ими как методологическая установка. Ценным для ученых был призыв позитивистов опираться на факты. И хотя факты сами позитивисты понимали в рамках позиции феноменализма как явления сознания, неискушенные в философии ученые видели в фактах реальные события реального мира. Поэтому призыв позитивистов не отрываться от фактов был положительно воспринят ими и расценен как ориентация на преодоление в науке умозрительных доктринерских построений.

На самом деле позитивизм разрушал науку. Он истолковывал научные законы в естествознании и социологии как всего лишь фиксацию сосуществования явлений и самое большее - функциональных зависимостей между ними. Наука для позитивистов - удобное и «экономное» средство обозрения многообразия ощущений субъекта и рычаг узкоутилитарной ориентации в будущих ощущениях.

О. Конт выдвинул тезис о том, что наука и ее законы носят только описательный, а не причинно-следственный характер. Этому тезису позитивизм оставался верен в течении всей своей истории, тем самым подрывая авторитет научного знания и отказывая ему в возможности познания сущностных, глубинных сторон действительности. Свойственная многим позитивистам критика спекулятивного мышления и популяризация естественнонаучных знаний затушевывала их враждебность к материализму и настойчивое желание отсечь естествознание от вытекающих из него самого атеистических выводов. «Позитивизм, - писал О. Конт, - глубоко противоположен материализму не только по своему философскому характеру, но и по своему политическому назначению».

В странах Западной Европы и в США позитивизм выступал в роли противника революционной и в особенности социалистической идеологии. Он враждебно относился и к атеизму, но в то же время примирительно по отношению к религии, хотя исторически известно, что религия всегда притесняла науку и боролась с ней. Контом даже была предложена вместо христианства новая религия с культом человечества. Другой представитель раннего позитивизма английский философ Г. Спенсер считал, что религия дает ответы на необъяснимые наукой загадки бытия. Таким образом, согласно Спенсеру религия не только не противостоит науке, но даже ее дополняет.

Конечно, среди позитивистов можно назвать и сторонников атеизма, например, Дж.С. Милль, представитель раннего английского позитивизма, эмпириокритик Э. Мах, австрийский физик и философ, Б. Рассел, английский неопозитивист. Их позиции носят антиклерикальный и антитеологический характер. Но они оставляют для Бога «логически возможное» место где-то за пределами чувственного опыта или же в пределах эмоционального опыта отдельных личностей.

2. Философия прагматизма

Прагматизм -- философское учение, рассматривающее действие, целесообразную деятельность в качестве центрального, определяющего свойства человеческой сущности. Прагматизм возник в последние десятилетия прошлого века в США и хотя и имевший последователей в других странах (Англия, Италия и даже Китай), он был особенно влиятелен в США в начале XX столетия, прагматизм считается типичным выражением американского духа, наиболее значительным вкладом США в западную философию.

Ее основными представителями (Уильям Джеймс, WilliamJames, 1842--1910, Чарлз Сандерс Пирс, CharlesSandersPeirce1839--1914, Джон Дьюи, JohnDewey, 1859--1952).

Ценность мышления обусловливается его действенностью, эффективностью как средства для решения жизненных задач. Мышление -- средство приспособления организма к окружающей среде с целью успешного действия. Содержание знания определяется его практическими последствиями. Пирс трансформировал дискуссии о знании в проблематику веры -- готовности к действованию. Акцент процесса миропостижения таким образом перемещался от модели "незнание -- знание" к схеме "сомнение -- коллективная либо социальная вера".

Понятие истины занимает в прагматизме центральное место. Прагматизм заявляет, что мнения являются истинными, если они оказываются полезными и функциональными.

Мнение Рассела о прагматической концепции истины, заключается в следующем. Часто трудно знать, является ли одно утверждение более полезным, чем другое утверждение о том же состоянии дел.

Человек всегда стремится к вере как к более положительному состоянию духа, выводящему к действию. Переход от сомнения к вере и есть «исследование». Вывод -- мы заинтересованы в приятном состоянии веры, следовательно, и наше познание заинтересованно в вере, а следовательно, и в истинности, ибо истина -- то, во что я верю. Таким образом, эмоции, желания, страсти человека не устранены из науки. Она не содержит объективных истин, поскольку истина всегда связана с верой. Наука -- это коллективная вера в истины своей эпохи. Наука как бы «принуждает» нас верить в свои догмы-истины. В чем же тогда ее ценность для человечества? Наука полезна человеку, она обеспечивает достижение практических целей. Истины науки проверяются и подтверждаются практикой. Если истины способны обеспечить, расширить интересы человека, то они полезны.

Наука -- это инструмент для осуществления интересов людей, поставленных ими целей. Человек, будучи существом деятельным, творит и реальность, и то, что называют истиной. Поэтому наука не имеет каких-то «своих», «особых ценностей». Ценности науки должны улучшить реальную жизнь и внести смысл в социальный опыт. Стремление прагматической философии поставить в центр познания, в центр науки не природу, а человека, его личность, эмоциональную сферу, определило гуманистическую направленность этого учения.

Разум человека -- это инструмент, отбирающий идеи для использования последних в жизни на благо человеку и человечеству. Знание человека признано волей, которая руководит знанием, ставит цели, организует опыт, выбирает средства для достижения целей.

Одним из важнейших понятий прагматизма является понятие «опыт», выражающий единственную реальность, с которой имеет дело чело век. Основой опыта являются ощущения, а также любые эмоциональные состояния, волевые импульсы и т.п. Вещи, как нечто определенное, в опыте не даны. Они выделяются субъектом усилием его воли из потока ощущений. Отсюда следует, что реальность «делается» посредством воли или действия человека. Тем самым, объективная сторона опыта игнорируется: он сводится к духовной деятельности.

При определении истины прагматики делают акцент на аксиологию, ценностные характеристики, Истиной объявляется все то, что приносит выгоду, служит действию, дает выход из конкретной ситуации.

Утилитарный подход распространяется и на науку, понятии и категории которой отождествляются с инструментами действия, используемыми в зависимости от ситуации.

Прагматизм отличает повышенный интерес к изучению поведения человека, которое считается детерминированным верой (готовностью действовать определенным образом), привычкой (устойчивой верой) и убеждением (способами действия). Эти качества вырабатываются в процессе воспитания, цель которого сугубо индивидуальна. Она вытекает из опыта личности и сводится к выявлению ее внутреннего «Я» а также научению не бояться душевных импульсов, а поступать в соответствии с ними.

Таким образом, прагматизм связывает роль философии с общим методом решения эмпирически фиксируемых проблем, которые возникают у конкретных людей в различных жизненных ситуациях.

западный позитивизм прагматизм феноменология

3. Феноменология Э. Гуссерля

Возникновение феноменологии как философского течения связано с творчеством Эдмунда Гуссерля (1859-1938). После защиты диссертации по математике, он начал свою научную деятельность в качестве ассистента выдающегося математика конца XIX в. К.Т.В. Вейерштрасса. Однако постепенно происходит изменение его научных интересов в пользу философии.

Философские взгляды Э. Гуссерляформировались под влиянием крупнейших философов XIX в. Особую роль в формировании его взглядов сыграли идеи Бернарда Больцано (1781-1848) и Франца Брентано (1838-1917). Первый критиковал психологизм и полагал, что истины могут существовать независимо от того, выражены они или нет. Этот взгляд, будучи воспринятым Гуссерлем, содействовал его стремлению очистить познавательный процесс от наслоений психологизма.

От Брентано Гуссерль воспринял идею интенциональности. По Брентано, интенциональность «есть то, что позволяет типизировать психологические феномены». Интенциональность в феноменологии понимается как направленность сознания на предмет, свойство переживать.

Свои идеи Э. Гуссерль изложил в следующих работах: «Логические исследования» (1901), «Философия как строгая наука» (1911), «Идеи чистой феноменологии и феноменологической философии» (1913), «Трансцендентальная логика и формальная логика» (1921), «Картезианские размышления» (1931). В 1954 г. была опубликована рукописная работа «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология», написанная за два года до смерти, и другие работы.

Особенность философии Э. Гуссерля состояла в выработке нового метода. Суть этого метода отразилась в лозунге «Назад к вещам!» Разобраться в том, что такое вещи, по Гуссерлю, можно лишь через описание «феноменов», т.е. явлений, «которые предстают сознанию после осуществления «эпохе», т.е. после заключения в скобки наших философских воззрений и убеждений, связанных с нашей естественной установкой, которая навязывает нам веру в существование мира вещей».

Феноменологический метод, по мнению Э. Гуссерля, помогает постичь сущность вещей, а не факты. Так, «феноменолога не интересует та или иная моральная норма, его интересует, почему она -- норма. Изучить обряды и гимны той или иной религии, несомненно, важно, но важнее понять, что такое религиозность вообще, что делает разные обряды и несхожие песнопения религиозными». Феноменологический анализ вникает в состояние, скажем, стыда, святости, справедливости с точки зрения их сущности.

Философская эволюция Гуссерля, несмотря на страстную его преданность одной идее (а может быть, именно благодаря этому), претерпела целый ряд метаморфоз.

Однако неизменным оставалась приверженность к следующему:

1. Идеал строгой науки.

2. Освобождение философии от случайных предпосылок.

3. Радикальная автономия и ответственность философствующего.

4. «Чудо» субъективности.

Гуссерль апеллирует к философии, способной, по его мысли, восстановить утраченную связь с глубочайшими человеческими заботами. Он не удовлетворяется строгостью логических и дедуктивных наук и усматривает главную причину кризиса науки, а также европейского человечества в неумении и нежелании логики и математики поворачиваться к проблемам ценности и смысла.

Радикальная строгость, которая при этом подразумевается, есть попытка дойти до «корней», или «начал», всего знания, избегая всего сомнительного и принимаемого на веру. Решившемуся на такое предстояло глубокое понимание своей ответственности. Эту ответственность невозможно перепоручить кому бы то ни было. Тем самым она потребовала полной научной и моральной автономии исследователя.

Как писал Гуссерль, «истинный философ не может не быть свободным: сущностная природа философии состоит в её крайне радикальной автономии». Отсюда и внимание к субъективности, к неустранимому и фундаментальному миру сознания, понимающего собственное бытие и бытие других.

Жизнь и научная деятельность Гуссерля полностью соответствовали самым строгим требованиям автономии личности, критицизма мысли и ответственности перед эпохой. Эти сильные качества импонировали многим ученикам, в плодотворном сотрудничестве которых и сложилось феноменологическое движение. Все ученики сохраняли неизменное уважение к тому, кому они были обязаны началом своего мышления, хотя никто из них долго за Гуссерлем не следовал.

Основы философии Эдмунда Гуссерля

1. Философия Гуссерля сосредоточена на гносеологической проблематике.

2. Основой познания для Гуссерля является очевидность (непосредственное созерцание); критерий очевидности в познании Гуссерль называет «принципом всех принципов».

Иными словами, гносеологическое исследование должно быть беспредпосылочным, то есть должно основываться только на очевидно усматриваемом, отказываясь от всяких предварительных теорий.

2.1 Привилегированное место в составе сознания отводится чувственным созерцаниям (восприятиям, представлениям и т.д.) как основополагающему элементу, лежащему в основе всех остальных переживаний сознания (ценностных, волевых и пр.). При этом «основополагающим», «праисконным» опытом является восприятие; другие чувственные созерцания -- его модификации.

2.2 Очевидностью является не только созерцание реально существующих вещей в чувственном опыте, но и созерцание сущностей (идеация). Таким образом, постулируется бытие и возможность непосредственного созерцания (идеации) идеальных объектов -- сущностей, значений.

3. Философия трактуется как феноменология -- строгая наука, относящаяся к «всеобъемлющему единству сущего», которая должна стать обоснованием всякого научного знания. Феноменология -- дескриптивная наука, которая (на основе принципа очевидности и феноменологических редукций) исследует и приводит в систему априорное в сознании, задавая тем самым основные понятия наукам.

4. Инструментом феноменологии являются феноменологические редукции. Феноменолого-психологическая и эйдетическая редукции позволяют осуществить «выключение» реального мира, данного в естественной установке, и перейти к сосредоточению на самих переживаниях сознания; затем трансцендентальная редукция осуществляет переход от сознания эмпирического субъекта к чистому сознанию (то есть очищенному от всякой, в том числе психической, реальности переживаний).

4.1 Отказ от естественной установки обнаруживает, что фундаментальным свойством сознания является интенциональность, то есть свойство его содержаний быть «сознанием о», сознанием чего-то -- а именно интенционального предмета (который может быть не только реальным -- вещью в пространстве и времени, но и идеальным -- сущностью, значением).

Таким образом, выступает основополагающее различение реального и интенционального содержания сознания (в установке трансцендентальной редукции -- ноэзиса и ноэмы). Ноэзис -- само переживание сознания, взятое независимо от всякого стоящего за ним бытия; ноэма -- смысл переживания, указывающий на это трансцендентное бытие (предмет, реальный или идеальный). Говорить же о бытии (о трансцендентном) помимо его явленности в сознании (ноэме) абсурдно.

4.2 Отталкиваясь от интенциональной природы сознания, более детальные исследования в установке феноменологической редукции раскрывают структуру ноэмы, а также обнаруживают чистое «Я». В составе ноэмы выделяются:

1) материя (ядро, предметный смысл);

2) качество (характеристика);

3) подразумеваемый (интендированный) предмет. Общая структура чистого сознания принимает вид: Чистое «Я» / Ноэзис / Ноэма.

5. Посредством аналогизирующего восприятия для меня появляется Другой (то есть отличный от меня субъект). Первоначально мне дано лишь одно «живое тело» (психофизическое единство, тело в сочетании с субъективностью) -- моё собственное.

Обнаруживая другое тело, подобное моему, я -- по аналогии с собой -- приписываю ему и свойство быть психофизическим «живым телом», то есть субъектом. Вслед за этим и «мой мир» становится общим для меня и Другого объективным (интерсубъективным) миром.

Принцип очевидности (беспредпосылочности)

В основание познания Гуссерль, вслед за Декартом, кладёт очевидность. Критерий очевидности в познании Гуссерль называет «принципом всех принципов».

Очевидность -- это «схватывание самого сущего или так-сущего в модусе „оно само“ при полной достоверности его бытия, исключающей, таким образом, всякое сомнение».

Очевидным является всякое непосредственное созерцание, то есть не только, например, восприятие вещей в чувственном опыте, но и созерцание сущностей («непосредственное „видение“ -- не просто чувственное, постигающее опытным путем смотрение, но видение вообще как сознание, дающее из первоисточника (каким бы такое созерцание ни было)».

Очевидность -- основа познания, «последний авторитет в вопросах познания», первый методический принцип, критерий действительности чего-либо. «Никакая мыслимая теория не может заставить нас усомниться в принципе всех принципов: любое дающее из самого первоисточника созерцание есть правовой источник познания…».

Следует «строго воздерживаться от любых теорий; то есть предварительных мнений какого бы то ни было вида» и исходить только из того, что с очевидностью дано в опыте.

«Теоретико-познавательное исследование… должно… удовлетворять принципу беспредпосылочности. Если это размышление о смысле познания должно иметь в качестве результата не простое мнение, но… основанное на очевидности знание, тогда это размышление, как чистая сущностная интуиция, должно осуществляться на основе мышления и познания как переживаний, данных в качестве определенных примеров».

Виды очевидности

Гуссерль выделяет следующие виды подтверждения действительного бытия вещи (то есть очевидности):

1.) Непосредственная/опосредованная очевидность: при первой предмет присутствует вживе (в первозданном видении -- восприятии), при второй он имеется в виду (это воспоминание и пр. способы данности, основанные на первозданном видении);

2.) Ассерторическая/аподиктическая очевидность: при первой имеет место видение индивидуального, при второй -- сущности (ассерторически очевидное может оказаться видимостью, быть впоследствии опровергнуто; аподиктическая очевидность исключает всякие сомнения);

3.) Адекватная/неадекватная очевидность: первая -- та, которую «в принципе невозможно ни „подкрепить“, ни „лишить силы“ и какая, следовательно, обходится без градаций веса»; вторая -- «способная к возрастанию и убыванию».

Вещь в восприятии принципиально может быть дана лишь неадекватно -- односторонне, неполно, несовершенно, лишь как момент бесконечного континуума восприятия, -- мы не можем увидеть предмет сразу со всех сторон, во всей полноте его существования. Полная, адекватная данность имеется лишь как кантовская `идея', в бесконечной перспективе.

Аналогично, никакое количество созерцаний-примеров не позволит схватить сущность адекватно, во всей ее полноте, возможно лишь безграничное приближение, схватывание её как кантовской `идеи'.

Понятие "ноэма" и учение о феноменологической редукции

В своей первой работе "Философия арифметики" Гуссерль исследует процесс образования понятия "число" (то, как образуется понятие "число"). В "Логических исследованиях" Гуссерль, напротив, анализирует содержание понятия "число" и утверждает, что предметом научного интереса ученого является не вещь-в-себе, а понятие о вещи-в-себе, как единство значения и смысла.

Другими словами, ученый удивляется не самому предмету объективной реальности, а понятию об этом предмете, тому содержанию, которое имеется в представлении субъекта относительно данного понятия. Именно здесь, в "Логических исследованиях", Гуссерль наметил принципиальную установку на очищение научного исследования от всякого рода неявных предпосылок, тех предпосылок, что носят метафизический характер.

Чтобы достичь бесспорных основ знания, Гуссерль стремится сделать предмет науки нейтральным для познания, феноменологически очищенным - вот принцип феноменологической установки, или феноменологической редукции.

Как феноменологически очистить существованиепредмета в мысли от формы проявления и множества функций? Как сделать, чтобы предмет мысли остался только предметом, без дополнительных функциональных, прагматических, ценностных и т.п. характеристик, т.е. без антропоморфного, субъективного содержания?

Чтобы приблизиться к пониманию феноменологической редукции, нужно вспомнить понятия логики, которыми оперирует Гуссерль. Это, прежде всего, "значение"="смысл" и "знак". Сегодня мы можем сказать, что понятие "значение" отождествляется Гуссерлем с понятием "смысл".

"Значение предмета" в понимании Гуссерля,т.е. как "смысл предмета", есть "ноэма" (от греч.: "noema" - "мысль"), т.е. мысленное содержание о предмете, или, другими словами, предметное содержание мысли.

Один и тот же предмет, например, "конь", может иметь в различных высказываниях различные, даже противоположные, смыслы (значения):

1) Конь - это Пегас, крылатый конь, который вместе со своим братом Хрисаором родился из туловища Медузы Горгоны, после того, как Персей отсек ей голову;

2) Конь - это и старый конь, или попросту, кляча, о котором поется в песне: "А теперь плетемся тихо по асфальтовой. ты, да я поникли оба головой".

Различные смыслы могут быть не только у общих понятий, таких, как "конь". У единичного понятия "Пегас" также можно выявить различные смыслы, например:

1) Пегас - это конь поэтов, потому что он смог ударом копыта выбить источник на Геликоне - месте обиталища муз;

2) Пегас - это конь, подносящий Зевсу, на Олимп, молнии и гром.

Лозунг "Назад, к предметам!"

Итак, наука, чтобы оставаться наукой, должна пользоваться только "очищенными" понятиями о предметах. Понятие о предмете в настоящей науке должно пройти горнило феноменологической редукции, в результате которой Предмет (его можно писать уже с большой буквы), очищен от причинно-следственных связей с другими предметами, отделен от целей человека, где он выполняет определенную функцию. Очищенный предмет уже никак не связан с результатами чьей-то деятельности и не является продуктом каких-то сил.

Это - чистый Предмет науки, предмет как таковой. Это означает: обрести феноменологический взгляд на вещи, что сам Гуссерль называл "назад, к предметам!" В этом пункте обнаруживается критика и неприятие Гуссерлем философского натурализма.

Ж.-П. Сартр в "Позициях" ("Situations"), анализируя основную идею Гуссерля и понимая его, писал, что общая иллюзия идеализма и натурализма состоит в том, что субъект, познавая вещь, формирует понятие о вещи и это понятие якобы тождественно самой вещи, т.е. истинно.

Сартр приводит слова Гуссерля: сознание и вещь даны одновременно, они связаны во времени, но они не подменяют друг друга. Познание нельзя без натяжек сравнивать с обладанием. Сознание, которое воспринимает вещь, не то же самое, что познание вещи. То, что в вещи от познания, является субъективным, значит необходимо удалить,- таково требование Гуссерля. Необходимо очистить вещь от характеристик, привнесенных познанием. Девиз "Возвращение к предметам" означает в гносеологическом плане воздержание от ноэмы, воздержание от суждений о свойствах предметов,- это и есть знаменитое эпохе Гуссерля.

В феноменологии Гуссерля термин эпохе возникает в работах «Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 1» («Идеи I») и «Картезианские размышления» в связи с отвержением «естественной установки» при восприятии мира, то есть безусловного и нерефлексируемого допущения бытия реальности.

Феноменологическое эпохе заключается в отказе от («заключении в скобки») всех предварительных знаний и допущений о мире и является методическим шагом на пути к обоснованию значимости реальности, как коррелята субъективности сознания.

Эпохе у Гуссерля проводится одновременно с феноменологической редукцией, состоящей из эйдетической редукции, абстрагирующейся от случайностей и индивидуальных особенностей актов мышления и направленной к отысканию сущностных структур в интенциональных мыслительных актах; а также трансцендентальной редукции, приводящей к вынесению за скобки эмпирически-телесных компонентов сознания и выводящей к «чистому сознанию».

Но что означает возвращение к предметам? Очищение предмета от ноэмы? Чем становится вещь, когда ее очистили от всего существенного и необходимого, что заключает в себе понятие? Понятие о предмете это и есть совокупность признаков предмета, причем признаков существенных и необходимых.

Эти фиксируемые в понятии признаки представляют собой свойства исследуемых предметов, их способности вступать в определенные отношения с другими предметами.

Если "очиститься" от признаков, полученных в процессе познавательной деятельности, т.е. в процессе определенных субъект-объектных отношений, и содержащих в себе признаки этих самых отношений, чем становится предмет мысли?

Предмет мысли, он же вещь, становится "абсолютной субъективностью", как выражался сам Гуссерль. Предмет мысли становится чистым ноэзисом (от греч.: "noesis" - "мышление").

Явление вещи не есть являющаяся вещь: сами явления не являются, они переживаются. Что такое "абсолютная субъективность"? Это - сознание, направленное к предмету, или поток сознания.

Исходной и фундаментальной характеристикой сознания поэтому является предметность. Сознание предметно потому, что оно интенционально (intentio - стремление). На каждом шагу сознание являет собой непрерывный выход за свои собственные пределы - выход к предмету. Интенциональность не наличествует, она функционирует. Интенциональность сознания невозможно описать как нечто постоянное, как субстанцию. Сознание формирует смысл о предмете.

В интенциональности сознания, т.е. смыслоформирующей направленности к предмету, впервые возникает феномен сознания, в отличие от явления сознания. В феномене сознания впервые появляется предмет-существующий. Для феноменологически очищенного сознания предмет есть предмет-существующий, а не предмет-функционирующий (в предметной деятельности). Предмет, о котором сознание формирует смысл. В этом пункте Гуссерль говорит от имени математики, стремящийся установить статус существования математическим объектам. Чтобы разобраться, что такое чистое существование предмета, Гуссерль анализирует понятие "нуль".

Если есть какое-либо понятие, должен быть предмет, который обозначается этим понятием: если есть понятие "конь", то должны быть реальные кони на лугу или в стойле. Что такое нуль в математике? Это - ничто. Если есть понятие "нуль", то предмет нуля - это отсутствие предмета, это - несуществование. Следовательно, понятие нуль отражает признаки небытия. Но сознание схватывает что-то, когда оперирует понятием "нуль" (или понятием "небытие").

Какой предмет схватывает сознание, если предмета не существует?

О чем мы мыслим и говорим, когда мыслим и говорим о небытии? Гуссерль считает, что именно здесь-то и появляется чистое сознание предмета, поскольку самого предмета нет. Появляется сознание как смыслоформирование.

Итак, Гуссерль различил феномен сознания (или чистое сознание, сознание как таковое) и явление сознания (или являющееся сознание, проявление). Вслед за Гуссерлем можно различить, например, феномен добра (чистое добро, добро как таковое) и явление добра (проявление добра в поступке); феномен красоты (красота как таковая) и проявление красоты (искусстве, человеческом поступке) и т.д.

Феноменологическая редукция помогла выявить два аспекта сознания: сознание как ноэму (предметное содержание мысли) и сознание как ноэзис (смыслоформирование предмета).

Вещь у Гуссерля преобразуется из ноэматической в ноэтическую, из вещи, обладающей свойствами в процесс смыслопорождения вещи. Выдвижение на первый план смысловой (смыслоформирующей) связи субъекта и предмета - вот итог многолетних философских размышлений Гуссерля. В этом - смысл феноменологии, различившей явление сознания (содержание сознания, ноэма) и феномен сознания (смыслоформирование, ноэзис).

Ж.-П.Сартр, разбирая гуссерлево понятие "интенциональность", писал: сознание (субъект) и мир (объект) сосуществуют друг с другом, являясь внешними по отношению друг к другу. Сознание как интенция осуществляет "прорыв к". Вы, например, видите дерево - на обочине дороги, в облаке пыли, одинокое и скрюченное на жаре. Сознание (дерева) вырывается из себя для того, чтобы убежать от себя; убежать к тому, что не есть ты сам. Не узнаете ли вы в этом описании, спрашивает Сартр, ваши стремления и ваши предчувствия?

Если бы вы проникли "в" сознание, вы бы были подхвачены стремительным вихрем и снова выброшены наружу, к дереву, в самую пыль, ибо сознание не имеет "внутренности", оно существует только вне самого себя, и именно это абсолютное убегание, этот отказ быть субстанцией определяют его в качестве сознания.

Сартр цитирует слова Гуссерля: "Любое сознание есть сознание о чем-то" и продолжает словами М. Хайдеггера: бытие (бытие сознания) - это бытие-в-мире. Это - "бытие-в" в смысле движения. Быть - это прорываться в мир, это исходить из небытия мира и сознания, чтобы внезапно прийти к сознанию-прорывающемуся-в-мир. И пусть сознание пытается восстановить себя, совпасть в конце концов с самим собой - взаперти, в тепле и уюте оно исчезает.

Эту необходимость для сознания существовать как сознание о какой-либо отличной от него самой вещи Гуссерль и называет "интенциональностью".

Можно подытожить: дерево, о котором писал Сартр, может быть представлено, как минимум, двумя способами.

Во-первых, и по-обыденному просто, о дереве можно иметь представление и наделить его некоторыми характеристиками. Это будет дерево - ноэма.

Во-вторых, можно преобразовать дерево-ноэму в дерево-ноэзис, в интенциональность-к-дереву. И тогда можно увидеть как Я открываю для себя эту вещь - дерево. В конечном счете, все находится вне нас,- сказал бы Сартр, даже мы сами.

Чтобы говорить научно, т.е. говорить о бытии в логосе, надо сначала говорить о нем в эйдосе (смысле). Необходимо первоначальное разграничение как предметов вообще, так и сфер отдельных возможных знаний. Необходима эта первая встреча мыслящего сознания с мыслимым предметом, которая психологически должна выразиться в искательстве -- иногда весьма затруднительном -- подлинного смысла вещи, затуманенного и затерянного среди частностей ее проявления в разных местах и временах, искательстве при наличии разных выводов, случайных и неслучайных.

Если видно издалека ту или иную вещь и не возможно различить ее деталей настолько, чтобы сказать, какая именно эта вещь, то необходимо или взять бинокль, или подойти ближе, или принять еще какие-либо другие меры, чтобы, наконец, увидеть предмет и назвать его.

Мысль, приступая к той вещи, которая именуется как «слово», или, приступая к той вещи, которая именуется как «мысль», т.е. к самой себе (и в этом случае она сама для себя -- объект, который ею ищется и формулируется), должна необходимым образом зафиксировать то, что она здесь видит, убедиться в том, что виденное здесь есть подлинное, некажущееся, и только тогда может начаться конструирование какой-нибудь теории или науки о мысли.

Это первоначальное знание вещи как определенной осмысленности есть то, что надо назвать феноменологией. Нам надо знать, как живет и действует мысль и слово, наряду с прочими фактами. Еще не строя никаких теорий, мы начинаем всматриваться в то, что называется мыслью и словом. Мы сразу же видим, что звук слова есть нечто совсем иное, чем значение слова, что значение слова есть нечто совсем иное, чем предмет, к которому слово относится и т.д. Мы начинаем таким образом постепенно расчленять и описывать тот смутный и неясный предмет, который обычно именуется как «слово».

Не строя никаких теорий о том, как фактически происходит и живет слово, как происходит и живет звуковая и незвуковая сторона слова, мы уже твердо знаем, что звук слова не есть значение слова, и какие бы теории потом ни строились о звуке или о значении, мы убеждаемся, что это различение должно остаться при всякой теории, и никакие факты не в силах ниспровергнуть этой простой феноменологической установки.

Феноменология есть до-теоретическое описание и, формулирование всех возможных видов и степеней смысла, заключенных в слове, на основе их адекватного узрения, т.е. узрения их в их эйдосе.

Феноменология не есть теория и наука, ибо последние есть проведение некоторого отвлеченного принципа и отвлеченной системы, приводящей в порядок разрозненные и спутанные факты. Кроме того, наука всегда есть еще и некое «объяснение», не только описание. Феноменология есть зрение и узрение смысла, как он существует сам по себе, и потому она всецело есть смысловая картина предмета, отказываясь от приведения этого предмета в систему на основании каких-нибудь принципов, лежащих вне этого предмета.

Феноменологический метод поэтому, собственно говоря, не есть никакой метод, ибо сознательно феноменология ставит только одну задачу -- дать смысловую картину самого предмета, описывая его таким методом, как этого требует сам предмет.

Феноменология -- там, где предмет осмысливается независимо от своих частичных проявлений, где смысл предмета -- самотождественен во всех своих проявлениях. Это и есть единственный метод феноменологии -- отбросивши частичные проявления одного и того же, осознать и зафиксировать то именно, что во всех своих проявлениях одно и то же. Феноменология есть эйдетическое видение предмета в его эйдосе.

Итак, феноменология есть осязание умом смысловой структуры слова, независимо от характера этой структуры и от характера слова и независимо от той смысловой и не смысловой связи элементов, которая для него характерна. Она -- не наука и не имеет научного метода, поскольку и физическое зрение еще не есть ни наука, ни метод.

Но физическое зрение видит предмет во всей его случайной пестроте данного момента, а феноменологическое зрение видит его смысловую структуру, независимую от случайностей и пестроты и во всех этих случайностях и пестроте пребывающую неизменной и самотождественной. Чтобы вообще рассуждать о вещи, надо знать, что такое она есть. И уже это-то знание должно быть адекватным. Если же вы боитесь, как бы ваше знание не оказалось неадекватным, то это значит, что вы боитесь, как бы не оставить рассматриваемый вами предмет совсем в стороне и не перейти к другому.

Поскольку же вы что-нибудь высказываете о каком-нибудь предмете, действительном или мнимом, по крайней мере, в моменты самого высказывания он какой-то точкой своей должен быть вам дан адекватно. Нет ни мысли, ни слова без того, чтобы вы не знали, какой именно смысл в данной мысли и в данном слове. Феноменология же только это и предполагает, постулируя необходимость до-теоретического адекватного узрения. Мы говорим о феноменологии слова, но, конечно, такова и феноменология вообще. Рассуждения о феноменологии и ее методе не новы, и школа Гуссерля в достаточной мере ясно и убедительно дала формулу этой феноменологии.

Предмет феноменологии -- царство чистых истин, априорных смыслов -- как актуальных, так и возможных, как реализовавшихся языке, так и мыслимых. Феноменология определяется Гуссерлем как «первая философия», как наука о чистых принципах сознания и знания, как универсальное учение о методе, выявляющее априорные условия мыслимости предметов и чистые структуры сознания независимо от сфер их приложения.

Познание рассматривается как поток сознания, внутренне организованный и целостный, однако относительно независимый от конкретных психических актов, от субъекта познания и его деятельности.

Гуссерль считал, что объяснение кризиса науки кажущимся крушением рациональности неоправданно. Он подчеркивал: «Причина затруднений рациональной культуры заключается… не в сущности самого рационализма, но лишь в его овнешнении, в его извращении «натурализмом» и «объективизмом»».

Приводит к правильному пониманию рациональности феноменологическая философия, которая строится на анализе и прояснении феноменов сознания и черпает из них подлинное знание, которое призвано сложиться в философию как строгую науку, объединяющую все человечество.

Субъективно-идеалистические допущения в философии Гуссерля в понимании явлений сознания превращают ее в далекий от современной науки миф. Однако многие идеи и догадки, содержащиеся в работах Гуссерля о природе и значении нормативности, о связи интеллектуального развития человечества и его культуры с развитием математики и другие, представляются полезными для дальнейшего развития философии.

В дальнейшем идеи феноменологической философии развивали Макс Шелер, М. Хайдеггер, М. Мерло-Понти в России и Г.Г. Шпет и другие.

Заключение

Современные философские течения на Западе отражают новые реальности бытия и в особенности - радикальную смену мира человека, его переживаний, мировоззрения, мироощущения, его отношения к природе, к состоянию общества, производства (не только материального, но и духовного).

В настоящее время продолжают жить и развиваться научный материализм, историзм, гуманистическая антропология (экзистенциализм), аналитическая философия (позитивизм), диалектика. Эти философские направления разрабатывают теоретико-методологические пути комплексного изучения человека, в которых были бы объединены естественно - научные, научно-технические, гуманитарные дисциплины и значительную роль играли бы широкие мировоззренческие основания истинно философского характера.

Составной частью многих философских течений Запада является новый гуманизм, который в условиях глобальной кризисной ситуации выступает как главное условие становления всей системы общественных отношений.

Изучение философских течений западной философии, вооружает офицерские кадры современным мышлением, расширяет их кругозор, формирует мировоззрение. Многие положения западной философии имеют практическую значимость в процессе познания окружающего мира, которые необходимо знать и использовать в своей деятельности.

Список литературы

1. Введение в философию. В 2-х т., М., «Политиздат», 2010, т. 1. Гл. IV.

2. А.Ф. Зотов, Б.К. Мельвиль. Западная философия XX века. М., «Проспект», 2008.

3. В.А. Канке. Философия. М., «Логос», 2006. Гл. 1.7-1.8.

4. Основы философии. Под ред. Е.В. Попова, М., «Владос», 2007, с. 28-38.

5. Философия. Курс лекций. Под ред. Калашникова В.Л., М., «Владос», 2007, тема 27-28.

6. История философии. Под ред. Мапельмана В.М., Пенькова Е.М. М., «Приор», 2007, гл. 8-10.

7. В.Г. Горбачев. Основы философии. Курс лекций. М., «Владос», 2008 с. 33-40.

8. Философия. Учебное пособие. Под ред. Кохановского В.П., Р/Дон., «Феникс», 2008. Гл. II пар. 6-7.

Размещено на Allbest.ru