Цивилизационная теория А. Тойнби

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

цивилизация тойнби духовный материальный

На протяжении всей истории человечества люди не перестают задаваться вопросом о своем прошлом. Многие великие умы искали ответ, выдвигали различные теории и гипотезы. Одним из таких людей был Арнольд Джозеф Тойнби, чья цивилизационная теория и является основной темой моего реферата.

Основная часть

Арнольд Джозеф Тойнби (14 апреля 1889 -- 22 октября 1975) -- британский историк, философ истории, культуролог и социолог, автор двенадцатитомного труда по сравнительной истории цивилизаций «Постижение истории», один из разработчиков цивилизационной теории.

Родился в Лондоне в 1889 году. Племянник известного исследователя экономической истории и сторонника социального реформаторства для улучшения положения рабочего класса Арнольда Тойнби. Учился в колледже Винчестер и Бэллиоль в Оксфорде, где начал преподавательскую деятельность в 1912 г., затем в Кингс-колледж, где преподавал историю Средних веков и Византии. В 1913 г. женился на дочери Гилберта Мюррея Розалинде Мюррей. С 1919 по 1924 преподавал в Лондонском университете. Потом работал в Лондонской школе экономики и Королевском институте международных отношений в Чэтэм-Хаус, директором которого был с 1929 по 1955 гг. Автор множества исследований по историко-философским, социологическим и политическим проблемам. Положение ученого-специалиста, вовлечённого в мировую политику на самом высоком уровне (эксперт на Парижских мирных конференциях 1919 и 1946 гг.), в значительной степени определило характер и масштабы его исторического мышления. Последовательно писал и издавал части философско-исторического труда «Постижение истории» (т. 1-12, 1934-1961 гг.). Это исследование он начал в 1927 г. Итоги подведены в книге «Изменения и привычки» (1966 г.). В «Постижении истории» разработал и изложил собственную теорию цивилизации… Тойнби рассматривал всемирную историю как систему условно выделяемых цивилизаций, проходящих одинаковые фазы от рождения до гибели и составляющих ветви «единого дерева истории». Цивилизация, по Тойнби -- замкнутое общество, характеризующееся при помощи двух основных критериев:

1) религия и форма её организации;

2) территориальный признак, степень удалённости от того места, где данное общество первоначально возникло.

Тойнби выделяет 21 цивилизацию… Тойнби о России: Например, коммунизм Тойнби рассматривал как «контрудар», отбивающий назад то, что Запад навязал в XVIII в. в России. Экспансия коммунистических идей лишь один из неизбежных ответов на противоречие «между западной цивилизацией как агрессором и другими цивилизациями как жертвами». Свидетель гибели викторианской Англии, двух мировых войн и распада колониальной системы, Тойнби утверждал, что «на вершине своего могущества Запад сталкивается с незападными странами, у которых достаточно стремления, воли и ресурсов, чтобы придать миру незападный облик». Тойнби предсказывал, что в 21 в. определяющим историю Вызовом станут выдвинувшая собственные идеалы Россия (которую Запад не жаждет принять в свои объятия), исламский мир и Китай».

В эту эпоху там, где прежде существовали примитивные общества, возникло две или более цивилизации. Археологические исследования дают возможность рассматривать процесс иссушения земель как вызов, ответом на который стало возникновение цивилизаций. Общины охотников и собирателей афразийских саванн, не изменив в ответ на вызов ни своего местопребывания, ни своего образа жизни, вымерли. Но те, которые изменили свой образ жизни, превратившись из охотников в пастухов, искусно ведущих свои стада по сезонному маршруту миграции, стали кочевниками Аравийской степи. Были общины, которые ответили на вызов засухи изменением общины и образа жизни, и эта редкая двойная реакция означала динамический акт, который из исчезающих примитивных обществ Афразийской степи породил Древнеегипетскую и шумерскую цивилизации. Перемена образа жизни стимулировала творческий акт превращения собирателей в земледельцев. Перемена родины была не столь значительной территориально, но огромной с точки зрения изменения самого характера среды. Люди оставили старые пастбища и шагнули в болота новой родины. Когда пастбища нильской долины стали Ливийской пустыней, а пастбища долин Тигра и Ефрата -- пустынями Руб-аль-Хали и Дешти-Лут, героические первопроходцы, вдохновляемые храбростью или отчаянием, двинулись в эти гиблые места и своим динамическим актом превратили их в благодатные земли Египта и Сеннаара. Возможно, их соседи наблюдали за смелым предприятием со слабой надеждой на успех, ибо в прежнюю эпоху, когда земли эти еще не превратились в негостеприимную Афразийскую степь, они были для них земным раем. Тойнби отмечает, что слово «рай», или «парадиз», следует понимать в буквальном смысле соответствующего греческого слова. Оно является транслитерацией персидского слова, обозначающего саванную территории, специально предназначенную для охоты и окруженного границей. Эти земли принадлежали правящему меньшинству и искусственно сохранялись в девственном состоянии. В древности это были угодья для примитивной охоты.

Успех превзошел самые оптимистические надежды первопроходцев. Природа была покорена трудом человека. Болота были дренажированы, ограждены дамбами и превращены в поля. Появились египетская и шумерская цивилизации. Их генезис является результатом однотипных ответов на вызов природной среды. Материальная культура этих двух цивилизаций, по мнению английского ученого, однотипна. Духовные же характеристики -- религия, искусство и даже общественная жизнь -- обнаруживают меньше сходства. Испытания, через которые прошли основатели шумерской цивилизации, сохранили шумерские легенды. Убиение дракона Тиамат богом Мардуком и сотворение мира из его останков представляет собой аллегорическое переосмысление покорения первозданной пустыни и сотворение земли Сеннаара. Рассказ о потопе символизирует бунт Природы, восставшей против вмешательства человека. Памятники шумерской цивилизации хранят молчаливое, но точное свидетельство о тех динамических актах, которые, если обратиться к шумерской мифологии, были совершены богом Мардуком, убившим Тиамат, и героем Ут-Напиштимом, построившим ковчег в ожидании потопа и спасшимся в нем во время великого наводнения.

Преодоление европоцентризма заставляло Тойнби, в разные периоды его творчества, обращаться к проблеме истоков западной цивилизации, которые он, следуя научной традиций, находил в античности. Английский ученый пользуется термином «греко-римская цивилизация», и термином «греческая цивилизация», проводя между ними конкретные различия. Он выдвинул концепцию греческой цивилизации как излучения из Греции, представляющего собой четырехмерное излучение в пространстве-времени. Примерами служат факты из истории искусств и финансовой системы. В сериях монет наблюдается простой случай вырождения. Здесь искусство чеканки становится все беднее, постепенно ухудшаясь по мере удаления в пространстве и времени от Греции IV в. до н.э. Другая «кривая», направленная не в Галлию и Британию, а в Китай и Японию, имеет сходное начало. Но по мере того, как греческое искусство «эллинистического» и раннего «имперского» периодов распространяется на восток через пространство исчезнувшей империи персов, достигая Афганистана, оно становится все более условным, серийным и безжизненным, затем происходит нечто, похожее на чудо. В Афганистане это дегенерирующее искусство сталкивается с другой духовной силой, излучаемой из Индии -- буддизмом махаянистского толка. «Выродившееся», по выражению историка, греческое искусство, соединившись с искусством махаяны, рождает совершенно новую и в высшей степени творческую цивилизацию -- цивилизацию хаянистского буддизма, которая распространилась к северо-востоку через всю Азию, став в конечном итоге цивилизацией дальнего Востока. Здесь, подчеркивает ученый, мы сталкиваемся с одним удивительным свойством этих духовных волн. Хотя их естественная тенденция сводится к ослаблению по мере распространения, эта тенденция может быть нейтрализована и преодолена, если сталкиваются и сливаются две волны, излучаемые из разных центров. Слияние греческой и индийской волн способствовало рождению буддийской цивилизации Дальнего Востока. Эта же греческая волна слилась с сирийской, и этот союз дал жизнь христианской цивилизации Западного мира.

А. Тойнби подчеркивает, что в истории существуют вызовы, с которыми сталкиваются многие цивилизации. Греко-римская история именно потому представляет интерес, что греческая цивилизация надломилась в V в. до н. э., не сумев найти достойного Ответа на тот самый Вызов, который сегодня стоит перед западной цивилизацией. В течение VI в. до н. э. греческая колониальная экспансия практически прекращается, отчасти из-за успешного сопротивления жертв экспансии, отчасти благодаря политической консолидации соперников Греции по колонизации, западной части средиземноморья со стороны Леванта: Карфагенской и Этрусской держав на западе и Лидийского царства, которое сменила более мощная Персидская империя на Востоке. Ученый отмечает, что в тот период, который считается наиболее выдающимся веком греческой цивилизации, в конце VI в. и начале V в. до н.э., сами греки ощущали себя окруженными и стесненными со всех сторон. Он ссылается на Фукидида, который писал, что со времен Кира и Дария Элладу теснили со всех сторон в течении длительного времени, вследствие чего в этот период она не добилась каких-либо выдающихся достижений, более того, жизнь в городах-государствах замирает. Вместе с тем, в этот период, начиная с VI в до н.э., Греция успешно решает новую экономическую проблему, вставшую перед ней вследствие прекращения географической экспансии. Греция решила экономическую проблему путем успешного перехода от чисто экстенсивной к более и более интенсивной хозяйственной системе. Это был переход от смешанного хозяйства, предназначенного для местного потребления, к специализированному хозяйству, ориентированному на экспорт. Революция в сельском хозяйстве вызвала общую революцию в экономической жизни общества, поскольку новое, специализированное хозяйство потребовало развития торговли и производства. Однако решение экономической проблемы в свою очередь вызвало к жизни политическую проблему, с которой греческой цивилизации справиться не удалось. Именно политическая несостоятельность и стала причиной распада страны. Пока экономика каждого из городов-государств была замкнута на ограниченное, локальное потребление, эти полисы могли позволить себе оставаться замкнутыми и в политическом отношении. Локальная суверенность каждого полиса могла вызвать, и вызывала, постоянные малые войны. Однако в этих экономических условиях войны не несли с собой социальных катастроф. Новая экономическая система, рожденная этнической экономической революцией под влиянием прекращения греческой колониальной экспансии, была основана на местном производстве для международного обмена. Она могла действовать успешно лишь в том случае, если полисы отказывались от своего экономического местничества и становились взаимозависимыми. А система международной экономической взаимозависимости могла функционировать только в условиях международной политической взаимозависимости, обусловленных некоей международной системой политического законодательства и порядком, которые ограничивали бы анархическую местническую суверенность отдельных полисов.

Такой международный политический порядок в готовом виде преподносили греческим полисам VI и V веков до н.э. Лидийская, Персидская и Карфагенская державы. Персидская империя систематически навязывала упорядоченные политические отношения тем греческим полисам, которые она покорила. Ксеркс пытался завершить этот процесс завоеванием остатков независимых регионов греческого мира. Эти все еще не покоренные греческие полисы успешно сопротивлялись Ксерксу, поскольку греки справедливо полагали, что персидское господство погубит их культуру и цивилизацию. Они не только сохранили свою независимость, но и освободили завоеванные прежде полисы Азиатского материка. Однако, отвергнув персидский способ решения греческой политической проблемы, греки-победители встали перед задачей найти другое решение. Здесь они потерпели фиаско. Одержав победу над Ксерксом в 480-479г.г., они потерпели поражение «от сам их себя» между 428-431г.г. до н.э. Греческой попыткой установить международный политический порядок был Делосский союз, основанный в 470г. до н.э. Афинами и их союзниками под Афинским руководством. Делосский союз был смоделирован по персидскому образцу, но не смог достичь своей цели. Прежняя политическая анархия в отношениях между суверенными, независимыми греческими полисами разгорелась уже в новых экономических условиях, что сделало эту анархию не только пагубной, но и смертельной для цивилизации.

Период распада греко-римской цивилизации в результате неспособности заменить международную анархию международной законностью и порядком составляет, по мнению английского ученого, историю четырех веков -- с 431 по 31 год до н. э. Следует помнить, что в эту эпоху складывалась, развивалась и приходила в упадок эллинистическая культура, скрепляющая цивилизационные процессы и определяющая их духовно-мировоззренческие основы.

После четырех столетий невзгод и экспериментов наступил период частичного временного расцвета, в значительной степени обусловленного, на наш взгляд, своеобразным развитием и дифференциацией религии и культуры. Это была эпоха правления обожествляемого Августа, характеризующаяся, помимо утверждения культа императора, многообразием религий, мировоззрений и культур, обусловившей их творческую эволюцию и идейное богатство, без которых было бы невозможным становление христианства в более позднее время. Римскую империю, которую Тойнби рассматривает как международную лигу греческих и других, связанных с ними в культурном отношении, полисов, он считает возможным охарактеризовать как запоздалое решение проблемы, с которой не справился Делосский союз. Но эпитафией римской империи английский мыслитель считает утверждение «слишком поздно». Он подчеркивает, что греко-римское общество почувствовало своеобразное раскаяние лишь после того, как нанесло себе смертельные раны своими собственными руками. Римский мир был миром не созидательным, и уже, поэтому непостоянным. Это был мир и порядок, опоздавший на четыре столетия.

А. Тойнби констатирует, что в последнем веке дохристианской эры греко-римский мир сотрясали войны и революции, волнения и насилия. Этим эпоха была схожа с современностью. Но в середине II в. воцарился мир. Пространство от Индии до Британии, в котором с войнами утверждалась греко-римская цивилизация, было разделено на три государства, которые сосуществовали относительно мирно, без больших войн. Весь греко-римский мир оказался поделенным между Римской империей -- вокруг Средиземноморья; Парфянской империей -- в Иране и Ираке; и Кушанской империей -- в Центральной Азии, Афганистане и Индостане. Создатели и правители этих империй не относились к грекам по происхождению, но они, хотя и не в одинаковой степени, считали своим долгом и честью, т.е. из моральных соображений, поддерживать греческую культуру и сохранять провинции, где был еще жив греческий образ жизни.

В эту эпоху греки и эллинизированные или полуэллинизированные восточные народы и варвары, в большей или меньшей степени подверженные влиянию античной и эллинистической культуры, могли сосуществовать под прикрытием римско-парфянско-кушанского мира. Память о войнах и революциях потускнела. Произошли существенные изменения в культуре, по крайней мере, в том ее сегменте, который современные культурологи называют «социальной памятью». Произошли изменения и в элитах как хранителях социальной памяти. Формировались контрэлиты и контркультуры.

В работах Тойнби предпринимается попытка определить культурологическое противоречие эпохи. Общественная жизнь стабилизировалась благодаря конструктивным мерам цивилизованных государств и правителей. Жизнь стала более безопасной и устойчивой, но, как считает английский мыслитель, именно по этой причине и более «тусклой» не только в политическом, но и в духовном отношении. «Подобно гуманным анестезиологам, все же Цезари и Аршаки вытащили жало из тех жгучих когда-то экономических и политических проблем, которые в том, уже полузабытом, прошлом, были и стержнем и погибелью человеческом жизни. Великодушная акция умелого авторитарного правления непроизвольно создала духовный вакуум в душах людей».

Естественно, что в обществе возникла проблема заполнения этого духовного вакуума, и этот вопрос был главным в жизни греко-римского мира II века. Но просвещенные государственные деятели и философы еще не осознавали важности и актуальности вопроса. Первыми, кто расшифровал знак времени и предпринял действия в духе требований эпохи, были скромные миссионеры нескольких ориентальных религий. В затянувшемся столкновении между миром и греко-римской цивилизацией эти проповедники незнакомых религии мягко и аккуратно перехватили инициативу у греков и римлян, сделав это почти незаметно. В силовом противоборстве греков и римлян с миром течение уже было повернуто вспять. Греко-римское наступление потеряло свою мощь. Оформлялось сопротивление, хотя этого еще не и осознавали, поскольку оно началось в другой сфере. Греко-римское наступление шло в военном области, а контрнаступление началось в области религиозной, А.Тойнби выделяет три фактора успеха этого нового движения в мире.

Одним из факторов, которые во втором веке способствовали возникновению и распространению новых религий, были усталость и апатия, вызванные столкновением культур. Восточные народы ответили на трансляцию греческой культуры двумя противоположными реакциями. Были государственные деятели школы Ирода Великого, полагавшие, что лучшим средством для приспособления к греко-римскому культурному климату, была акклиматизациям и были фанатики, считавшие, что следует, напротив, не замечать изменения климата, и вести себя так, как будто вокруг ничего не изменилось. После изнурительных испытаний обеих стратегий фанатизм дискредитировал себя как разрушительная сила, а политика Ирода обернулась чувством неудовлетворенности, тем самым тоже себя дискредитировав. Любой из альтернативных способов ведения «культурной войны» заводил в тупик. По выражению английского мыслителя, мораль такова, что никакая культура не способна исполнить свое высокомерное притязание на то, чтобы стать «духовным талисманом». Умы и сердца, разочарованные и лишенные иллюзий, открывались новому провозвестию, обещающему возвысить их над этими бесплодными притязаниями и контрпритязаниями. В этих условиях появляется возможность возникновения нового общества, где не будет ни скифа, ни эллина, ни иудея, ни раба, ни свободного, ни мужского, ни женского пола, ибо все люди -- одно во Христе Иисусе, или Митре и Кибеле, а может быть, в одном из бодхисатв, Амитабе или Авалокитешваре. По мнению Тойнби, первым секретом успеха новых религий является предложенный ими идеал человеческого братства, а вторым -- то, что эти новые общества открыты для всех людей без различия культур, классов или пола, а также то, что они ведут к спасительному единению со сверхчеловеческим существом, ибо тот урок, что человек без милости Бога не может состояться как личность уже заложен в душах поколения, ставшего свидетелем трагических социальных изменений, поколения, за которым по иронии исторических судеб последовал вселенский мир.

В богах, воплощенных в новых религиях, люди, по замечанию английского мыслителя, наконец-то увидели высшие существа, которым можно целиком посвятить свое сердце, душу и все свои жизненные силы.

«Митра будет вести вас, как надежный капитан. Изида обогреет, как ласковая мать. Христос отказался от своей божественной мощи и славы, чтобы воплотиться в человеческом облике и претерпеть смерть на Кресте ради нас, людей. Точно так же, ради людей, и Бодхисатва, уже достигший Нирваны, отказался сделать последний шаг в блаженство. Этот героический первопроходец сознательно обрек себя на беспокойный и горестный труд земного существования, пойдя на эту крайнюю жертву ради любви к ближнему своему, чей путь к спасению только он мог направлять, самоотверженно оставаясь чувствующим и страдающим здесь, на Земле».

А. Тойнби пишет что, если заглянуть в души греков и римлян поколения Марка Аврелия, то мы найдем там тот же духовный вакуум, ибо эти покорители мира, как и их сегодняшние западные «двойники», уже давно утратили религию своих предков. Тот образ жизни, который они выбрали для себя и стали предлагать всем варварам и ориентальным народам, так или иначе попавшим под влияние греческой культуры, был светским образом жизни, где интеллект призван служить душе, вырабатывая философии, долженствующие занять место религии. Эти философии должны были дать простор разуму и, тем самым, привязать душу к начальному циклу природы. Разочарованное в традиционной культуре греческое и римское меньшинство фактически испытывало тот же духовный голод, который испытывает и большая часть современного человечества. Однако, отмечает мыслитель, те новые религии, которые обращались ко всем без различия пола, возраста и положения, пришли бы в противоречие с распространенными философскими мировоззрениями, если бы они не принимали традиционных интеллектуальных форм. Все они, от буддизма до христианства, внешне представлялись в виде «греческого стиля искусства», а христианство пошло еще дальше, принимая обличье интеллектуальной греческой философии. Нельзя предвидеть будущее, однако кое-что из того, что уже случилось в истории, открывает, по крайней мере, одну из возможностей развития общества.

Современные исследователи указывают, что многие прогнозы английского ученого, прежде всего те, которые относились к взаимоотношениям Запада и России, сбылись. Прогностические возможности этой теории были инспирированы продуктивными попытками интегративного подхода к содержанию исторического процесса. Разработка культурологических подходов в социологической теории позволила определить тенденции развития цивилизационных процессов, последствия взаимодействия социокультурных систем. Историческая и социальная культурология, получившие концептуальное выражение в рамках социологии, способствовали постижению единства и многообразия не только исторического, но и культурного процесса, классификация цивилизаций, в основу которой положены религиозные мировоззрения, относительна и непоследовательна, как и определенные мировые религии, но она может служить моделью, «идеальным типом» исследования социокультурных реалий. В этой классификации, как и в определении содержания религиозных систем, ценной представляется попытка обоснования единства культурного становления человека и общества в конкретных исторических условиях и обстоятельствах, «культурных эпохах».

В своей работе «Постижении истории» известный английский ученый Арнольд Джозеф Тойнби разработал и изложил собственную теорию цивилизации… «Тойнби рассматривал всемирную историю как систему условно выделяемых цивилизаций, проходящих одинаковые фазы от рождения до гибели и составляющих ветви «единого дерева истории»». В его работах рассматривались проблемы культурогенеза, культурного прогресса, типологии культур и цивилизаций, их духовно-мировоззренческие основы. Идеи Тойнби, относящиеся к исторической, социальной и политической культурологии, оказали сильное влияние, в частности, на концепцию С. Хантингтона.

Для А.Тойнби в середине ХХ в. и для Хантингтона в конце столетия вероятной, хотя и нежелательной перспективой является конфликт цивилизаций.

«…В нарождающемся мире, -- пишет С. Хантингтон , основным источником конфликтов будет уже не идеология и не экономика. Важнейшие границы, разделяющие человечество и преобладающие источники конфликтов будут определяться культурой. Нация-государство останется главным действующим лицом в международных делах, но наиболее значимые конфликты глобальной политики будут разворачиваться между нациями и группами, принадлежащими к разным цивилизациям. Столкновение цивилизаций станет доминирующим фактором мировой политики».

А. Тойнби задолго до С. Хантингтона утверждал, что развитие человечества возможно, прежде всего, как взаимовлияние цивилизаций, в котором существенную роль играет агрессия Запада и ответные контрудары противостоявшего ему мира. Он основывался на анализе опыта развития цивилизаций за последние шесть тысяч лет. Английский ученый обосновывал положение, что цивилизации представляют собой определенные типы человеческих сообществ, вызывающие ассоциации в области религии, архитектуры, живописи, нравов, обычаев, т.е. в области культуры. Цивилизации рассматриваются как наименьший блок исторического материала, к которому обращается тот, кто пытается изучить историю собственной страны. Пределы во времени, пространстве, культуре дают умопостигаемую единицу цивилизации. Цивилизация, резюмирует Тойнби, это достигшая пределов самоидентификации культура. Хантингтон, пытаясь развить эти идеи, пишет :

«Цивилизация представляет собой некую культурную сущность. Деревни, регионы, этнические группы, народы, религиозные общины - все они обладают особой культурой, отражающей различные уровни культурной неоднородности… Мы можем определить цивилизацию как культурную общность наивысшего ранга, как самый широкий уровень культурной идентичности людей. Следующую ступень составляет уже то, что отличает род человеческий от других видов живых существ. Цивилизации определяются наличием общих черт объективного порядка, таких, как язык, история, религия, обычаи, институты, а также субъективной самоидентификацией людей. Есть различные уровни самоидентификации: так, житель Рима может характеризовать себя как римлянина, итальянца, католика, христианина, европейца, человека Западного мира. Цивилизация -- это самый широкий уровень общности, с которой он себя соотносит. Культурная самоидентификация людей может меняться, и в результате меняются состав и границы той или иной цивилизации».

В концепции А. Тойнби цивилизации формируются и развиваются, отвечая на общественно-культурные «вызовы», когда они возглавляются творческим меньшинством, и погибают, когда лидеры перестают отвечать соцально-историческим потребностям. Так, анализируя истоки развития выделяемых им двадцати одной цивилизации, ученый выделяет вызовы сначала природной, а затем человеческой среды. Первые вызовы, которые можно зафиксировать в истории, были сделаны дельтами рек -- Нила, Иордана, Тигра и Ефрата, Инда с его некогда существующим параллельным руслом. Эти реки пересекают маловодные степи, такие, как засушливая Афразийская степь. В Нильской дельте ответом стал генезис египетской цивилизаций, в долине Тигра и Ефрата -- шумерской, в долине Инда и его бывшего притока -- индской культуры (если предположить, что последняя не является ответвлением шумерской цивилизации, а имеет самостоятельные и независимые корни). По окончании ледникового периода афразийская территория стала испытывать сильные климатические изменения. Это привело к иссушению земель.

Базовой категорией научного анализа для Тойнби является категория цивилизации. Опираясь именно на нее, он строит величественное здание своей собственной конструкции. Следует сказать, что, в отличие от своих предшественников, Тойнби трактует цивилизацию не как организм, формирующийся и развивающийся по биологическим законам, а как социальную целостность, в своем движении подчиняющуюся общим закономерностям общественного развития.

Цивилизации, с точки зрения Тойнби, «в субъективных понятиях представляют умопостигаемые поля исследования, а в объективных понятиях они представляют собой основу пересечения полей активности отдельных индивидов, энергия которых и есть та жизненная сила, что творит историю общества.

Раскрывая свое понимание сути цивилизаций, Тойнби пишет о том, что каждая цивилизация представляет собой локальное образование, которое обладает только ему присущими чертами и характеристиками и никоем образом не напоминает по своим признакам другие цивилизации. Единой цивилизации нет как таковой. Есть ряд цивилизаций, весьма отличающихся по своим ценностям, типам культурно-творческой деятельности, направленности исторического развития и, конечно, развитостью материально-технического базиса. Однако те, кто обращают внимание на последнее обстоятельство и пытаются дифференцировать цивилизации в зависимости от совершенства орудий, с помощью которых человек преобразует окружающий мир в мир культуры, совершает серьезную ошибку, ибо духовный климат эпохи играет не меньшую, если не большую роль как в формировании типа цивилизации, так и в ее идентификации. Отсюда вытекает, что поиск различий между цивилизациями должен быть направлен совершенно в другую сторону. Объектом анализа должны стать «следы духовной деятельности», находящие свое выражение в изобразительном искусстве, музыке, литературе. Тойнби считает, что «каждая цивилизация создает свой индивидуальный художественный стиль». Он утверждает, что «при попытках определить границы какой либо цивилизации в каком-либо из измерений - пространственном или временном - мы неизменно приходим к выводу, что эстетический критерий оказывается самым верным и тонким для установления таких границ».

Опираясь на последние достижения истории и археологии, Тойнби выделяет 21 цивилизационную систему. В это число он включает западную цивилизацию, православную (византийскую ортодоксальную), русскую православную, персидскую, арабскую (исламскую), индийскую, дальневосточную, античную (Греко-римскую), сирийскую, китайскую, японо-корейскую, минойскую, шумерскую, хеттскую, вавилонскую, египетскую, андскую, мексиканскую, юкатанскую, а также цивилизацию майя. По мнению Тойнби, из всех выше перечисленных цивилизаций в настоящее время существует только восемь (западная, византийская ортодоксальная, русская, арабская, индийская, дальневосточная, китайская, японо-корейская), причем семь из них уже вступили в период заката. Только относительно западной цивилизации Тойнби воздерживается от каких-либо оценок, хотя в некоторых местах своей книги он говорит о признаках, свидетельствующих о ее надломе. Помимо развившихся цивилизаций Тойнби называет также пять цивилизаций, остановившихся в своем развитии (спартанскую, оттоманскую, полинезийскую, эскимосскую и номадическую), а также четыре неразвившихся цивилизации, которые могут быть определены подобным образом в силу того, что они исчезли с исторической сцены в результате столкновения с более мощными цивилизациями. Следует сказать, что в последнем томе «Постижение истории», вышедшем в свет в 1961 г., Тойнби отходит от выше изложенной схемы типологизации цивилизаций и дает несколько иную их дифференциацию. Он говорит только о 13 развившихся цивилизациях, в число которых он включает среднеамериканскую (в нее входят, по его представлениям, цивилизация майя, мексиканская и юкатанская), андскую, шумеро-аккадскую (сюда, по мнению Тойнби относится и вавилонская), египетскую, эгейскую, цивилизации Инда, китайскую, православную ортодоксальную, западную, исламскую (арабскую). Все остальные цивилизации рассматриваются Тойнби как спутники какой-либо развившейся цивилизации. А. Тойнби как представитель циклической концепции развития человеческой цивилизации.

Вывод

Арнольд Тойнби (1889-1975) - английский историк, автор двенадцатитомного сочинения «Постижение истории». Как и остальные сторонники циклической концепции развития человеческой культуры, он полагает, что невозможно говорить о единстве человеческой цивилизации. Тойнби выделяет 13 развитых цивилизаций: западную, православную, исламскую, индийскую, античную, сирийскую, китайскую, цивилизацию Инда, эгейскую, египетскую, шумеро-аккадскую, андскую, центрально-американскую.

Каждая цивилизация согласно Тойнби проходит четыре стадии своего развития: возникновение, надлом и распад, в результате чего ее место занимает другая цивилизация. Эта циклическая концепция рассматривает существование культур как смену цивилизаций - независимых друг от друга циклов.

Тойнби утверждает, что в основе цивилизации лежат не этнические или языковые особенности, а прежде всего религиозная принадлежность. Развитие цивилизации возможно благодаря существованию импульсов «вызова» и «ответа». Мифологеме «вызов - ответ» отведено ведущее место в картине человеческих отношений Тойнби.

Рост цивилизации Тойнби определяет как прогрессивное внутреннее самоопределение или самовыражение цивилизации. Рост цивилизации выражается в переходе от грубых форм религии к более возвышенным и сложным формам религиозного сознания и культуры.

Важной проблемой, поставленной в работе Тойнби, является вопрос: как и почему надламываются, разлагаются и распадаются цивилизации? По его мнению, стадия разложения характеризуется тем, что цивилизация не может успешно отвечать на новые вызовы. Надлом цивилизации он объясняет тремя причинами:

1) упадком творческих сил меньшинства;

2) ответным ослаблением мимезиса (добровольного подражания);

3) утратой социального единства в обществе как едином целом. Надлом цивилизации обычно сопровождается социальным противостоянием.

Фаза упадка включает в себя три подфазы:

1) надлом цивилизации;

2) разложение цивилизации;

3) исчезновение цивилизации.

Размещено на Allbest.ru