Эволюция религиозных представлений в различные эпохи

Размещено на http://www.allbest.ru/

Колледж Многоуровневого Профессионального Образования

при Российской академии народного хозяйства

и государственной службы при Президенте Российской Федерации

Практическая работа №4

По дисциплине: «Основы философии»

На тему: «Эволюция религиозных представлений в различные эпохи»

Работу выполнила: студентка группы 23 ЗИО-14

Павлова Дарья

Проверил: преподаватель

Маскарина Татьяна Алексеевна

г. Москва, 2015 г

Содержание

религия колдовство теоцентристский

Введение

Религиозное представление мира в Античную эпоху

Религиозное представление мира в Средневековье

Религиозное представление мира в эпоху Возрождения

Религиозное представление мира в Новое время

Религиозное представление мира в Новейшее время

Вывод

Введение

Религия и философия выступают как формы мировоззрения. Религия пришла на смену мифологическому мировоззрению, которое не смогло дать удовлетворительные ответы на вопросы, возникавшие в древнем обществе при переходе от первобытнообщинных отношений к более усложненным, классовым. Религиозное сознание, возникнув в древности и претерпев различные изменения, связанные с развитием общественных отношений, продолжает оказывать влияние на поведение и поступки многих людей и в наши дни.

Религиозное представление мира в Античную эпоху

Отчет на вопрос о религиозных представлениях древних людей следует искать у аборигенских народов Африки и Австралии, и по сей день сохраняющих в целом примитивный уклад жизни, сопоставляя полученные данные с археологическими находками. Хотя опять же таки мы должны понимать, что термин «религиозности» употребляется условно, поскольку религиозное мировоззрение должно быть организовано.

На протяжении сотен тысячелетий первобытный человек не знал религии. Религия могла возникнуть только тогда, когда человек сделал первые попытки понять явления природы. Непонятные и грозные явления природы, болезни, смерть вселяла в сознание наших далеких предков тревогу и ужас. Постепенно у людей начали зарождаться представления о сверхъестественных силах, якобы способных вызывать эти явления. Это и было началом религиозных представлений.

Тотемизм -- это религия раннеродового общества, где кровнородственные Связи являются самыми важными между людьми. Подобные же связи человек усматривает и в окружающем мире, он наделяет всю природу родственными отношениями, животные и растения, составляющие основу жизни охотника и собирателя, становятся предметом его религиозных чувств.

Животное, которое считалось тотемом - было священно - его запрещалось убивать. Впоследствии тотемное животное разрешалось убивать, но голову, печень и сердце есть запрещалось. Убивая тотема, люди просили у него прощения или старались возложить вину на другого. Пережитки тотемизма встречаются в религиях многих народов древнего Востока.

Более того, для древних людей характерен фетишизм (предание какому-либо предмету сверхъестественной силы). Фетишем мог стать любой предмет, им мог быть просто рисунком и даже татуировкой на теле. Если его владельцу сопутствовала удача, значит, фетиш обладает магической силой. В противном случае его заменяли другим. У некоторых народов существовал обычай благодарить, а иногда и наказывать фетиши. До наших дней дошло множество фетишей в форме амулетов, которые должны оберегать своего владельца. Изображения предков также становились фетишами, которым поклонялись. Иногда это идолы -- человекоподобные фигурки из дерева, камня, глины. Фетишизм тесно переплетается с другими формами верований, в первую очередь с тотемизмом.

Анимизм (от лат. слова - «анимус» - дух). Сон, обморок, смерть первобытные люди объясняли уходом духа (души) из тела. С анимизмом связаны вера в загробную жизнь и культ предков. Об этом говорят погребения: вместе с покойником в могилу клали его личные вещи -украшения, оружие и запасы пищи. По представлению первобытных людей эти вещи должны были служить покойнику в его загробную жизни. Это представление способствовало и закреплению племени в местах обитания, поскольку соплеменники должны быть рядом и поддержать проснувшихся от долгого сна. Поскольку предки, похороненные в могилах или сожженные, становились невидимыми, то они переходили в разряд сверхъестественных существ, подобных тем, которые метали молнии и грохотали громом, а, следовательно, появляется необходимость отводить тем и другим особые места, где бы можно было с ними общаться.

Другой формой первобытной религии была магия или колдовство. Это была вера в то, что человек якобы может воздействовать на природу различными «чудодейственными» приемами и заклинаниями.

При развитии языка и ослаблении тотемизма возникает миф.

Стоит заметить, что религиозные представления древних людей тесно связаны с их искусством.

Поздний период древнего каменного века был временем зарождения искусства. Мы не обладаем никакими данными, позволяющими с уверенностью утверждать, что человек разумный неандертальский был способен заниматься искусством. Человек современного вида эпохи палеолита был единственным, кто оставил в этой области неоспоримые доказательства. Появление искусства- признак прогрессивных охотничьих культур, относящихся к окончанию ледникового периода. Западная Европа - самый значительный очаг доисторического искусства.

В древности роль искусства была даже более важной, чем теперь: при отсутствии науки оно вмещало практически весь опыт познания мира. Вообще, всё доисторического искусство можно разделить на декоративно-прикладное (использование камня, рогов оленей, слоновой кости в качестве материала) и наскальную живопись (рисунки, барельефы и резные изображения не только стенах, но и потолках, полах пещер). Объекты искусства малых форм подразделяется на три типа:

1) статуэтки и иные объемные изделия, вырезанные из мягкого камня или из других материалов (рог, бивень мамонта),

2) уплощенные предметы с гравировками и росписями и

3) рельефы в пещерах, гротах и под природными навесами.

Одной из первых находок подобных изделий была костяная пластина из грота Шаффо с изображениями двух ланей или оленух.

При этом археологи отмечают высокое мастерство обработки материала, несмотря на примитивные инструменты. Преобладают изображения животных, в основном крупных млекопитающих, таких как бизон, зубр, мамонтов, шерстистых носорогов и т. д. Поразительные по совершенству, меткости наблюдений изображения животных - бизонов, лошадей, мамонтов - наносили на стены и низкие потолки пещер в Испании, на юге Франции, на Урале. Участки пешер с росписями часто находятся в глубине, в полной темноте. Людей же изображают реже, большое количество женских фигур («Венера» из Виллендорфа, из Костёнок). Женщины - первые представители человеческого рода, которых стали изображать. Чаще в виде скульптур. Это были маленькие, помещавшиеся на ладони фигурки из бивня мамонта, кости, камня, специально приготовленной глиняной массы. Обычно они изображались полными и обнажёнными, матерями, имеющих много детей. Но встречаются и фигурки стройных, изящных женщин - охотниц. По всей вероятности, их носили как амулеты, при чём все члены общины. Ведь только при изобилии пищи и спокойной жизни женщины могли рожать будущих сильных охотников.

Религиозное представление мира в Средневековье

В основе средневековых представлений о человеке лежали религиозные (теоцентристские) в своей сути установки о том, что Бог - начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Однако первые люди (Адам и Ева) согрешили перед Богом, нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним и самим определять, что есть добро и зло. В этом заключается первородный грех человечества, который частично искупил Христос, но который должен искупаться и каждым человеком через раскаяние и богоугодное поведение. Вследствие этого жизнь воспринимается средневековым сознанием как путь искупления, средство восстановления утраченной гармонии с Богом. Идеалом человека выступает монах-аскет, презревший все земное и полностью посвятивший себя служению Богу.

Согласно средневековым христианским представлениям, человек есть образ и подобие Бога. Теология образа и подобия, рассмотренная через призму догматов творения, грехопадения, воплощения, искупления и воскресения, стала краеугольным камнем христианской антропологии. В рамках христианской антропологии фиксируется установка на поляризацию противоположностей (души и тела, божественного и тварного, духовного и материального). Данная установка сочетается с установкой на примирение этих противоположностей, призванной гармонизировать сотворенный мир.

Одной из важнейших тем средневековой антропологической философии являлся вопрос о соотношении души и тела. Рассматривая проблему соотношения души и тела, средневековые мыслители не могли не учитывать различных подходов к ней, выработанных античными философами, прежде всего Платоном и Аристотелем. Диапазон же возможных позиций в значительной мере определялся выбором между платоновским тезисом о душе как самодостаточной духовной субстанции и аристотелевским тезисом о душе как осуществленности, или форме, тела. Если первый тезис облегчал доказательство бессмертия души, но делал затруднительным объяснение ее соединения с телом, то второй демонстрировал духовно-телесную целостность человека, но затруднял обоснование автономии и бессмертия души.

Представители ранней схоластики, опиравшиеся на взгляды Платона, не признавали душу формой тела. Их больше занимала проблема субстанциального различия духовного и телесного, нежели проблема соединения в человеке души и тела. Некоторые авторы (например, Гуго Сен-Викторский) полагали, что душа, временно обремененная телом, есть «лучшая часть человека или, скорее, сам человек» и потому представляет собой подлинно личностное начало в человеке. Однако в XIII в., в пору аристотелевского «ренессанса», вместе с ростом интереса к проблеме телесности положение дел заметно изменилось. Многие мыслители отдавали себе отчет в том, что душа, не будучи полностью зависимой от тела, вместе с тем не является и независимой от него. Не случайно они были заняты поисками компромисса между трактовкой мыслительной души как духовной субстанции и трактовкой души как формы тела. Статус мыслительной души стал предметом полемики между томистами, поддерживавшими положение Фомы Аквинского (1225 или 1227-1274 гг.) о мыслительной душе как несоставной и единственной субстанциальной форме в человеке, и августинианцами, отстаивавшими тезис о наличии нескольких субстанциальных форм в человеке. Если возможность рационального обоснования многих антропологических положений не вызывала у схоластов XIII в. особых сомнений, то в схоластике XIV в. (например, в школе Оккама) даже признание души формой тела считалось прерогативой веры, а не разума.

Еще одной ключевой проблемой средневековой философской антропологии была проблема самопознания и самосознания, которая со времен Сократа привлекала к себе пристальное внимание западноевропейских мыслителей. В рассматриваемый период начало обсуждению данной проблемы положил Августин (354-430 гг.). Августин, несмотря на доводы скептиков, не сомневался в познавательной и бытийной реальности личностного начала, а значит, и в истине, обусловливающей эту реальность. Несомненность внутреннего опыта использовалась им как предпосылка для нахождения в человеческом уме образа Троицы (т.е. Бога, единого в трех лицах, или ипостасях: Бога-отца, Бога-сына и Бога-святого духа). Тем самым Августин во многом предвосхитил т.н. онтологическое доказательство бытия Бога, в дальнейшем развивавшееся в частности Декартом.

Августин является основоположником т.н. «христианского сократизма», основанного на приоритете самонаблюдения перед познанием внешнего мира. В ранней схоластике (особенно в XII в.) он характеризовался углубленным изучением антропологической и этической проблематики. Внедрение дихотомии внутреннего и внешнего в сферу антропологии оборачивалось размежеванием понятий внутреннего и внешнего человека, а в сферу этики - обострением дилеммы между доступным человеку духовным величием, состоящим в морально-религиозном преображении личности, и ничтожеством, проявляющимся в рабской зависимости от тела и телесных благ. Считая познание сущности и высшего предназначения человеческой души гораздо более ценным и необходимым, чем многознание о внешнем мире, авторы XII в. стремились посредством отречения от мирской суеты углубиться в исследование совести как арены борьбы между добром и злом, между нравственным долгом и порочными склонностями.

В период зрелой схоластики проблема самопознания и самосознания также занимала одно из главных мест в иерархии исследовательских интересов средневековых теологов и философов.

· Одни мыслители (Бонавентура) рассматривали человеческую душу в ее отношении к предвечному божественному «образцу»,

· другие (как, например, Фома Аквинский) обусловливали адекватное знание о душе поэтапным восхождением от частного к общему или от действия к причине, третьи (Виталь из Фура, Дунс Скот и др.) подчеркивали интуитивную очевидность самонаблюдения и непогрешимость внутреннего чувства.

Существенная разница подходов томистов и августинианцев к проблеме соотношения веры и разума определила водораздел между томистским интеллектуализмом, основанным на положении о том, что «разум превосходит волю», и августинианским волюнтаризмом, исходившим из того, что воля автономна по отношению к разуму и может пренебрегать его рекомендациями. По мнению августинианцев, воля воплощает в себе предельную насыщенность духовной жизни, поэтому осознание волевых актов и свободы воли является «опытом самости» и затрагивает глубинные слои человеческой личности.

Таким образом, в средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. В соответствии с этой фундаментальной установкой, разделявшейся подавляющим большинством авторов, все антропологические проблемы рассматривались в непосредственной связи с теологическими принципами. Главным вопросом всей западной средневековой философии человека можно считать вопрос о соотношении души и тела, который впоследствии стал одним из стержневых в философской антропологии (проблема психофизического параллелизма).

Религиозное представление мира в эпоху Возрождения

В философии эпохи Возрождения постепенно преодолевались средневековые теоцентристские установки. Появились деистические и пантеистические концепции сотворения мира и человека. Греховность человеческого рода отрицалась, возрождались идеи античности о самоценности человека, о его праве на счастье, свободу не в загробном мире, а еще при земной жизни. Сформировалась гуманистическая установка, ставящая в центр мироздания и философии человека, а не Бога (антропоцентризм). Вся философия оказывается проникнута пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности. Так, согласно Пико делла Мирандоле (1463-1494), человек занимает центральное место в мироздании. Это происходит потому, что он причастен всему земному и небесному. Астральный детерминизм он отвергает в пользу свободы воли человека. Свобода выбора и творческие способности обусловливают то, что каждый сам является творцом своего счастья или несчастья и способен дойти как до животного состояния, так и возвыситься до богоподобного существа.

Широкое распространение получает идея о всесторонне развитой гармоничной личности. Небывалого расцвета достигает развитие искусства. Именно языком искусства, в форме художественных образов, были выражены все основные антропологические идеи эпохи Возрождения, которые самым существенным образом отличались от соответствующих идей Средневековья. На полотнах Мазаччо, Боттичелли, Леонардо, в новеллах Боккаччо и Сакетти человеческая жизнь изображается во всей ее полноте, в гармоничном единстве чувственных и духовных удовольствий.

В философской антропологии этого периода уже достаточно отчетливо слышны мотивы приближающего индивидуализма, эгоизма и утилитаризма, связанные с нарождающимися капиталистическими общественными отношениями и господством частного интереса. Так, Лоренцо Валла (1406-1457) со всей определенностью заявляет, что благоразумие и справедливость сводятся к выгоде индивида, на первом месте должны стоять свои собственные интересы, а на последнем - родины.

Влияние господства частного интереса на представления о человеке, мотивы его поведения и жизненные установки со всей очевидностью выражены в концепции Т. Гоббса (1588-1679). В противоположность Аристотелю он утверждает, что человек по природе своей - существо не общественное. Напротив, «человек человеку -- волк» (homo homini lupus est), а «война всех против всех» является естественным состоянием общества. Понимая бесперспективность подобного положения вещей, которое вполне может привести к уничтожению человеческого рода вообще, люди создают государство и тем самым преодолевают свое естественное состояние. Государство, по Гоббсу, есть продукт общественного договора, оно является гарантом мира и процветания членов общества, дает возможность каждому человеку реализовать те права, которыми он обладает «от природы»: правом

· на жизнь,

· на безопасность,

· на владение имуществом.

Сторонник абсолютной власти государства, Гоббс вместе с тем не исключал и определенных свобод, которыми должны располагать граждане: свободы выбора местожительства, рода занятий, того или иного образа жизни и т.п.

Дж. Локк (1632-1704 гг.) вслед за Гоббсом также рассматривает государство как продукт взаимного соглашения людей, но в отличие от своего предшественника он выдвигает на передний план не столько правовые, юридические, сколько моральные критерии поведения людей в обществе. Не гражданские законы, а нормы нравственности, которые устанавливаются «по скрытому и молчаливому согласию», должны быть, по мнению Локка, естественным регулятором межличностных отношений. Он обращает внимание и на то, что люди «стремятся к добру», что большая их часть одобряет не порок, а добродетель.

Д. Юм (1711-1776 гг.), в отличие от Гоббса и Локка, признавал как принцип «всеобщей благожелательности», так и эгоистические основы природы человека. «Большая часть человечества, - замечал он, - колеблется между пороком и добродетелью». И хотя люди достаточно эгоистичны, обычно все же верх берет чувство «симпатии», которое они питают друг к другу.

Интересен взгляд Юма на природу человеческой души. Представление о душе как нематериальной и неуничтожимой субстанции является, по его мнению, не более чем иллюзией. Однако это вовсе не значит, что Юм склоняется к материалистическому решению психофизической проблемы. Это привело бы его к отрицанию бессмертия души. Он же предпочитал позицию философского скептицизма, результатом чего явился его агностицизм.

Основой новоевропейского философского сознания вообще и новоевропейского дискурса о человеке в частности является рационализм, обнаруживаемый, например, в философских взглядах Б. Паскаля (1623--1662), который утверждал, что все величие и достоинство человека «в его способности мыслить». Однако основателем новоевропейского рационализма по праву считается Р. Декарт (1596-1650). Согласно ему, мышление является единственно достоверным свидетельством человеческого существования, что вытекает уже из основополагающего тезиса французского философа: «мыслю, следовательно, существую» («cogito ergo sum»).

Согласно Декарту, тело является своего рода машиной, тогда как сознание воздействует на него и, в свою очередь, испытывает на себе его влияние. Этот механистический взгляд на человека, рассматриваемого в качестве машины, получил широкое распространение в тот период. Наиболее показательным в этом отношении может служить название работы Ж. Ламетри (1709-1751) - «Человек-машина», в которой представлена точка зрения механистического материализма на человека. Согласно этой концепции, существует лишь единая материальная субстанция, а человеческий организм - это самостоятельно заводящаяся машина, подобная часовому механизму. Подобный взгляд характерен для всех французских материалистов XVIII в. - Гольбаха (1723-1789), Гельвеция (1715-1771), Дидро (1713-1784). Другая отличительная черта их философской антропологии - рассмотрение человека как продукта природы, абсолютно детерминированного ее законами. Стоя на принципах последовательного механистического детерминизма, они, разумеется, не могли ни в какой мере признать свободу воли человека.

Еще одна характерная черта этих мыслителей состояла в том, что, критикуя христианскую догму об изначальной греховности человека, они утверждали, что человек по своей природе изначально добр и не греховен.

Значительный вклад в новоевропейское учение о человеке внесли представители немецкой классической философии. Родоначальник этого направления И. Кант (1724-1804) полагал, что предметом философии является не просто мудрость, а знание, обращенное к человеку. Отвечая на вопрос о том, что такое человек, Кант отмечал, что человек по своей природе зол, но обладает зачатками добра. Чтобы сделать человека добрым, его нужно воспитывать, руководствуясь при этом определенными установками, требованиями, императивами. Основным среди них является безусловное повеление (категорический императив), имеющий в первую очередь значение внутреннего морального закона, который можно рассматривать как главный символ автономности каждой отдельной человеческой личности. Формула категорического императива может быть воспроизведена следующим образом: «поступай так, как если бы твое действие могло стать всеобщим законом для всех». Человек, следующий категорическому императиву, избегающий соблазна его нарушения во имя мнимой любви к ближнему, поистине свободен.

Другой великий представитель немецкой классической философии Г. Гегель (1770-1831) привнес в рассмотрение человека принцип историзма. Если раньше человек рассматривался как существо абстрактное, неизменное по своей сути, то Г. Гегель указал на необходимость учитывать при исследовании человеческой сущности те конкретные социально-исторические условия, в которых происходило формирование того или иного человека.

А. Фейербах (1804-1872) в рамках своей концепции антропологического материализма утверждал, что тело и душа едины, что не только разумное, как полагал Гегель, является истинным и действительным. Разумное может быть только человеческим, поэтому человек является мерой разума, и только человеческое может быть истинным. Фейербах признавал принципиальное отличие человека от животного, но не сводил его только к мышлению. Человек отличается от животного всем своим существом, прежде всего «всечувственностью и всечувствительностью». Человеком можно считать того, полагал Фейербах, кто обладает эстетическим, моральным, религиозным, философским и научным смыслом, сущность же человека проявляется лишь в общении, во взаимоотношениях между людьми.

Квинтэссенцией социологического подхода к человеку в XIX в. стала марксистская философско-антропологическая концепция. Человек - продукт эволюции вечной, несотворимой и неуничтожимой материи, он является биосоциальным существом, наделенным сознанием. Человек выделился из животного мира благодаря труду, умению создавать орудия труда. Для него характерны не только приспособление к окружающей среде, но и адаптирование природы, изменение ее в своих интересах. В своей сути человек - существо не природное, а общественное. Природная основа - лишь предпосылка человека, но его сущность заключается в том, что он «есть продукт всех общественных отношений». На основе такого понимания человека основоположники марксистской философии делали вывод, что для изменения человека необходимо изменить общество, только при справедливо устроенном обществе человек наконец обретет самого себя и снимет отчуждение от своей собственной природы.

Религиозное представление мира в Новое время

Рационалистической трактовке человека в середине XIX в. противостояли иррационалистические взгляды субъективно-идеалистического толка. Вместо Логоса, разума иррационалисты в основу объяснения природы и сущности человека ставили его психику, эмоции, инстинкты, рефлексы и другие подсознательные факторы.

Одним из первых представителей философско-антропологического иррационализма был немецкий философ А. Шопенгауэр (1788 - 1860). Основой всего сущего он считал Мировую волю, которую понимал как слепую бессознательную жизненную силу. В человеческом измерении воля проявляется как «воля к жизни» и выражается в бесконечном стремлении к реализации желаний. Однако такое стремление выступает постоянным источником страданий, поэтому человек обречен на страдание. Из этой ситуации Шопенгауэр видел два выхода: либо умерщвление всех своих желаний (вплоть до самоубийства), аскетическое безрадостное существование; либо эгоистическое удовлетворение своих желаний, жизнь по принципу «если очень хочется, то все можно».

Последователь Шопенгауэра Ф. Ницше (1844-1900) полагал, что основу бытия составляет не абстрактная Мировая воля, а вполне конкретная воля - воля к власти. Ей подчинены все желания, мысли, чувства и поступки человека, которого он рассматривал как неопределившееся животное. Люди не равны между собой, полагал Ницше. Народ - это стадо, а историю творят великие личности, представители касты избранных. Но эту касту нужно формировать, воспитывать. Для этого необходимо отказаться от христианской религии, от морали равенства всех перед Богом, милитаризовать общество, а народ принуждать к труду силою. Идеал великой личности Ницше видел в «сверхчеловеке», в «белокурой бестии», которой все дозволено, которая стоит «по ту сторону добра и зла», т.е. неподвластна никаким моральным нормам, хотя следует подчеркнуть, что какой-либо однозначной трактовки идеи Сверхчеловека не существует.

Иррационалистическую традицию развивал в своем учении о человеке и родоначальник экзистенциализма датский философ С. Къеркегор (1815-1855), который считал, что наука, рациональное знание не могут объяснить природу и сущность человека. Ключевой для понимания человека Кьеркегор полагал категорию существования. Существование - это постоянное изменение отдельного человека во времени, выражающееся не в понятиях, а в чувствах, переживаниях. Человек ощущает свое существование не всегда, а лишь в момент выбора, в ситуации «или - или». С. Кьеркегор выделял три уровня существования. Первый уровень - эстетический. На этом уровне человек погружен в чувства. Символ этого уровня - Дон Жуан, стремящийся все испытать и всем насладиться. Однако это стремление заканчивается в конечном счете разочарованием. Второй уровень - этический. Здесь господствует долг. Человек добровольно подчиняется нравственному долгу. Символ - Сократ, выпивший яд по приговору неправедного суда. На этом уровне человек полностью зависим от внешнего мира. Третий уровень - религиозный. Человек здесь не подчинен внешнему воздействию, он поднимается выше морали, становится абсолютно свободным. Символизирует этот уровень Авраам, мечущийся в выборе между требованием Бога убить сына и отцовским чувством. Именно в подобном выборе, считал С. Кьеркегор, заключено подлинное существование - экзистенция. Экзистенция означает способ бытия человеческой личности. Она представляет собой то центральное ядро человеческого «Я», благодаря которому это последнее выступает не просто как отдельный эмпирический индивид и не как «мыслящий разум», т.е. нечто всеобщее, общечеловеческое, а именно как конкретная неповторимая личность. Экзистенция - это не сущность человека, ибо сущность есть нечто определенное, заранее данное, а напротив, «открытая возможность» стать той или иной сущностью.

Как самостоятельное философское течение экзистенциализм возник в начале XX века. Основные представители - Ж.-П. Сартр (1905-1980), М. Хайдеггер (1889-1976), К. Ясперс (1883-1969), А. Камю (1913-1960). Согласно экзистенциализму, бытие человека в мире абсурдно. «Абсурд, что мы родились, абсурд и то, что мы умираем». Человек постоянно ощущает угрозу своему бытию. Мир идет своим путем, и ему нет никакого дела до человека. Каждую минуту тысячи действующих сил, неподвластных человеку, могут уничтожить его, прервать его существование. Человеческая «экзистенция» хрупка. Человек вынужден все время противостоять угрозам уничтожения, защищать свое существование, постоянно что-то предпринимать, о чем-то заботиться. Жизнь человека преисполнена тревогой и страхом. Этот страх погружает человека в заботу, но в то же время и побуждает искать путь к спасению.

Для того чтобы пробудиться к подлинному существованию, человек должен оказаться в «пограничной» ситуации (термин введен К. Ясперсом), когда необыкновенно остро переживается абсурдность жизни, со всей очевидностью обнаруживается «зияющая пустота ничто» (Сартр), когда человек заглядывает прямо в глаза смерти. Это и есть «подлинное бытие», вынести которое куда труднее, чем бездумно проживать жизнь в рамках заведенного порядка вещей. По Камю, пограничная ситуация - это ответ на вопрос о самоубийстве: быть или не быть в условиях, когда и страшно, и скучно, и абсурдно? По Хайдеггеру - боязнь человека не найти своего предназначения.

Человек прекрасно знает, что он смертен. Само его существование направлено к смерти, есть «бытие смерти». А смерть - это не переход к иному бытию, она неотвратимое завершение, конец всякого бытия человека. Ведь помимо бытия с его заботами, страхом и грозящей, в конце концов, смертью ничего нет. Мысль силится выйти за пределы бытия, стремится найти опору в Абсолюте: в Боге, в идее, в сущности и т.д. Но все это фантазии, на самом же деле за пределами экзистенции есть одно только великое Ничто. Поэтому человеку не в чем найти опору. Он не может рассчитывать не только на помощь, но и на подсказку. Он всегда наедине с собой. Он свободен, абсолютно свободен, он «обречен быть свободным» (Сартр), и в этом его величайшая трагедия.

Основная заслуга экзистенциализма, определяющая его вклад в мировую философскую антропологию, заключается в том, что он сумел обратиться к таким интимным сторонам человеческого бытия, которые практически невыразимы на языке науки. В 60-х годах XX в. экзистенциализм выступал теоретической основой массовых молодежных движений в Европе и до сих пор остается наиболее популярным и известным философско-художественным направлением западноевропейской философской антропологии.

Картина мира в Новейшее время

Лишь в середине XX века обращение к религии ученых перестало связываться с атеистической традицией, с критикой религии. Более того, крупнейшие мыслители XX века рассматривали религию в качестве необходимого элемента культуры. И для скептиков, и для приверженцев религии стало ясно, что религия глубоко укоренена в культуре. Для О. Шпенглера, А. Тойнби, П. Сорокина распространение религиозных взглядов в обществе было важным признаком социального здоровья. Для М. Вебера религия была фактором развития экономики.Т. Парсонс рассматривал религию как важный элемент социальной организации.К. Ясперс писал: "Отрыв культуры от ее религиозных основ не может остаться без роковых последствий. Подлинный культурный расцвет немыслим без духовной жизни". С точки зрения социолога и философа Э. Дюркгейма, религия - это "социальный факт". Религия, как он показал в своей работе "Элементарные формы религиозной жизни", объясняет не аномалии, а, наоборот, постоянное, регулярное. Священное - это всегда объект почитания, источник запрета, импульс к принуждению. Священное - центральный образ религиозного сознания. "Религия, - пишет Дюркгейм, - это единая система верований и действий, относящихся к священным... вещам". Для М. Вебера сущность религии трансцендентна, запредельна. В работе "Хозяйственная этика мировых религий" М. Вебер показал, как религиозная система ценностей влияет на реальную жизнь, во многом определяет направление развития целых народов. Буддизм, по его мнению, способствует формированию созерцательного отношения к миру, что в известных условиях тормозит технологическое развитие. Христианство, особенно протестантизм, ориентирует человека на преобразование мира. Установление капиталистических отношений в Европе во многом было подготовлено распространением протестантского мироощущения. Идея религиозного призвания (задачи, поставленной перед человеком самим Богом) служила опорой предпринимательской деятельности. Реализуя свое призвание, человек идет по пути религиозного Спасения. Богу угодны не столько пост, уединенная молитва, удаление от мирских дел, сколько активная профессиональная деятельность как реализация предназначения человека, реализация замысла Божьего.

В двадцатом веке возрос интерес к изучению восточной философией, что в определенной мере связано с большим кругом проблем (космологических, гносеологических, нравственных, эстетических), содержащихся в ней. Философским анализом буддизма занимался академик Щербатской Ф.И. и его школа. Ф.И. Щербатекой считал, что учение Будды - это "мировоззрение без бога, психология без души, вечность элементов материи и духа, причинность, наследственность, жизненный процесс вместо бытия вещей, отрицание частной собственности, национальной ограниченности, всеобщее братство людей, движение к совершенствованию"

Таким образом, мы видим, что в двадцатом веке опять наблюдается поворот философии к религии. Религия становится одной из основных тем внимания философов.

Вывод

Проблема отношений между религией и философией существует с тех пор, как существует сама философия. Философия как форма рационального знания отлична от религиозного сознания. Она - форма рефлексивного знания, она не догматична, внутренне критична. Вместе с тем все философы во все времена не могли обойти проблему бытия Бога, смерти или бессмертия человеческой души.

Размещено на Allbest.ru