Жизнь Иисуса Христа как предмет исторических философских, литературных исследований

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство здравоохранения Российской Федерации

Российский национальный исследовательский медицинский университет им. Н.И. Пирогова

КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ

Реферат по философии на тему:

Жизнь Иисуса Христа как предмет исторических философских, литературных исследований

Москва, 2015-2016 уч. год



Оглавление

1. Введение

2. Иисус Христос, как историческая личность

2.1 Жизнеописание Христа в книгах Нового Завета

2.2 Споры о существовании человека Иисуса

3. Жизнь Христа, как основа христианской этики

3.1 Основные принципы христианской этики

3.2 Развитие христианской этики в трудах выдающихся мыслителей средневековья

3.3 Русская религиозная философия, как новый виток развития христианской мысли

4. Отображение образа Христа в литературе

4.1 Религиозно-нравственная проблематика в творчестве Достоевского

4.2 Жизнь Христа, как образец нравственного преобразования человека в философии Л.Н. Толстого

4.3 Роман «Мастер и Маргарита», как отражение эпохи

5. Заключение

6. Список литературы

христианский этика философия нравственный



1. Введение

Христианство сегодня является самой крупной мировой религией как по численности приверженцев, которых около 2,3 млрд, так и по географической распространённости - в каждой стране мира есть хотя бы одна христианская община.

История христианской церкви насчитывает более 2 тыс. лет. Из мировых религий древнее только иудаизм, из которого, собственно говоря, христианство и проистекает. За время своего развития в христианстве образовались такие наиболее крупные течения, как католицизм, православие и протестантизм. В 1054 г. произошёл раскол христианской церкви на западную (католическую) и восточную (православную). Появление протестантизма стало результатом реформационного движения в Католической церкви в XVI веке.

Несмотря на разницу в толковании богословских догматов различными течениями христианства, единым основополагающим центром каждой из них является фигура Иисуса Христа, личность и учение которого определили основные догматы христовой веры.

В истории человечества вряд ли найдется фигура равная Христу по величине и влиянию на ход мировой истории. Идеи проповедуемые Христом стали основой европейской цивилизации, получили свое отражение в других мировых религиях, сформировали код современного человека.

Несмотря на то, что в истории христианства были периоды упадка и духовных разочарований идеи Христа до сих пор остаются актуальными, способны ответить на запросы и искания современного человека.

Кто бы мог подумать 2 тыс. лет назад, что один человек и примерно сто его последователей, которые жестоко преследовались и почти все были казнены, способны перевернуть историю мира и переформатировать человека! Верующие люди считают, что такое не под силу смертному человеку, поэтому одно это обстоятельство может служить доказательством божественной природы Иисуса Христа

Во все времена исследователи из разных сфер: историки, телологи, философы, люди искусства, пытались понять, кем же был Иисус и почему стал Христом.



2. Иисус Христос, как историческая личность

Историчность Иисуса Христа, или проблема историчности личности Иисуса Христа -- вопрос существования исторического прототипа евангельского образа Иисуса Христа и проблема соотнесения образа с его прототипом, а также ряд вытекающих отсюда проблем, а именно: построение достоверной биографии исторического Иисуса и выяснение действительного места этой личности в истории на основе всестороннего критического анализа библейских сведений и введённых в научный оборот внебиблейских (светских и религиозных) источников.

2.1 Жизнеописание Христа в книгах Нового Завета

Основным источником сведений о жизни Иисуса Христа, как исторической личности, во все времена являлись Евангелия Нового Завета.

Книги Нового Завета включают четыре канонических Евангелия, написанных учениками Иисуса Христа апостолами Матфеем, Марком, Лукой, Иоаном. Двое из них, Матфей и Иоанн, входили в число 12 апостолов, причем Иоанн считался любимым учеником Христа и впоследствии стал единственным, который умер не насильственной смертью.

Евангелия во многих эпизодах повторяют друг друга. Согласно им Сын Божий родился от Девы Марии и Духа Святого и рос в семье Иосифа Обручника, который считался мужем Марии. У Иисуса были братья и сестры - дети Иосифа от первого брака.

Мария и Иосиф вели родословную от Царя Иудейского и пророка Давида, из рода которого согласно пророчествам Ветхого Завета должен был произойти Спаситель (Христос) народа израильского - Мессия. Родился Иисус в Вифлееме, куда Иосиф привез свою семью для участия в переписи. Но из-за гонений царя Ирода Великого семья вынуждена была бежать в Египет, а вернувшись оттуда, поселилась в Назарете. До 33 лет Евангелия дают весьма скудные сведения о жизни Христа, упоминается только о факте совершения обрезания, о факте принесения Его в Иерусалим для посвящению Богу, и о факте посещения Иерусалимского Храма в дни Пасхи возрасте 12 лет. В 33 года Иисус принимает крещение от Пророка Иоанна Крестителя и выходит на проповедь.

Идеи, выраженные в Нагорной проповеди, в корне отличались от правил жизни иудейского общества того времени. Не отвергая заповедей данных Моисеем в Ветхом Завете, Иисус критикует излишнюю формализацию их исполнения, дела фарисеев и книжников в гордыне считавших себя богоизбранным и непогрешимым народом. Он призывает покаянию, к отказу от кровной мести, говорит о необходимости любить врагов своих, о неприемлемости разводов между супругами. Но главной идеей его проповеди является любовь и верность Богу, любовь и служение ближнему, милосердие, смирение и кротость.

Проповедуя свое учение, Христос путешествует по Иудее и прилегающим к ней землям: Галилее, Самарии, совершая множество чудес исцеления, воскрешения, изгнания бесов. Постепенно к нему примыкает группа учеников. Близкий круг включает 13 человек, расширенный круг - 70 человек, которых он посылает на проповедь, наделив их способностью совершать чудеса.

Его деятельность вызывала негодование иудейского священноначалия, поскольку он называл себя Сыном Божиим, что, по их представлениям, являлось тяжелейшим грехом - богохульством и каралось казнью. Кроме того, он подвергал сомнению богоизбранность еврейского народа, говоря: «Не думайте говорить в себе: «отец у нас Авраам, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму». Евангелие от Матфея. Гл.3, ст.9, под словом «камни» имея ввиду язычников.

На третьем году служения накануне праздника ветхозаветной Пасхи один из учеников Христа, Иуда Искариот, предает его, и Иисуса подвергают мучениям и страшной казни на кресте. После смерти он воскресает из мертвых и является своим ученикам, благословляя их на вселенскую проповедь и на создание Церкви Христовой на земле.

По христианской вере такой великой жертвой человечество искупляется от своих грехов и получает возможность бессмертия, которое было даровано Богом Адаму и Еве до их грехопадения.

В Евангелиях упоминаются исторические персонажи, существование которых не вызывает сомнения: царь Ирод, первосвященники Анна и Каиафа, римский прокуратор Понтий Пилат.

После евангельских событий ученики Христа выходят на проповедь по всему древнему миру, и уже к концу первого столетия у нового учения появляется множество последователей. Несмотря на гонения, которые испытывали первые христиане от языческих правителей, массовые, мучительные казни, к IV в. н.э. христианская церковь потеснила языческие культы и стала претендовать на роль государственной религии на территории Римской империи.

Российский историк, сотрудник Эрмитажа Борис Сапунов является автором оригинальной теории-исследования жизни Христа. Он подверг канонические тексты Евангелий анализу с помощью теории свидетельских показаний, применяемой современными криминалистами. По его выводам, «все четыре Евангелия действительно написаны разными людьми; имеющие место расхождения не носят взаимоисключающего характера, а в основном дополняют и уточняют информацию; тексты Евангелий не подвергались редактированию». Главным своим выводом он указывает то, что события, описанные в Новом Завете, на самом деле имели место, что же касается Христа, Сапунов уверен, что речь идёт о реальном человеке.



2.2 Споры о существовании человека Иисуса

Если в средние века и эпоху Возрождения, земное существование Богочеловека принималось безусловно, то в XVII--XVIII веках в связи с появлением рационалистической критики Библии возникла проблема историчности Иисуса Христа. Такие исследователи теолог и историк Бруно Бауэр, немецкий философ Артур Древс, представитель советского атеизма А.Б. Ранкович полагали, что образ Иисуса -- сплав древних мифологий.

Их доводы против историчности Иисуса основаны на предполагаемом отсутствии очевидцев евангельских событий, отсутствии прямых археологических доказательств, отсутствии античных текстов, упоминающих Иисуса, а также на сходстве элементов раннего христианства с современной ему религией и мифологией.

Но несмотря на существование такого рода радикальных взглядов, значительная часть исследователей, в том числе и рационалистического толка, теорию о земной жизни Иисуса Христа не отвергают.

Основным историческим источником существования Христа считается отрывок из «Иудейских древностей» известного иудейского историка Иосифа Флафия (37- ок. 100 гг н.э), так называемое «Свидетельство Флавия»:

«Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если его вообще можно назвать человеком. Он совершил изумительные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлёк к себе многих иудеев и эллинов. То был Христос. По настоянию влиятельных лиц Пилат приговорил его к кресту. Но те, кто раньше любили его, не прекращали любить его и теперь. На третий день он вновь явился им живой, как возвестили о нём и о многих других его чудесах боговдохновенные пророки. Поныне ещё существуют так называемые христиане, именующие себя таким образом по его имени].» Иосиф Флавий, «Иудейские древности». Книга VII. 3.3. Сост. Б. Г. Деревенский. -- СПб.: «Алетейя», 2007, стр. 54-57. -- Иисус Христос в документах истории

О подлинности этого отрывка на протяжении трех последних веков ведутся споры. Скептики полагают, что он не является оригинальным, а является более поздней вставкой переписчика христианина. Основывается данная версия в основном на предположении, что Иосиф Флавий, фарисей и правоверный последователь иудаизма, потомок Маккавеев, член известного рода первосвященников, едва ли мог сообщить, что Иисус был Мессией, что, распятый, он воскрес на третий день.

Свою версию сторонники теории более поздней вставки «Свидетельства» подкрепляют тем, что современники Флавия «такие раннехристианские авторы, как Климент, Минуций, Тертуллиан и Феофил Антиохийский, хорошо знали „Иудейские древности“, однако ни единым словом не упоминают о „Свидетельстве Флавия“». Его впервые цитирует лишь более поздний писатель, Евсевий, автор первой „Истории христианской церкви“, живший в 263--339 годах.

В оправдание своей теории они приводят и то, что христианский философ III века Ориген упрекал Иосифа Флавия в том, что тот не считает Иисуса мессией, а значит Ориген не был знаком со «Свидетельством Флавия» или оно в то время имело иной вид.

Другим автором, упоминающем о Христе, является крупнейший римский историк Корнелий Тацит. В «Анналах», написанных около 115 года н. э., он свидетельствует:

«Но вот Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виноватых и предал изощрённейшим казням тех … кого толпа называла христианами. Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат; подавленное на время это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме… Их умерщвление сопровождалось издевательствами, ибо их облачали в шкуры диких зверей, дабы они были растерзаны насмерть собаками, распинали на крестах, или обречённых на смерть в огне поджигали с наступлением темноты ради ночного освещения. Для этого зрелища Нерон предоставил свои сады» Корнелий Тацит. «Анналых» Книга 15, параграф 44

Другой знаменитый римский историк Гай Светоний Транквилл в книге «Жизнь двенадцати цезарей» пишет о правлении Клавдия:

«Иудеев, постоянно волнуемых Хрестом, он изгнал из Рима.»

Это известие оставлено на несколько лет позже свидетельств Тацита, около 120 года, причем Светоний упоминает в нём не Христа, а Хреста (лат. Chrestus). Гай Светоний Транквилл. «Жизнь двенадцати цезарей. Глава «Клавдий», 25:4»

В Британском музее хранится "…интересная рукопись, представляющая собой текст письма, написанного позднее 73 года -- насколько позднее, остаётся неясным. Это письмо было отправлено сирийцем по имени Мара бар Серапион своему сыну Серапиону. Автор письма в то время находился в тюрьме, но писал сыну, чтобы ободрить его в поисках мудрости, и указывал, что немилость судьбы падает на тех, кто преследует мудрых людей. В виде примера он приводит гибель Сократа, Пифагора и Христа:

«Что выиграли афиняне, казнив Сократа? Голод и чума обрушились на них в наказание за их преступление. Что выиграли жители Самоса, предав сожжению Пифагора? В одно мгновение пески покрыли их землю. А что выиграли евреи, казнив своего мудрого Царя? Не вскоре ли после этого погибло их царство? Бог справедливо отомстил за этих трёх мудрых мужей: голод поразил Афины, море затопило Самос, а евреи, потерпевшие поражение и изгнанные из своей страны, живут в полном рассеянии. Но Сократ не погиб навеки -- он продолжал жить в учении Платона. Пифагор не погиб навеки -- он продолжал жить в статуе Геры. Не навеки погиб и мудрый Царь: Он продолжал жить в Своём учении.» Джош Макдауэл. Неоспоримые свидетельства. Глава 5. Иисус - историческая личность

Косвенными свидетельствами существования Иисуса Христа светские исследователи считают упоминание в Евангелиях довольно неприглядных, по их мнению, черт характера Иисуса и его образа жизни. Например, его обвиняют в не вполне уважительном отношении к матери и родным, а также в несдержанности (как в истории с изгнанием менял из храма). Эти сведения вряд ли могли появиться в мифологическом сочинении, не имеющем реального прототипа. Доказательством существования по их мнению, является и позорная казнь Христа - распятие, которому подвергались преступники из самых низших слоев населения. Следовательно, если бы биография Иисуса была полностью вымышлена, вряд ли кто-нибудь из его восторженных приверженцев придумал бы историю о его столь позорной смерти, а значит это была жестокая истина, которую пытались сгладить при помощи теологических и эсхатологических толкований.

Многие современные исследователи, такие как Джон Кроссан, полагает, что Иисус был малограмотным, но смелым «еврейским киником», проповедовавшим терпимость и свободу, а евангельские рассказы о его чудесах являются вымыслом. К примеру, они признают историческую возможность евангельских рассказов о крещении Иисуса, его проповеднической деятельности и распятии, тогда как рассказы о рождении Иисуса, а также некоторые детали, описывающие его распятие и воскресение, -- как недостоверные.

Но другие исследователи считают маловероятным, что киники могли оказать глубокое влияние на Иисуса, и придают гораздо большее значение иудейской пророческой традиции.

Однако отсутствие явных доказательств существования Христа, его божественной природы не мешают христианам веровать во Христа, как Сына Божьего и Спасителя мира.



3. Жизнь Христа, как основа христианской этики

Идеал уподобления Христовой жизни является одним из важнейших элементов христианской теологии и этики. Упоминания этой практики обнаруживаются в ранних христианских документах, таких как Послания апостола Павла, трудах Блаженного Августина, Франциска Ассизского. Тема «подражания Христу» существовала также на всех этапах развития Византийской теологии, рассматривая жизнь человека во Христе как основную христианскую добродетель.

Цель жизни христианина - спасение души, достичь этой цели можно лишь уподобившись Христу. Поэтому одними из ключевых для мыслителей средневековья являтся вопрос о том, каким должен быть человек, его нравственные установки, дела и мысли, чтобы он мог достичь спасения и богообщения.

3.1 Основные принципы христианской этики

Христианская этика проявляет себя не столько в истории моральных идей, теоретических принципов, сколько в конкретной жизни Церкви, как определенный способ жизни, подобающий христианам.

Главное отличие христианской этики от других этических систем вытекает из факта, определяющего все главные особенности христианского мировоззрения: Бог спустился с небес, страдал за людей, был распят и воскрес. Именно действия и поведение Христа, как и сам Его образ жизни, является примером и эталоном для Его последователей.

Все проявления нравственной жизни неотделимы от религии в её культовом и благочестивом аспектах. Христианская этика подчёркивает необходимость для человека благодати, милости и прощения грехов, источником которых является Бог.

Христианская этика проистекает из иудейской этики. Возможно, наиболее значительное ее отличие -- это заповедь о любви к врагам, данная в Нагорной проповеди. Но апостол Павел указывает, что Закон Моисеев существовал для того, чтобы можно было определить, что есть грех, но Закон не может дать человеку благодать и спасение, спасение возможно только через Иисуса Христа в послушании воле Бога.

Христианство полностью переоценивает ценности человеческой жизни - главным является достижение Царствия Небесного через исполнение воли Бога, жизненные блага никак не способствуют достижению этой цели, а жизненные невзгоды, напротив, ждут тех, кто последует за Христом. «Взять свой крест» и следовать за Христом призван каждый христианин.

3.2 Развитие христианской этики в трудах выдающихся мыслителей средневековья

Христианская этика первых веков вполне совпадает с евангельской. Не монастырское уединение и не забота о личном спасении были задачей первоначального христианства, а самое деятельное взаимодействие с миром - проповедь Царствия Божия даже ценой собственной жизни. Характерной чертой этого периода является также полная отчуждённость христианства от интересов политической и общественной жизни. Служить Иисусу Христу и сильным мира сего -- представлялось несовместимым для первых христиан.

Чтобы сделаться участником Царствия Божьего, человеку необходимо научиться творить волю Бога. В аскетике описывается изменение человека от состояния «не могу не грешить» через состояние «могу не грешить» в состояние «не могу грешить», то есть человек выполняет замысел Бога о себе и выполняет заповедь о любви к Богу и ближнему.

Большое значение в изучении природы греховности человека, возможностей его нравственного роста имели труды Блаженного Августина. Особую роль в деле спасения он отводит церкви. После грехопадения первого человека человеческая природа потеряла возможность самоопределения в сторону добра. Для нравственного совершенства и спасения человека необходима благодать, которая даруется Богом только членам церкви; поэтому спасение возможно только через крещение.

Человек, не принадлежащий к церкви, не может быть нравственным в истинном смысле слова. Добродетели язычников - это, в сущности, пороки, имеющие только блестящую внешность. Но и принадлежность к церкви не служит гарантией спасения: лишь избранные Богом получают благодать и спасаются. Но так как предопределение Бога составляет абсолютную тайну, то никто не должен отчаиваться и терять надежду на спасение. Поэтому надежда присоединяется к вере и любви как одна из основных христианских добродетелей.

Августин не отвергает необходимость насильственного воздействия Бога на человеческую извращённую природу во имя его спасения, приводя в пример обращение апостола Павла. Из того, что Бог устрашает и наказывает, следует, что и государство, и церковь должны карать и насильственно обращать еретиков. Идея высшего блага совпадает у Августина с понятием града Божия (Civitas Dei), как высшей божественной мировой организации. Вообще вся этика Августина проникнута крайним супранатурализмом. Человек является у него лишь материалом нравственного совершенствования, истинным источником которого можно признать только Бога, а необходимым посредником -- церковь; получаемая свыше благодать становится эквивалентом добродетели.

В то же время в традиции восточного христианства возникает понятие «исихазма» (от греч. «isihija» - покой, освобождение,) или «безмолвничества», получившего свое развитие в трудах великого мыслителя того времени святителя Григория Паламы. Последователи исихазма ставят во главу угла не внешние задачи преобразования человека и мира, а внутреннюю работу души, всецело посвящают себя делу чистого созерцания и молитвенного соединения с Богом.

Другой средневековый философ Абеляр не отвергает естественной способности человека к нравственному совершенствованию, но понимал его в психологическом аспекте. По его мнению, представление страданий Христа обуславливает перемену в нравственном сознании человека. Этика Абеляра можно определить как этику настроения.

Схоластическая этика не содержит в себе каких-либо новых принципов, а представляет систематизацию и сложное переплетение предыдущих учений. К примеру, схоласты разработали систему из семи добродетелей и семи смертных грехов, противостоящим им. В аскетике, как правило, каждому греху противопоставлена какая-либо добродетель (гордость и смирение, блуд и целомудрие и т. д.). Фома Аквинский принимал античные добродетели по Платону -- справедливость, храбрость, терпение и скромность, и добавлял к ним христианские добродетели -- веру, надежду, милосердие.

Немецкие теологи XIV века провозглашают принцип отречения от своей индивидуальности. Сущность греха заключается в утверждении своего «я», в своеволии; поэтому нравственное очищение основывается на сознании своей духовной нищеты и скромности. Перенесение религиозности в глубину человеческого духа проводится Фомой Кемпийским в знаменитом трактате «Подражание Христу», призывающего главным образом подражать любви и страданиям Христа. Фома Кемпийский критикует внешнее благочестие, практикуемое монахами, и призывает к обретению внутреннего мира через самоотречение. Его труд выполнял роль манифеста для деятелей эпохи Реформации, которые будучи крайне недовольными положением дел в церкви, разрушением монашеских традиций и моральным обликом священства призывали вернуться к первоначальным практикам христианского учения и очищение Библии от многовековых наслоений.

Христианство от начала своего возникновения и до наших дней не перестает оказывать весьма сильное влияние на все последующие этические построения, исходившие даже из самых противоположных точек зрения. Она нашла отражение в социальных утопиях Сен-Симон, Роберт Оуэн, Шарля Фурье, трудах последующих поколений философов - Декарта, Лейбница, Гегеля.

3.3 Русская религиозная философия, как новый виток развития христианской мысли

Новый виток развития христианская этика получает в России в XIX веке в трудах философов русской религиозной школы, представителями которой были В. Соловьев, Н. Бердяев, И. Ильин, С. Булгаков, П. Флоренский. Их интересовали такие проблемы, как проблема христианской свободы, оригинальность решения которой в том, что свобода трактуется не как борьба за право индивида, а как свобода, реализуемая в соборной жизни, как ответственность во имя высшего достоинства и богоподобия человека. Проблема соборности как духовного коллективизма, противостоящего авторитарности и индивидуализму и сохраняющего свободу личности, коллективизма, не знающего принуждения и внешнего авторитета. Гуманизм как христианская человечность, диалектика человеческого и божественного в человеке, богочеловечество.

Идеи христианских мыслителей XIX века о спасительности духа любви и милосердия, жертвенности и уважения к личности противостояли разрушительным, демоническим началам, которые под влиянием идеи Ницше о сверхчеловеке получили распространение в общественно-политической мысли того времени.



4. Отображение образа Христа в литературе

Библейская история и прежде всего образ Христа во многом определили развитие мировой художественной мысли. Одно из самых ярких отражений идеи христианства получили в литературе. Первыми литературными источниками, повествующими о жизни Христа стали, конечно, Евангелия и другие книги Нового завета, труды святых апостолов. В первых веках нашей эры также много было создано апокрифической литературы, в которых дается отличный от принятого Церковью образа Христа. Не все эти книги отвергнуты Церковью, как еретические. К примеру, Евангелие детства повлияло на церковное предание, однако характер повествования имеет большое сходство с рассказами о богах-детях из древнегреческих мифов.

К примеру, в одном из эпизодов Иисус делает глиняных птиц, которых он затем оживляет. В другом эпизоде один мальчик разбрызгивает собранную Иисусом воду, за что Иисус проклинает его, из-за чего мальчик увядает до превращения в труп.

4.1 Религиозно-нравственная проблематика в творчестве Достоевского

Особо глубокое литературное осмысление образ Христа получает в русской литературе XIX-XX.вв, что было во многом определено развитием русской религиозной школы философии. Выразителем идей русских философов в литературе стал великий писатель Ф.М.Достоевский. Он был искателем искры Божией во всех людях, даже дурных и преступных. В его произведениях ставятся проблемы духовно-нравственного искания личности, выбора между добром и злом, свободой и рабством, Христом и антихристом. Истинный путь свободы - путь Богочеловека. Свобода есть тяжкое бремя, страдание и высочайшая ответственность. Для Богочеловека надо пройти испытание свободой, страдания, сознательно придя к идеалам Христа.

В своем ромне «Идиот» Достоевский создает образ князя Мышкин - положительно прекрасного человека, образцом которого для Достоевского является Христос.

В князе Мышкине воплощены все благословения нагорной проповеди: “Блаженны нищие духом…; блаженны кроткие…; блаженны милостивые…; блаженны чистые сердцем…; блаженны миротворцы…”. И словно о нем сказаны слова апостола Павла о любви: “Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит” Послание Апостола Павла к коринфянам. 13:4--7.

Все это настолько сближает его с Христом, что многие прониклись убеждением: Достоевский и в самом деле хотел воссоздать образ Христа, Христа в ХIХ столетии, в эпоху капитализма, в современном большом городе, и хотел показать, что этот новый Христос так же обречен на неудачу в называющем себя христианским обществе ХIХ века, как и тот, первый, 1800 лет тому назад, в государстве римского императора и еврейских первосвященников. Те, кто таким образом понимают роман, могут сослаться на запись Достоевского в набросках к “Идиоту”, которая повторяется трижды: “Князь -- Христос”. Но это вовсе не означает, что Достоевский ставил знак равенства между Мышкиным и Христом. Князь Мышкин является последователем Христа, он излучает его дух, он почитает, он любит Христа, он верит в него, но это не новый, не новоявленный Христос. Он отличается от Христа Евангелий, а также от образа его, сложившегося у Достоевского, характером, проповедью и образом действия. “Ничего мужественнее и совершеннее” не может быть кроме Христа, -- писал Достоевский госпоже Фонвизиной после своего выхода из каторги. Достоевский Ф. М. Полное собрание сочинений: В 30 т. Т. 28. Кн. 2. Л., 1973. С. 251.

Можно назвать в качестве положительных черт князя Мышкина все, что угодно, кроме этих двух качеств. У князя отсутствует мужество не только в сексуальном смысле: у него нет воли к самоутверждению, решимости там, где она необходима (а именно: на какой из двух женщин, которых он любит и которые любят его, он хочет жениться); из-за этой неспособности сделать выбор он навлекает на себя тяжкую вину перед этими женщинами, тяжкую вину за их гибель.

Мышкин во многих отношениях является единомышленником, учеником, последователем Христа, но в своей человеческой слабости, в своей неспособности уберечься от тенет вины и греха, своим финалом в неизлечимой душевной болезни, в коей сам же и повинен, он бесконечно далек от идеала “положительно прекрасного человека”, воплощенного в Христе.

Проблему борьбы добра и зла в человеческой душе Достоевский показывает в другом своем великом романе «Братья Карамазовы». Братья Иван, Дмитрий и Алексей являются противоположностями в своем отношении к Богу: от монастырского послушника Алеши до атеизма Ивана, но суть "карамазовщины" заключается в полемике с добром, тайно живущим в сердце любого, самого отчаянного отрицателя Бога.

Стихии карамазовского распада и разложения в романе противостоит могучая жизнеутверждающая сила, которая есть в каждом, но с наибольшей последовательностью и чистотой она воплощается в старце Зосиме и его ученике Алеше. "Все как океан, все течет и соприкасается, в одном месте тронешь, в другом конце мира отдается",- утверждает Зосима. "Бог взял семена из миров иных и посеял на сей земле и взрастил сад свой, и взошло все, что могло взойти, но взращенное живет и живо лишь чувством соприкосновения своего таинственным мирам иным; если ослабевает или уничтожается в тебе сие чувство, то умирает и взращенное в тебе» Ф.М. Достоевский. Братья Карамазовы..

Одной из самых ключевых глав романа является «Легенда о Великом инквизиторе», в которой как в притче зашифрованы основные идеи произведения. Действие легенды совершается в католической Испании во времена инквизиции. В самый разгул преследований и казней еретиков Испанию посещает Христос. Великий инквизитор, глава испанской католической церкви, отдает приказ арестовать Христа. И вот в одиночной камере инквизитор посещает Богочеловека и вступает с ним в спор.

Он упрекает Христа в том, что тот совершил ошибку, когда не прислушался к искушениям дьявола и отверг в качестве сил, объединяющих человечество, хлеб земной, чудо и авторитет земного вождя. Массы всегда предпочтут "хлебу духовному", внутренней свободе, хлеб земной и преклонение перед земными кумирами. Поэтому инквизитор решил исправить ошибки Христа и дать людям мир, достойный их слабой природы, основанный на "хлебе земном, чуде, тайне и авторитете".

Христос молчит во время монолога инквизитора, а потом молча приближается к нему и тихо целует его в бескровные девяностолетние уста". Что значит этот поцелуй?

В самой ожесточенности бичевания "жалких человеческих существ" есть тайное ощущение слабости собственной логики, сердечное знание более высоких и идеальных стремлений. Лишь разумом инквизитор заодно с дьяволом, сердцем же он, как все Карамазовы,- с Христом! Такой же жалости и сострадания достоин и сам Иван, автор легенды. Ведь и в его отрицаниях под корою индивидуализма и карамазовского презрения теплится скрытая любовь к миру и мука раздвоения.

4.2 Жизнь Христа, как образец нравственного преобразования человека в философии Л.Н. Толстого

Образ Иисуса Христа имел огромное влияние на творчество и религиозно-философские искания гениального русского писателя Л.Н. Толстого. Но для Толстого Бог - это не Бог Евангелия. Он не верит в божественность Христа, не считает его Богом, но он всей душой воспринял учение Христа о путях жизни, рассматривая его как учителя и наставника, проповедника нравственных ценностей, необходимых для достижения земного блаженства. Христос, считает Толстой, дал некий нравственный закон, следуя которому человек спасается, т.е. становится счастливым в земной жизни, опираясь только на свои силы. Свои взгляды он во многом отразил в своем творчестве. К примеру, в его романе «Воскресение» отражено нравственное перерождение человека. В течение всего повествования Толстой постепенно «воскрешает» души своих героев - князя Дмитрия Нехлюдова и когда то соблазненной им бывшей крестьянской девушки Катюши Масловой, вставшей на путь преступления. Он ведёт их по ступеням нравственного совершенствования, возрождая в них «духовное существо» и вознося его над «животным».

В конце романа осужденная Маслова получает помилование и освобождение от каторжных работ, а Нехлюдов готов связать с ней свою жизнь и поселиться в Сибири. Но Маслова отказывается от его жертвы, боясь, что она испортит ему жизнь.

Оставшись один, Нехлюдов вспоминает всё виденное им за последние месяцы: то "страшное зло, которое он видел и узнал в кабинетах чиновников, в судах, в тюрьмах и т. д.; зло которое «торжествовало, царствовало, и не виделось никакой возможности не только победить его, но даже понять, как победить его»]. Устав думать над этим, Нехлюдов «машинально» открывает Евангелие, подаренное ему переводчиком англичанином. Читая Евангелие, Нехлюдов не спит всю ночь, «как губка воду» впитывая «в себя, то нужное, важное и радостное, что открывалось ему в этой книге» и находя для себя ответы на все мучавшие вопросы. Таким образом, заканчивая свой роман, в последней главе его, Лев Толстой, устами Дмитрия Нехлюдова, высказывает свой взгляд на христианское учение.



4.3 Роман «Мастер и Маргарита», как отражение эпохи

В литературе советского периода одним из самых ярких произведений, где делается обращение к евангельскому сюжету и образу Христа, является роман Михаила Булгакова «Мастер и Маргарита». Произведение создается в самый трагический период истории страны - сталинской диктатуры и репрессий. Булгаков, потомок священнослужителя, сын серьезного историка религиозных теорий, видит в происходящем отблески апокалиптического пламени. Но его роман - своеобразный перевертыш: жизнь Христа рассказана здесь устами Сатаны. В этом Евангелии от Воланда Иешуа предстает перед нами в обличие полусумасшедшего философа. И этот Иешуа слаб - в ответ на вопрос об Истине, он изрекает банальности: "Истина прежде всего в том, что у тебя болит голова..." Он не знает другого ответа. Тогда как Иисус в Священном Писании - безмолвствует. И в этом безмолвии - глубочайшая мудрость: словами Истину передать невозможно. Евангелием от Воланда делается попытка утвердить власть сатаны над человечеством, происходит подмена истин и постепенное вытеснение идеи Бога из жизни человека. Иешуа просто добрый человек, не способный помочь в спасении души. Однако, без Бога нет счастья. Богооставленность томит героев на уровне подсознания, и в полнолуние бывший поэт Иван Бездомный становится беспокоен, нервничает, теряет аппетит и сон.

Булгаков через Иешуа пытается передать собственное ощущение эпохи: у Креста его герой заявляет, что в числе человеческих пороков одним из главных считает трусость.



5. Заключение

Образ Иисуса Христа, христианство в целом стал основополагающим для формирования европейской культуры и духовно-нравственных ценностей гуманизма. В системе духовных ценностей христианства заложена идея необходимости постоянного развития и совершенствования общества и человека.

Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия. В основе этих смыслов лежало оправдание творчества и свободы человека, что не могло не сказаться на всей европейской истории. Вначале христианская свобода реализовывалась главным образом в духовно-нравственной сфере. Но затем она нашла себе практическое поле для своего воплощения и стала выражаться в преобразовании природы и общества, в построении основ правового государства, уважающего права и свободы человека.

Сама идея о неотъемлемых правах и свободах человека могла появиться только в христианской культуре. Христианство стимулировало развитие нового искусства, стало основой естественнонаучного и гуманитарного познания. Мы не имели бы знакомого нам европейского искусства без характерного для христианства внимания к человеческой душе, ее самым сокровенным внутренним переживаниям. «Исповедальность» Шпенглер О. Закат Европы. Т. 1. -- М., 1993. С. 438. европейского искусства есть качество, сформированное христианской духовностью. Без этого обостренного внимания человека к своей личности не было бы и знакомых нам гуманитарных наук. Сама идея о том, что существование мира и человека есть восходящий исторический процесс (а не просто чередование космических циклов), пришла к нам от христианства.

Таким образом, Христос и проповедуемые им идеи, несмотря на все ошибки и перегибы, имевшие место быть в истории Церкви, способствовали становлению и развитию того, что мы сегодня называем европейской цивилизацией.



6. Список литературы

1. Новый Завет. (Евангелие от Матфея, Евангелие от Луки, Евангелие от Марка).

2. Апостол. Послание Апостола Павла к римлянам, послание Апостола Павла к коринфянам.

3. Очерки истории русской философии: Сборник статей. (Под общей редакцией профессора И.З. Шишкова) Москва, 2013.

4. Шишков И.З. История философии: Реконструкция истории европейской философии через призму теории познания. Учебное пособие. М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ, 2013.

5. Введение в философию. Под ред. Фролова И.Т. М., Республика, 2003.

6. Иосиф Флавий, «Иудейские древности», Сост. Б. Г. Деревенский. СПб.: «Алетейя», 2007, стр. 54-57. Иисус Христос в документах истории.

7. Тацит, «Анналы», 15.44.

8. Б. В. Сапунов «Иисус не умер на кресте». Фонтанка.ру. 12.07.2004.

9. Артур Древс. «Миф о Христе». М., 1924. Т. 1-2.

10. Ранович А. О раннем христианстве. М., 1959.

11. Джош Макдауэл. Неоспоримые свидетельства. Глава 5. Иисус - историческая личность.

12. Суд над Иисусом Христом. Богословский и юридический взгляд. М., издание Сретенского монастыря, 2002.

13. Блаженный Августин А. Исповедь. М., Изд-во Сретенского монастыря, 2006.

14. Рюмина М.Т. Христианская средневековая философия. //Философия - культура - медицина. Теория и история. Лекции по философии и культурологии. М., 2009. С. 302-337.

15. Христианство. Энциклопедический словарь. Под ред. Аверинцева С.С. М., Изд. «Большая российская энциклопедия», 1993.

16. Новая философская энциклопедия. В 4-х тт. М.,2001. Статьи: «Христианство», «Августин», «Патристика» и др.

17. Фома Кемпийский. «Подражание Христу».

18. Свенцицкая И. С. Первые христиане и Римская империя. М., 2003.

19. Свенцицкая И. С. Судьбы апостолов: мифы и реальность. М.: Вече, 2006.

20. Андре Миллер. «История христианской Церкви».

21. Косидовский З. Библейские сказания. Пер. с польск. Изд. 4-е. М., 1978. 455 с. с ил.

22. Косидовский З. Сказания евангелистов: Пер. с польск. / Послесл. и примеч. И. С. Свенцицкой. 2-е изд. М., 1978. 262 с.

23. Ранович А. Б. Античные критики христианства. М., Политиздат, 1990.

24. Ф.М. Достоевский. «Идиот».

25. Ф.М. Достоевский. «Братья Карамазовы».

26. Толстой Л. Н. Исследование догматического богословия / Полное собрание сочинений в 90 томах. Том 23, произведения 1879--1884, с. 60-303.

27. Толстой Л. Н. «Воскресенье».

28. М.А. Булгаков. «Мастер и Маргарита».

Размещено на Allbest.ru