Значение томизма для современной философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

XIII век - характерная черта этого столетия - медленное, но неуклонное нарастание в лоне феодализма его разложение, формирование зачатков нового, капиталистического строя.

Развитие товарно-денежного хозяйства в странах Западной Европы вызвало значительное экономическое оживление. Изменение в производственных отношениях, неизбежно вызвали определенные преобразования в идеологической надстройке. Вследствие этого в конце XII в. и первой половине XIII в. феодальные города начинают стремиться к созданию собственной интеллектуальной и культурной атмосферы. Городская буржуазия стремится к развитию городских школ, возникновению университетов.

Философским выражение пробуждения этой жизни и расширения научного познания был воспринятый аристотелизм. В философии Аристотеля пытались отыскать не столько практические рекомендации, которые могли быть использованы в экономической и общественно-политической жизни. Эта философия явилась толчком для ученых того времени, вынужденных признать, что августинизм уже перестал соответствовать сложившейся интеллектуальной ситуации. Ведь августинизм, опиравшийся на платоновские традиции, был направлен против естественнонаучных исследований. Августин утверждал, что познание материального мира не приносит никакой пользы, ибо не только не приумножает человеческого счастья, но поглощает время, необходимое для созерцания гораздо более важных и возвышенных предметов. Девиз философии Августина: "Хочу понять бога и душу. И ничего более? Совершенно ничего!" « Боргош Юзеф - Фома Аквинский - (27, 1, 2, 7).»

Разумеется, понимаемая таким образом философия не могла быть вдохновителем новых духовных течений. Интеллектуальные запросы требовали новой философии. Именно таким был аристотелизм, хотя он и не был материалистическим направлением, но явно противоречил церковной доктрине. Аристотелевский умеренный реализм был попыткой примирения материализма с идеализмом. Аверроэс, интерпретируя умеренный аристотелевский реализм, утверждал, что единичные предметы не творение бога, а косвенный продукт божественного интеллекта, а это было равнозначно отрицанию божественного провидения и его влияния на земной мир. Таким образом, аристотелизм стал угрожать не только официальной церковной философии, но и приводил к подрыву основных догматов католицизма. Поэтому нет ничего удивительного, что церковь активно реагировала на распространение аристотелевской доктрины, и накладывала запрет на изучение трудов Аристотеля.

Начатая папством идеологическая борьба против интереса интеллектуальных кругов к естественнонаучным проблемам, была хорошо продумана. Эта компания подготавливалась в течении многих лет и принесла определенные плоды в виде ассимиляции аристотелизма и приспособление его кнуждам церковной доктрины. Именно этой христианизации аристотелизма Фома Аквинский посвятил большую часть своей жизни. Этого добился орден доминиканцев в целом и Фома Аквинский в особенности.

Фома Аквинский (1225 или 1226--1274) -- центральная фигура средневековой философии позднего периода, выдающийся философ и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель одного из двух господствующих ее направлений -- томизма. Наследие этого мыслителя весьма обширно. Особое место занимают два монументальных его труда -- «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» (иногда именуется «Сумма философии»). В его работах кроме богословия и философии рассматриваются вопросы права, морали, государственного устройства и экономики.

Исходным принципом в учении Аквината является божественное откровение: человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. Аквинат разграничивает области философии и теологии: предметом первой являются «истины разума», а второй -- «истины откровения». В силу того что, по Аквинату, конечным объектом той и другой и источником всякой истины является Бог, не может быть принципиального противоречия между откровением и правильно действующим разумом, между теологией и философией. Однако не все «истины откровения» доступны рациональному доказательству. Философия находится в услужении у богословия и настолько же ниже его, насколько ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости. Религиозная истина, по словам Аквината, не может быть уязвима со стороны философии, в чисто жизненном, практически-нравственном отношении любовь к Богу важнее познания Бога.

Хотя Фома и проводил различие между бытием и сущностью (ибо только в боге бытие и суетность совпадают), однако считал, что сущность стоит к бытию ближе всех остальных категорий.

Тема данной контрольной работы является актуальной, так как томизм в наши дни признается как один из важнейших духовных факторов современности. У этого философского направления много приверженцев не только среди католического мира, но и внецерковных кругах. А значит, томистская школа развивается и в наши дни.

Выбор темы продиктован важностью данного этапа в истории философской мысли.

Цель - определить значение томизма для современной философии.

Задачи:

проанализировать литературу по данной теме;

систематизировать изученный материал;

В процессе работы использовался традиционно-описательный метод, основанный на приемах анализа, систематизации, классификации и обобщения исследуемого материала по данной проблеме.

1. Теория познания Фомы Аквинского

Философия Фомы Аквинского (1225-1274) представляет собой энциклопедию официальной католической идеологии. За особые заслуги в обосновании христианской философии в 1323 году Церковь причислила его к лику святых, а его философию, называемую томизмом, было рекомендовано изучать во всех католических учебных заведениях как единственно правильную. Главные положения созданной им обширной философской системы и сегодня составляют основу католической христианской философии, так называемого неотомизма.

Важнейшей заслугой Фомы является глубокая разработка одной из центральных проблем всей средневековой философии - проблемы соотношения религии и науки, веры и разума, т.е. сравнительного значения истин, принятых на веру, и истин, добытых логическим путем, с помощью разума. Эта проблема волновала умы философов уже в период патристики.

Теория познания Фомы Аквинского строится прежде всего на основе учения о реальном существовании всеобщего: в споре об универсалиях Фома Аквинский стоял на позициях умеренного реализма. Всеобщее, согласно Фоме Аквинскому, существует трояко: «до вещей», ante rem (в разуме бога как идеи будущих вещей, как вечные идеальные прообразы сущего), «в вещах», in re (как те же идеи, получившие конкретное осуществление) и «после вещей», post rem (в мышлении человека как результат абстракции). Человеку присущи две способности познания: чувство и интеллект Познание начинается с чувств, опыта. Под действием внешних объектов в познающем возникают соответствующие этим объектам «чувственные образы» (species sensibiles), из которых интеллект абстрагирует затем «умопостигаемый образ» (species intelligibilis) познаваемой вещи и постигает таким путем ее сущность. Истину Фома Аквинский определял как «соответствие (adequatio) интеллекта и вещи». При этом понятия, образуемые человеческим интеллектом, истинны в той мере, в какой соответствуют вещам природы, сами же вещи природы истинны в той мере, в какой соответствуют своим понятиям, предшествующим в интеллекте бога. Отрицая врожденное знание, Фома Аквинский вместе с тем признавал, что «в нас предсуществуют некоторые зародыши знаний, а именно: первые понятия (conceptiones), тотчас же познаваемые активным интеллектом посредством образов, абстрагированных от чувственного» (Qu. dis. de veritate,). Первым познается сущее как таковое, ибо «его понятие (intellectus) содержится во всем, что кем-либо познается». Вместе с этим понятием интеллект тотчас создает понятие несущего и постигает т. о. «первый недоказуемый принцип: нельзя одновременно нечто утверждать и отрицать... и на этом принципе основываются все другие принципы». Непротиворечивость Фома Аквинский считал самоочевидным (per se notum) и безусловным принципом мышления и бытия, а также критерием истинности рационального познания.

В логическом учении Фомы Аквинского наибольший интерес представляет теория тождества предметов, в которой Фома Аквинский предвосхищал Лейбница (хотя, в отличие от него, не вдавался в изучение трудностей синонимичных конструкций): «два каких-либо предмета тождественны, если они обладают следующим свойством: все, что приписывается одному из них, может быть приписано и другому». Фома Аквинский комментировал «Об истолковании» и первые две главы «Второй Аналитики» Аристотеля. Систематизируя его теорию логических выводов, Фома Аквинский различал четыре типа умозаключений: 1) аподиктическое (силлогистически необходимое); 2) диалектическое (вероятностное); 3) используемое в споре и 4) софистическое (ошибочное -- умышленно пли неумышленно).

Много внимания уделял Фома Аквинский разработке проблем модальной логики. Он рассматривал шесть видов модальных факторов: «истинно», «ложно», «необходимо», «возможно», «случайно», «невозможно». Следуя Шервуду, строил ряд логических квадратов для выяснения отношений между суждениями различных модальностей.

Считалось, что разум - это только человеческий инструмент познания, данная непосредственно человеку способность, одно из свойств психики, далекое от совершенства. Это только лишь «естественный свет», значительно более слабый, чем «свет божественный». «Светом божественным» наполнена Библия и разъясняющая ее положения теология. Вера - это божественный, сверхъестественный свет. Именно поэтому философия, в которой воплощается только «естественный свет», может быть лишь «служанкой теологии». «...Необходимо, - писал Фома Аквинский,- чтобы философские дисциплины, которые получают свои знания от разума, были дополнены наукой священной и основанной на откровении... Теология может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений. Ведь основоположения свои она заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через откровение. При том же она не следует другим наукам, как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним, как к подчиненным к ней служанкам, подобно тому, как теория архитектуры прибегает к служебным дисциплинам или теория государства прибегает к науке военного дела». Такова была концепция соотношения веры и разума, созданная Фомой Аквинским и используемая до сих пор современной религиозной философией. В своих многочисленных трудах он уделял большое внимание не только проповеди принятых на веру библейских истин, но и их рациональному, логическому обоснованию. Причем главное внимание он уделял рациональным доказательствам существования, бытия Бога. С этой целью он разработал пять широко известных доказательств бытия Бога: Первое доказательство основывается на понятии движения. Мир есть движение, считал Фома, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Перводвигатель есть Бог.

Второе доказательство строится на понятии причины. Мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина. Такой первопричиной может быть только Бог. Третье доказательство основывается на понятиях случайного и необходимого. В мире много случайного, но есть также необходимость и закономерность. Определенным законам подчиняется движение планет, земных вещей, жизнь людей. Законов множество. Но кто дал миру основной, первый закон. Творцом такого закона мог быть только Бог. Четвертое доказательство базируется на представлении о совершенстве мира. Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, каждая из последующих ступеней которой, более совершенна, чем предыдущая. Но в этой пирамиде должно быть высшее, абсолютное совершенство. «...Есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; и его мы именуем Богом». Пятое доказательство отталкивается от понятия целесообразности. Окружающий нас огромный мир един, целесообразен, исполнен глубинного смысла, одухотворен. «...Предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку, поскольку их направляет некто, одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом».

Конечно, с современной точки зрения эти доказательства не являются безупречными. Тем не менее, доказательства бытия Бога, приведенного Фомой, долгое время представлялись для верующих людей убедительными. Они используются христианской Церковью и поныне.

По вопросу соотношения веры и разума, религии и философии имела место одна замечательная интеллектуальная полемика между представителем арабо-мусульманской философии Ибн-Рушдом или Аверроэсом (1126-1198) и Фомой Аквинским (1225-1274), получившем название спора по теории или концепции «двойственной истины». Аверроэс, убежденный в истинности мудрости Аристотеля, показывает, что философия обладает привилегией на истину, поскольку теория Аристотеля совпадает с высшей истиной. Философия и религия учат истине, и в случае противоречия необходимо толковать религиозный текст в свете требований разума: истина одна, и она разумна. Поэтому философская истина наиболее ценная, чем религиозная, так как опирается на разум. Получается, что аверроизм способствовал утверждению и доктрины двух истин: истины разума не соответствуют истинам веры, что разделяет религию и философию. Фома Аквинский ответил на это так: есть догматы веры рационально постижимые (Бог существует) и непостижимые (троичность Бога). Первые предмет философии и теологии, вторые - только теологии. Исламские теологи обвинили Аверроэса в том, что он проповедует философию древних в ущерб истинной вере, он был отправлен в изгнание, а книги по философии сожжены. Фома Аквинский и Альберт Великий считали своим долгом борьбу с аверроизмом.

Однако это никоим образом не означает, что философ, являясь христианином и веря в истинность определенного положения, должен был бы также утверждать, что его истинность может быть доказана посредством философского рассуждения. Например, Уильям Оккам (1288-1349) верил в человеческое бессмертие. Но он не верил в способность философа доказать, что человек имеет духовную и бессмертную душу. Однако он не утверждал и то, что философия может доказать обратное.

Разум ничем не может помочь вере. Теология - это не наука, считал он, а комплекс положений, связанных только верой. Сферы человеческого разума и веры не пересекаются, они разделены и навсегда останутся таковыми. «Верю и понимаю» - такого его решение данной проблемы. Папа Иоанн XXII обвинил его в ереси, и он бежал из Авиньона к императору Людвигу Баварскому, враждовавшему тогда с папой. По преданию, он сказал императору: «Защити меня мечом, а я защищу тебя словом».

Обучение Фомы пользовалось большим влиянием в средние века, римская церковь официально признала его. Это учение возрождается и в XX веке под названием неотомизма - одного из наиболее значительных течений католической философии на Западе.

Как утке отмечалось, средневековая философия вобрала в себя две различные традиции: христианское откровение и античную философию. В учении Фомы возобладала последняя. Напротив, критики томизма апеллируют к библейской традиции, в рамках которой воля (прежде всего божественная воля - всемогущество бог) стоит выше разума и определяет его. Расцвет номинализма приходится на XIII и особенно XIV века; его главные представители - Уильям Оккам (1285-1349), Иоганн Буридан (конец XIII-XIV век), Николай из Отрекура (XIV век) и др.

В номинализме пересматривается характерная для аристотелевской традиции (Альберт Великий, Фома Аквинский) трактовка бытия, предполагающая тесную связь бытия с категорией сущности. Хотя Фома и проводил различие между бытием и сущностью (ибо только в боге бытие и суетность совпадают), однако считал, что сущность стоит к бытию ближе всех остальных категорий. А поскольку сущность постигается не чувствами, а только умом, то отсюда вытекает, с одной стороны, приоритет разума, а с другой - иерархическая структура мира. В номинализме определяющее значение получает идеи божественного всемогущества, а творение рассматривается как акт божественной воли. Здесь номиналисты опираются на учение Дунса Скота (ок. 1266-1308), который обосновывал зависимость разума от воли и считал божественную волю причиной всякого бытия. Однако номиналисты пошли дальше Дунса Скота: если тот считал, что в воле бога был выбор сущностей, которые он хотел сотворить, то Уильям Оккам упразднил само понятие сущности, лишив его того основания, которое оно имело в ранней и средней схоластике, а именно тезиса о существовании идей (общих понятий) в божественном уме. Идеи, согласно Оккаму, не существуют в божественном уме в качестве прообразов вещей: сначала бог творит вещи своей волей, а идеи возникают в его уме уже после вещей, как представления вещей.

Номиналисты не разрывают и с Аристотелем, но дают его философии иную, чем Фома, интерпретацию, опираясь на учение Аристотеля о первичной сущности как единичном индивидууме. Согласно Оккаму, реально существует лишь единичное; любая вещь вне души единична, и только в познающей душе возникают общие понятия. С этой точки зрения сущность (субстаиция) утрачивает свое значение чего-то самостоятельно сущего, которому принадлежат акциденции, не имеющие бытия помимо субстанций: бог, согласно номиналистам, может создать любую акциденцию, не нуждаясь для этого в субстанции.

2. Этика Фомы Аквинского

томизм познание философ аквинский

Этика Фомы Аквинского опиралась: 1) на определение воли человека как свободной, 2) на учение о сущем как благе и о боге как абсолютном благе, 3) на восходящее к Ареопагитикам учение о зле как лишенности (privatio) блага. По Фоме Аквинскому, зло есть лишь менее совершенное благо; оно допускается богом ради того, чтобы во Вселенной «осуществились все ступени совершенства». Важнейший раздел этики Фомы Аквинского -- учение о «блаженстве» как конечной цели человека. Блаженство, по Фоме Аквинскому, состоит в самой превосходной человеческой деятельности -- в деятельности теоретического разума, в познании истины ради самой истины и значит прежде всего -- в познании абсолютной истины, т. е. бога. Интеллектуализм учения Фомы Аквинского о блаженстве вызвал горячие споры; ему возражали теологи, настаивавшие на примате воли и любви над разумом и познанием. Совершенное познание бога, совершенное блаженство состоят в непосредственном созерцании сущности бога, что возможно только в раю и лишь как редчайшее исключение -- на земле, в состоянии мистического экстаза (in raptu). Основу добродетельного поведения людей составляет коренящийся в сердце человека «естественный закон». требующий осуществлять благо, избегать зла. Закон религии как высший уровень этики не должен вступать в противоречие с фундаментом естественного закона: так, Фома Аквинский осуждал крещение европейских младенцев против воли их родителей как нарушение естественного закона. Цель нравственности -- загробное блаженство, а добродетели, особенно «сверхъестественные» (вера, надежда, любовь), суть средства, ведущие к этой цели. Без содействия божеств, благодати вечное блаженство недостижимо. В этике Фомы Аквинского идеи и понятия аристотелевской этики, а также отд. элементы этики стоицизма и неоплатонизма перерабатывались в духе этических учений Нового завета и патристики.

Система Фомы Аквинского завершается учением об обществе и государстве (трактат «De regimene principium» -- «О правлении князей»), в котором Фома Аквинский дает синтез идей аристотелевской «Политики», христианского учения о божеств, управлении Вселенной и теократических принципов римской церкви. Необходимость государства, для Фомы Аквинского, как и для Аристотеля, вытекает из того, что человек по своей природе есть общество, и политическое существо. Главная цель государственной власти заключается в содействии общему благу (bonum commune), заботе о сохранении мира и справедливости в обществе, о том, чтобы подданные вели добродетельный образ жизни и имели необходимые для этого внешние блага. Рассматривая те же формы государственной власти, что и Аристотель, Фома Аквинский отдавал предпочтение монархии. Однако если монарх станет тираном, а его тирания -- нестерпимой, народ имеет право выступить против тирана. Все виды власти, в конечном счете, от бога но церковная власть выше государственной, ибо земные правители заботятся только о предварительных целях человека, а церковь -- о его конечной, сверхъестественной цели. Поэтому все государи (reges) народа христианского должны подчиняться римскому папе «как самому господу Иисусу Христу». Разносторонняя философско-теологическая система Фомы Аквинского явилась вершиной в развитии ортодоксальной схоластики. Начиная с 14 в. и до наших дней учение Фомы Аквинского выступает как ведущее направление философии католицизма. В модернизированном виде оно развивается в наст, время неотомизмом.

Будучи первопричиной всех вещей, Бог, вместе с тем, является конечной целью их устремлений; конечной целью морально благих человеческих действий является достижение блаженства, состоящее в созерцании Бога (невозможного, согласно Фоме, в пределах настоящей жизни), все остальные цели оцениваются в зависимости от их упоряченной направленности на конечную цель, уклонение от которой представляет собой зло, коренящееся в недостатке существования и не являющееся некоторой самостоятельной сущностью. Вместе с тем Фома отдавал должное деятельности, направленной на достижение земных, конечных форм блаженства. Началами собственно нравственных деяний с внутренней стороны являются добродетели, с внешней - законы и благодать. Фома анализирует добродетели (навыки, позволяющие людям устойчиво использовать свои способности во благо) и противостоящие им пороки, следуя аристотелевской традиции, однако он полагает, что для достижения вечного счастья помимо добродетелей существует необходимость в дарах, блаженствах и плодах Св. Духа. Нравственную жизнь Фома не мыслит вне наличия теологических добродетелей - веры, надежды и любви. Вслед за теологическими идут четыре "кардинальные" (основополагающие) добродетели - благоразумие и справедливость, мужество и умеренность, с которыми связаны остальные добродетели.

3. О человеке, его душе и познании

В трактовке Аквината индивидуальность человека -- это личностное единство души и тела, именно душа обладает животворящей силой человеческого организма. Душа нематериальна и самосуща: она -- субстанция, обретающая свою, полноту лишь в единстве с телом. Но телесность имеет сущностную значимость: именно через нее душа только и может образовывать то, что есть человек. Душа всегда носит уникально-личностный характер. Согласно Аквинату, телесное начало человека органически соучаствует в духовно-душевной деятельности личности. Выходит, что думает, переживает, целеполагает не тело и не душа сами по себе, а они в своем сливном единстве. Он высказал тонкую и глубоко верную мысль: поскольку некоторые люди имеют особенно тонко устроенные тела, души их имеют большую силу разумения. Личность, по Аквинату, есть «самое благородное» во всей разумной природе. Фома придерживался идеи бессмертия души.

Как первопричина, Бог создает многочисленные роды и виды вещей, наделенных различной степенью совершенства, требуемых для полноты универсуума, имеющего иерархическую структуру. Особое место в творении занимает человек, заключающий в себе два мира -- материальный и духовный, являющийся единством материального тела и души как формы тела.

Материальная составляющая человека является конститутивной и неэлиминируемой: именно материя есть "принцип индивидуации" представителей одного вида (в том числе и человека). Хотя душа неподвержена разрушению при разрушении тела, в силу того, что она проста и может существовать отдельно от тела, в силу осуществления особой деятельности, независимой от функционирования материального органа, она не признается Фомой за самостоятельную сущность; для ее совершенства требуется соединение с телом, в чем Фома видит довод в пользу догмата о воскрешении во плоти.

Человек отличается от животного мира наличием способности познания и, на основании этого, способностью совершать свободный осознанный выбор: именно интеллект и свободная (от какой-либо внешней необходимости) воля являются основаниями совершения подлинно человеческих действий (в отличие от действий, свойственных как человеку, так и животному), принадлежащих к сфере этического. Во взаимоотношении двух высших способностей человека -- интеллекта и воли, преимущество принадлежит интеллекту, поскольку воля с необходимостью следует интеллекту, представляющего для нее то или иное сущее, как благое; однако при совершении действия в конкретных обстоятельствах и при помощи определенных средств на первый план выходит волевое усилие.

Наряду с собственными усилиями человека для совершения благих действий требуется также божественная благодать, не устраняющее своеобразие человеческой природы, а совершенствующая ее. Также божественное управление миром и предвидение всех (в том числе индивидуальных и случайных) событий не исключает свободы выбора: Бог, как наивысшая причина, допускает самостоятельные действия вторичных причин, в том числе и влекущие за собой негативные нравственные последствия, поскольку Бог в состоянии обращать ко благу зло, сотворенное самостоятельными агентами.

Основополагающий принцип познания, по Аквинату, -- реальное существование всеобщего. В споре об универсалиях Аквинат отстаивал позиции умеренного реализма, т.е. всеобщее существует трояко: «до вещей» (в разуме Бога как идеи будущих вещей, как вечные идеальные прообразы сущего), «в вещах», получив конкретное осуществление, и «после вещей» -- в мышлении человека в результате операций абстрагирования и обобщения. Человеку присущи две способности познания -- чувство и интеллект. Познание начинается с чувственного опыта под действием внешних объектов. Но воспринимается не все бытие объекта, а лишь то в нем, что уподобляется субъекту. При вхождении в душу познающего познаваемое теряет свою материальность и может войти в нее лишь в качестве «вида». «Вид» предмета является его познаваемым образом. Вещь существует одновременно вне нас во всем своем бытии и внутри нас в качестве образа. Благодаря образу, представляющему элемент бытия вещи, который в то же время подобен душе, предмет входит в душу, в духовное царство мыслей. При этом вначале возникают чувственные образы, а из них интеллект абстрагирует «умопостигаемые образы». Истину Аквинат определяет как «соответствие интеллекта и вещи». При этом понятия, образуемые человеческим интеллектом, истинны в той мере, в какой они соответствуют своим понятиям, предшествующим в интеллекте Бога. Отрицая врожденное знание, Аквинат вместе с тем признавал, что в нас предшествуют некоторые зародыши знаний, а именно: первые понятия, тотчас же познаваемые активным интеллектом посредством образов, абстрагированных от чувственного. Он выдвинул принцип: нельзя одновременно нечто утверждать и отрицать; на этом принципе основываются все другие нормы логического мышления.

Заключение

Из различия форм, являющихся подобием бога в вещах, Фома выводит систему порядка материального мира. Формы вещей независимо от степени их совершенства сопричастны творцу, благодаря чему занимают определенное место в универсальной иерархии бытия. Это касается всех областей материального мира и общества. По мнению Фомы, необходимо, чтобы одни занимались сельским хозяйством, другие были пастухами, а третьи - строителями. Для божественной гармонии социального мира необходимо также, чтобы существовали люди, занимающиеся духовным трудом и работающие физически. Каждый человек выполняет определенную функцию в жизни общества, и все творят определенное благо.

Таким образом, согласно учению Фомы, различия в функциях, выполняемых людьми, являются результатом не общественного разделения труда, а целевой деятельности бога. Социальное и классовое неравенство - это не следствие антагонистических производственных отношений, а отражение иерархии форм в вещах. Все это по существу служило Аквинату для оправдания феодальной социальной лестницы.

Философия в течение всей своей истории состояла из двух частей, не гармонировавших между собой. С одной стороны -- теория о природе мира, с другой стороны -- этические и политические учения о том, как лучше жить. Неспособность достаточно четко разделять эти две стороны была источником большой путаницы в мыслях. Когда, сознательно или несознательно, на поиски истины накладываются какие-либо ограничения, философия парализуется страхом, и подготавливается почва для правительственной цензуры, карающей тех, кто высказывает «опасные мысли»; фактически философ уже наложил такую цензуру на свои собственные исследования.

В интеллектуальном отношении влияние ошибочных моральных соображений на философию состояло в том, что они в огромной степени задерживали прогресс. Лично я не считаю, что философия может доказать или опровергнуть истинность религиозных догм, но уже начиная с Платона, большинство философов считало своим долгом изобретать «доказательства» бессмертия и бытия Бога. Они находили ошибки в доказательствах своих предшественников: св. Фома опровергал доказательства св. Ансельма, Кант Декарта, но они сами при этом совершали новые, собственные ошибка, чтобы заставить свои доказательства казаться правильными, они должны были фальсифицировать логику, наводнять математику мистикой и уверять, что глубоко сидящие предрассудки были ниспосланными небом прозрениями.

Все это отвергают философы, сделавшие основным делом философии логический анализ. Они откровенно признают, что человеческий интеллект неспособен дать окончательные ответы на многие очень важные для человечества вопросы, но они отказываются верить в существование некоторого «высшего» способа познания, с помощью которого мы можем открывать истины, скрытые от науки и разума. За этот отказ они были вознаграждены, открыв, что на многие вопросы, ранее скрытые в тумане метафизики, можно дать точный ответ и что существуют объективные методы, в которых нет ничего от темперамента философа, кроме стремления понять. Возьмем такие вопросы, как: Что такое число? Что такое время и пространство? Что такое дух? Что такое материя? Я не говорю, что мы можем здесь сейчас дать окончательный ответ на все эти очень старые вопросы, но я утверждаю, что открыты методы, с помощью которых мы можем (как в науке) последовательно приближаться к истине, причем каждая новая стадия возникает в результате усовершенствования, а не отвергания предыдущей.

В сумбуре противоречащих друг другу фанатизмов одной из немногих объединяющих сил является научная правдивость, под которой я подразумеваю привычку основывать наши убеждения на наблюдениях и выводах столь «неличных» и настолько лишенных местных пристрастий и склонностей темперамента, насколько это возможно для человеческого существа.

Возрождение - философские и социологические учения в эпоху становления раннего буржуазного общества (в основном в Италии) 14-17 вв. Официальной философией в эту эпоху оставалась схоластика, но возникновение культуры гуманизма, значительные достижения в области естествознания привели к тому, что философия перестала играть роль служанки богословия и перспектива ее развития приобрела антисхоластическую направленность. Огромные социально-экономические изменения нашли свое отражение во многих социологических концепциях, для которых было характерно понимание общества как суммы изолированных индивидов.

В борьбе со средневековым теократизмом на первый план культуры возрождения выступают гуманистические, антропоцентрические мотивы. Антропоцентризм - воззрение, согласно которому человек есть центр вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. Гуманизм - отражаемый антропоцентризм, который исходит из человеческого сознания и имеет своим объектом ценность человека. Презрение к земному естеству заменяется признанием творческих способностей человека, разума, стремлением к земному счастью. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и предназначении, о смысле и цели своего бытия. Эти рассуждения имеют всегда конкретные исторические и социальные предпосылки, гуманизм по своей сущности всегда выражает определенные социальные, классовые интересы. Гуманизм ренессанса проявлялся в революционных идеях, обращенных на внутреннюю, земную «божественность» человека, в привлечении человека к жизненной активности, в утверждении веры человека в себя. В узком смысле слова гуманизм определяется как идейное движение, содержанием которого является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и культуры. Поэтому итальянский гуманизм характеризуется как литературный, филологический.

Список использованной литературы

1. История философии: учебник для высших учебных заведений/ под ред. В.П. Кохановского, В.П. Яковлева. 3-е изд.- Ростов н/Д: Феникс, 2005 - 736 с.

2. Аверинцев С.С. Судьбы европейской культурной традиции в эпоху перехода от Античности к Средневековью. // Из истории культуры Средних веков и Возрождения. М., 1976, с.42-67.

3. Аверроэс. Опровержение опровержения. (Пер. под. ред. С.И. Еремеева.) М., 1999.

4. Авиценна. О необходимо-сущем. (Главы из раздела «Метафизика» «Книги знаний». (Пер. A.M. Богоутдинова.) // Аверроэс. Опровержение опровержения. М., 1999, с.511-527.

5. Антология средневековой мысли. Теология и философия европейского Средневековья, т. 1-2, СПб, 2001-2002.

6. Антология мировой философии в четырех томах. Т.2, ч.1, М., 1961; ч.2. М., 1969.

7. Аристотель. Сочинения в четырех томах. М., т.1, 1975; т.2, 1978; т.З, 1981; т.4, 1984.

8. Бандуровский К.В. Концепция бессмертия души в философии Фомы Аквинского и ее историко-философские истоки. Автореф. канд. дис. М., 2001.

9. Бандуровский К.В. Основные положения теории истины у Фомы Аквинского. // Знание и традиция в истории философии. М., 2001, с. 196206.

10. Бибихин В.В. Язык философии. М., 2002.

11. Библер В.С. От наукоучения к логике культуры. Два философских введения в XXI век. М., 1991.

12. Блаженный Иоанн Дуне Скот. Избранное, (под ред. Г.Г. Майорова) М., 2001.

13. Богословие в культуре средневековья. Киев, 1992.

14. Боэций. "Утешение философией" и другие трактаты. М., 1990.

15. Бронзов А. Аристотель и Фома Аквинский в отношении к их учению о нравственности. СПб., 1884.

16. Гайденко В.П. Об исходных понятиях доктрины Фомы Аквинского. // Фома Аквинский. Онтология и теория познания (фрагменты сочинений). М.,2001, с.3-31.

17. Гайденко В.П. О трактате Фомы Аквинского Бе пнхйопе ектегйогит. // Философия природы в Античности и в Средние века. Ч. 2. М., 1999.

18. Гайденко В.П., Смирнов Г.А. Схоластическая философия. // История философии: Запад Россия - Восток. Кн.1. Философия древности и средневековья. М, 1995, с.281-376.

19. Гайденко П.П. Бытие и разум. // Вопросы Философии. 1997, №7, с. 114140.

20. Гайденко П.П. Волюнтативная метафизика и новоевропейская культура. // Три подхода к изучению культуры. М., 1997, с.5-74.

21. Гайденко П.П. Время. Длительность. Вечность. Проблема времени в европейской философии и науке. М., 2007.

22. Гайденко П.П. История греческой философии в ее связи с наукой. М., 2000.

Размещено на Allbest.ru