Восточная философия

Размещено на http://www.allbest.ru/

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ БЮДЖЕТНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

"ФИНАНСОВЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ПРИ ПРАВИТЕЛЬСТВЕ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ"

Контрольная работа

По дисциплине: "Философия"

На тему" Восточная философия"

Омск

2014

Оглавление

1. Основные направления и школы древнеиндийской философии

2. Основные школы и направления древнекитайской философии

3. Объясните, в противоречиях между какими школами и направлениями развивалась Восточная философия

Список используемой литературы

1. Основные направления и школы древнеиндийской философии

Первые попытки человека осмыслить окружающий мир - живую и неживую природу, космическое пространство, и, наконец, самого себя - следует отнести к тому периоду человеческого существования, когда человек в процессе эволюции, прежде всего умственной, начал дифференцировать природу как средство своего обитания, постепенно выделяя себя из неё. Именно вследствие того, что человек стал воспринимать животный и растительный мир, космос как нечто отличное и противостоящее ему, у него началось формирование способностей осмысливать действительность, а затем и философствовать, т.е. делать умозаключения, выводы и выдвигать идеи об окружающем его мире.

Философская мысль человечества зарождалась в эпоху, когда на смену родовым отношениям приходили первые классовые общества и государства. Отдельные философские идеи, обобщавшие многотысячный опыт человечества. Можно обнаружить в литературных памятниках Древнего Египта, Древнего Вавилона. Наиболее древней является философия, возникшая в странах Древнего Востока: в Индии, Китае, Египте и Вавилоне.

Историю философии Индии делят на несколько периодов. Эти деления конечно условные. Основные периоды, заложившие фундамент всей индийской философии это: ведийский и эпический периоды.(1)

Ведийский период. Первая половина I тыс. до н.э.

Начало формирования философского мышления в Индии связано с брахманизмом, т.е. учениями брахманов. Брахманизм основывался на ведах, представляющих собой собрание древнеиндийских источников, сборники гимнов в честь богов. Именно от слова "веды" и происходит название этого периода.

Ведийская философия - это учения эпохи разложения первобытно - общинного строя в Индии и возникновения раннеклассовых рабовладельческих обществ. Начало философии здесь ещё соседствует с суевериями и развивается в непосредственном конфликте с ними.

Все ведические тексты считаются священными книгами. Брахманы считались подлинными знатоками и толкователями вед.

Самую древнюю часть Вед составляют четыре санхиты (сборника): Ригведа (сборник гимнов), Яджурведа (жертвенные изречения), Самаведа (жертвенные песни), Атхарваведа

(песни заклинания). Далее идут брахманы (ритуальные тексты) - комментарии к текстам Вед и араньяки - "лесная книга", которая рассказывает о жертвоприношениях. Заключительная часть Вед - Упанишады. Они содержат трактаты религиозно - философского характера, и именно они имеют для философии первостепенное значение.

Наряду с живым мифологическим богом Брахманом (слово мужского рода), в Упанишадах находятся учение о Брахмане (слово среднего рода) как о генетическом и субстанциональном начале всего сущего. Все природные вещи и стихии, все многообразные миры суть Брахман. Из него все вещи происходят, им поддерживаются и в нем растворяются: "Поистине, отчего рождаются эти существа, чем живут рожденные, во что они входят, умирая, то и стремись распознать, то и есть Брахман"1.

Первоначально упанишады означали сидение вокруг учителя с целью познания истины. Немного позже этот термин стал означать тайное учение. В упанишадах развивается тематика Вед: идея единства всего сущего, космологическая тематика, поиск причинно- следственных связей, явлений и т. д. Главное внимание уделено человеку, его познанию и, прежде всего, нравственному совершенствованию. Человек не рассматривается во взаимосвязи с другими людьми или с человечеством, в целом. Сама человеческая жизнь здесь мыслится по-иному. Жизнь человека - бесконечная цепь перерождений. Но имеет возможность разорвать круг сансары, выйти из цепи рождений и достичь высшей цели - освобождения от бытия. Следовательно, жизнь рассматривается как длительный процесс смены различных жизней и прожить их надо так, чтобы, в конечном счете, покинуть сансару, т.е. избавиться от жизни.

Упанишады имели огромное влияние на дальнейшее развитие философской мысли Индии. Так, учение о сансаре и карме становится одним из основных для последующего развития всех религиозных и философских направлений Индии.

Эпический период. Вторая половина I тыс. до н.э. (время закрепления системы хозяйственных, политических, нравственных и т.п. связей и отношений в форме варно-кастового деления общества). В это время в индийском обществе происходят значительные перемены: развивается аграрное и ремесленное производство, увеличивается социальная дифференциация, утрачивает своё влияние институт племенной власти и увеличивается власть монархии. Вместе с этим происходят изменения и в мировоззрении индийского общества. В частности, усиливается критика ведического брахманизма. Философия в Индии постепенно превращается в особую отрасль знания, специальную науку. Об этом в частности свидетельствует памятник III в. до н.э. "Артхашастра": "Философия всегда считается светильником всех наук, средством для совершения всякого дела, опорой всех установлений"2. Автор "Артхашастры" (Каутилья) употребляет для философии даже специальный термин - "анвикшики-тарка-видьям" ("рационально-логическое-знание") в отличие от религиозного учения, обозначаемого понятием "трайи-видья" ("знание трех", т.е. - трех ведических текстов - Ригведы, Самаведы и Яджуверды). Среди главных источников эпического периода развития философской мысли выделяются следующие:

1) Эпическая поэма Махабхарата (начала создаваться не позднее Х в до н.э., окончательное оформление получила в V в н.э.), состоящая из 13 книг, содержащих около 100 000 стихов, написанных Вьясой. Основа поэмы - песни, баллады, народные предания и сказания о родовых героях. Махабхарата в идейном плане есть попытка синтеза народных верований, мифологии пришельцев (греков - яван, парфян - пахлавов, скифов - шаков) с брахманистской догматикой Вед; 2) Поэма "Рамаяна", состоящая из 7 книг, написанная Вальмики. Состав поэмы многослоен: здесь и ведические боги во главе с Индрой, и новые боги, отождествляемые с различными первопредками, и политеистические культы и т.п.; 3) Свод законов Ману (1250 г. до н.э.) - этический кодекс, дающий разъяснения по поводу прав и обязанностей различных варн древнеиндийского общества, порядка жертвоприношений, моральных критериев различных действий и т.д.

Внутри самой философии появляются различные течения: неортодоксальные и ортодоксальные.

Неортодоксальные школы. К их числу, главным образом, относятся три основные школы -- материалистическая (типа чарвака), буддийская (вайбхашика, саутрантика, йогочара и мадьямака) и джайниская. Их называют неортодоксальными потому, что они не признают авторитета вед.

Система чарвака. В индийской философии слово "чарвака" означает материалист. Достоверным источником познания последователи системы чарвака считают только восприятие. Они указывают, что все непрямые, находящиеся вне процесса восприятия,

источники познания, такие, как вывод, свидетельство других лиц и т.д., ненадежны и

часто вводят в заблуждение. Поэтому мы не должны верить ничему, кроме того, что мы познаем непосредственно через восприятие. Восприятие раскрывает перед нами только материальный мир, состоящий из четырех элементов материи: воздуха, огня, воды и земли, в существовании которых мы можем убедиться посредством наших ощущений. Все предметы воспринимаемого нами мира состоят из этих элементов. Человек тоже целиком состоит из материи.

Джайнизм. Его основателем считается Махавира Вардхамана (VI в. до н.э.). В центре этого направления находится бытие личности. Приверженцы системы джайнизма отвергают точку зрения чарваков, считающих восприятие единственно достоверным источником познания. Кроме восприятия, джайнисты допускают в качестве источников достоверного познания логические выводы и свидетельства. Сущность личности, с точки зрения джайнизма, дуалистическая: духовная (джива) и материальная (аджива). Связующее звено между дживой и адживой -- карма. Однако сама карма понимается здесь, в отличие от упанишад, как тонкая материя, а не как закон воздаяния.

Душа человека вынуждена странствовать, постоянно перерождаясь, до тех пор, пока она связана с тонкой материей. Но правильное познание и аскетизм могут помочь ей освободиться от материального мира (адживы). В этом случае душа переходит в высшую сферу, где постоянно и пребывает в чистой духовности. Это происходит потому, что джива существует в двух фор мах бытия: несовершенной и совершенной. В первом случае она находится в соединении с материей и в состоянии страдания. Во втором -- джива освобождается от этой связи и становится свободной, способной управлять своим собственным бытием. В этом случае она переходит в состояние блаженства -- нирвану, наивысшего состояния души, когда конечная цель достигнута.

В соответствии с этим джайнизм признает два вида познания: несовершенное, основанное на опыте и разуме, и совершен ное, основанное на интуиции и постигающее истину путем прямого ее усмотрения. Второе доступно только тем, кто освободился от зависимости материального мира (адживы). При этом джайнизм признает относительность познания и возможность множества точек зрения при рассмотрении предмета. С этим связан его диалектический метод.

Буддийская система. Буддийская система философии выросла из учения Сиддхарта

Гаутама получившего в последствии имя Будды (пробужденный, просветленный),так как после многих лет отшельничества и аскезы достиг пробуждения, т. е. пришел к пониманию правильного жизненного пути, отвергающего крайности.

Характерная особенность этого учения -- его этико-практическая направленность, а центральный вопрос, который его интересует, -- бытие личности. В основе буддизма "четыре благородные истины": существование человека от рождения до смерти неразрывно связано со страданием;

существует причина страдания, которой является жажда (стремление к жизни), ведущая через радости и страсти к перерождению;

существует освобождение от страдания, устранение причин страдания, т.е. устранение этой жажды;

существует путь, ведущий к освобождению от страданий, который отвергает как жизнь, посвященную только чувственным наслаждениям, так и путь аскезы и самоистязания. Именно в этом состоит буддийский принцип так называемого среднего пути, рекомендующий избегать крайностей.

Освобождение от страданий как конечная цель бытия личности -- это, прежде всего, уничтожение желаний, точнее говоря, угашение их страстности. С этим связана важнейшая концепция буддизма в нравственной сфере - концепция терпимости (толерантности) и относительности, непричинении вреда окружающим. Это и есть главный принцип поведения личности, в основе которого лежит чувство доброты и совершенной удовлетворенности.

В буддизме устраняется различие между чувственной и рассудочной форма ми познания и устанавливается практика медитации (от лат. meditatio -- сосредоточенное размышление) -- углубленной психической сосредоточенности и отрешенности от внешних объектов и внутренних переживаний. Результатом этого является непосредственное переживание целостности бытия, полная самоуглубленность и самоудовлетворенность. Оно и есть освобождение, или нирвана -- состояние высшего блаженства, конечная цель стремлений человека и его бытия, характеризующаяся отрешенностью от жизненных забот и желаний. При этом подразумевается не гибель

человека, а выход его из круговорота перерождений, освобождение от сансары и слияние с божеством.

Ортодоксальные школы. Признают авторитет Вед и опираются на них.

Философское учение "Бхагавадгиты". Важное значение для развития индийской мысли имеет эпическая философия, изложенная в поэмах "Махабхарата" и "Рамаяна". Наиболее значительной и знамени той книгой не только этого периода, но и всей истории Индии считается "Бхагавадгита", часто называемая просто "Гита". Она составляет часть шестой книги "Махабхараты". "Бхагавадгита" в переводе означает песнь Бхагавата, т.е. бога Кришны, или божественная песнь. Она была написана примерно в середине I тыс. до н. э. и выразила потребность масс заменить старую религию упанишад с ее тощими абстракциями и во главе с неопределенным Абсолютом на менее абстрактную и формальную.

"Бхагавадгита" с ее живым личным богом (Кришной) с успехом выполнила эту задачу и положила начало новому направлению религиозной мысли -- индуизму. Следует иметь в виду, что философия "Гиты" ни в коем случае не отрицает, как уже было сказано, авторитета Вед, а напротив, испытывает значительное влияние упанишад.

Согласно "Бхагавадгите", вечно изменяющаяся природная, материальная реальность не является первичной реальностью - пракрита. Первичное, вечное и неизменное бытие - это высший брахман. О смерти печалится не следует, ибо она не есть угасание. Хотя индивидуальная форма человеческого существования может изменяться, но сущность человека и после смерти не уничтожается, то есть атман человека остается неизменным, даже если тело стало прахом. В духе упанишад "Гита" отождествляет два начала -- брахман и атман. За смертным телом стоит атман, за преходящими объектами мира -- брахман. Эти два на чала едины и тождественны по своей природе. Главным объектом познания в "Бхагавадгите" является верховный брахман, не имеющий ни начала, ни конца. Познав его, человек становится бессмертным.

Ньяя. Система ньяя создана великим мудрецом Готамой. Это реалистическая философия, основывающаяся главным образом на законах логики. Она признает наличие четырех самостоятельных источников истинного познания: восприятия (пратьякша), вывода, или заключения (анумана прамана), сравнения (упамана прамана) и свидетельства, или

доказательства (шабда).

Вайшешики. Система вайшешики была основана мудрецом Канадой, настоящее имя которого было Улука. Она родственна системе ньяя и имеет одинаковую с ней конечную цель - освобождение индивидуального "я". Она подводит все объекты познания, весь мир, под семь категорий: субстанция (дравья), качество (гуна), действие (карма), всеобщность (саманья), особенность (вишеша), присущность (самавая) и небытие (абхава).

Санкхья. Представляет собой философию дуалистического реализма, создание которой приписывается мудрецу Капиле. Она признает наличие двух независимых друг от друга первичных реальностей: пуруши и пракрити. Пуруша есть некое разумное начало, у которого сознание (чайтанья) является не атрибутом, а самой его сущностью. Пуруша - это "я" совершенно отличное от тела, чувств и ума. Находясь вне мира объектов, оно представляет собой вечное сознание, являющееся свидетелем происходящих в мире изменений и действий, - сознание не действующее и не изменяющееся.

Йога. Основателем философии йоги считается мудрец Патанджали. Йога близко примыкает к санкхье. Система йоги разделяет теорию познания и метафизику санкхьи с ее двадцатью пятью началами, но к тому же признает бытие бога.

Миманса. Миманса, или пурва-миманса (ранняя миманса) была основана Джаймини. Ее первоначальной целью являлась защита и оправдание ведийского ритуализма. Конечно, эта попытка должна была привести к поискам философии, обосновывающей мировоззрение,-- ведийского ритуализма.

Веданта. Важнейшая среди ортодоксальных школ древнеиндийской философии. Она так прочно укоренена в индийскую культуру, что именно с ней связывают особенности, характер и направление развития всей индийской философской мысли. Базовые тексты -- Упанишады (IX - V вв. до н. э.), Бхагавадгита (IX - VI вв. до н. э.) и Брахма-сутра (V - II вв. до н. э.), а также труды Шанкары и его учеников (IX - X вв. н. э.), получившие название адвайта-веданта, и работы Рамануджи и его последователей (XII - XVII вв. н. э.). Центральная идея Веданты -- идея Брахмана.(2)

Таким образом, главная ценность древнеиндийской философии состоит в её обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в

этом-то, вероятно, и кроется тайна её притягательности и живучести. Буддизм, а затем и

джайнизм, провозгласил достоинство человека, способного стать нравственной личностью. Ему не надо искать бога, он сам есть во всём. Буддизм и джайнизм противопоставили внешнему материальному миру уход от него, растворение в Нирване.

2. Основные школы и направления древнекитайской философии

Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая периодов "Весны и осени" и "Сражающихся Царств". Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами - вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая.

Конфуцианство. Это одно из наиболее важных направлений развития китайской философии, охватывает периоды древнего и средневекового китайского общества. Основателем этого направления был Конфуций (551- 479 до н. э.). Главный источник его учения - книга "Лунь юй" ("Беседы и суждения") - высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями.

Небо Конфуций рассматривает, прежде всего, в связи с чело веком, а не природой, именно человек является главным пред метом его философии, которая носит ярко выраженный антропоцентрический характер.

Конфуций главное внимание уделяет вопросам воспитания идеального человека (цзюнь-цзы), которое должно осуществляться в духе уважения к окружающим людям и обществу. Оно должно включать в себя выработку надлежащих правил поведения и обязательность исполнения каждым человеком своих функций, а сам человек рассматривается Конфуцием в качестве функционального элемента общества, в качестве человека-функции, под чиненной обществу. Антропоцентризм Конфуция связан с утверждением им коллективизма. Государство представало в виде большой семьи, а личность растворялась в коллективе.

Даосизм. Даосизм как религиозно-философское учение возник примерно в VI-V вв. до н.э. В начале средних веков даосизм разделяется на философское и религиозное направления. Причиной этих перемен было сначала образование таких огромных древних монархий, как империи Цинь и Хань (III в. до н.э. - III в. н.э.), а затем их крушение, сопровождавшееся 100-летними войнами. В этот период любой человек - из высшего сословия или низшего, житель срединных земель или окраин - не находил опоры ни в семье, ни в общине, ни в государстве. Чувство потерянности обостряло религиозные древнеиндийский древнекитайский брахманизм диалектический

устремления, побуждало искать в старых авторитетах учителей, знающих иные жизненные пути и способных навести из бедствий реального мира. В даосизм в это время проникали древние божества, знакомые по догосударственным и местным культам, заново выстроилась их иерархия.Характер происходивших изменений, отраженный в философской и жизнеописательной литературе того времени, можно суммировать приблизительно следующим образом. Мир Неба, или мир Бесформенного, начинает стремительно приближаться и "обживаться". На небе появляются дворцы, сады; между небом и землёй снуют гонцы; ладья-дракон пересекает границу между небом и землёй - Небесный океан; боги и духи заселяют небесное пространство. Богов связывают человеческие отношения - они испытывают любовь и ненависть, им знакомы радости и печали, усталость и гнев, их обуревают страсти и желания. Боги отличаются от людей только тем, что живут долго, по нескольку тысяч лет, и не стареют, парят в небесах, пьют нектар, едят персики, ведают судьбами людей. Они чисты, светозарны, одеты в прекрасные одежды и обладают чарующей внешностью. Однако они не могут карать отступников веры. Даосизм - это религия духообщения. А потому в разных школах порой насчитывалось до сотни духов и богов, которым следовало поклоняться, причём с таким фантастическим числом объектов поклонения была установлена строгая очерёдность, что привело к рождению сложного культа.(3)

Моизм. Моизм был основан Мо Ди (Мо-цзы), родившимся в год смерти Конфуция. О жизни Мо Ди известно мало. Книга "Мо-цзы" - плод коллективного творчества моистов. Моисты отрицали конфуцианское предопределение. Принятие концепции судьбы, думали моисты, обессмысливает все человеческие дела. Небо ничего конкретно не предопределяет. Люди свободны. Небо только желает, чтобы люди любили друг друга. Народ - высшая ценность. Воля неба и воля народа совпадают. Любовь неба к людям - прежде всего любовь неба к простому народу. Поэтому, подражая небу, следуя его воле, правители должны любить народ. В действительности же простой народ голодает, замерзает без одежды, не знает отдыха, тогда как ванны, гунны и другие знатные люди развлекаются.

Легизм. Эта школа возникла и оформилась в VI -- II вв. до н. э. Легизм - это учение школы законников, в котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Наиболее видные представители его Шан Ян,

Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй. Наиболее видный его представитель -- Хань Фэй, завершивший построение теоретической системы легизма.

Концепция государства, созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все, кроме самого правителя, который является единственным творцом законов. Именно легизм сыграл решающую роль в формировании императорско-бюрократической системы управления в Китае, просуществовавшей до начала XX столетия. Вместо традиционного принципа наследования должностей они предложили систематическое обновление государственного аппарата путем назначения на должности чиновников, равные возможности при выдвижении на административные посты, унификацию мышления чиновников, их личную ответственность. (4)

3. Объясните, в противоречиях между какими школами и направлениями развивалась Восточная философия.

Восточная философия развивалась в различных направлениях, которые иногда были схожи, а иногда противоречивы. В развитии философии Древнего Востока участвовали различные школы и направления.

Философия Древней Индии тесно связана с брахманизмом, она опирается на тексты Вед, особенно упанишад, и является идеалистической, т.к. первично - духовное начало. Она является образцом диалектического мышления, в частности утверждения тождества противоположностей: брахмана как высшего объективного начала и атамана как высшего субъективного духовного начала. В этой философии видны идеалистическое мышление: важнейшая задача человека - постоянное нравственное совершенствование, познание и самопознание, а материальный мир - второстепенное.

В противовес индийской философии выступает философия Китая - материалистическая. Она основывается на "Учении о пяти стихиях" и "Книге истории". Согласно этому учению, весь материальный мир создан из 5 стихий или первоэлементов: воды, огня, дерева, металла, земли, которые взаимосвязаны между собой и сменяют друг друга в своем взаимодействии. Связь между пятью первоэлементами носит диалектический характер. В данной материалистической философии основная задача человека понять и найти свое место в мире "соединить свою силу с небом и землей" так же заметное противоречие между индийской и китайской философией видно, если посмотреть отношение человека к жизни, к судьбе. В индийской философии упанишад человек - "кузнец" своего счастья, вся его судьба зависит от собственного поведения. Человек обладает кармой, которая "запоминает" его поступки и воздает за них. Поэтому человек должен стараться жить нравственно и самосовершенствоваться. Напротив, в Китайской философии Дао, человек плывет по течению жизни, человек должен понять свое место и просто "плыть".

Можно увидеть и противоречия между материалистами и идеалистами в самой Древней Индии. Так неортодоксальная школа Чарвака (материалисты) полностью отрицала философию упанишад. Чарвака отрицает концепцию Брахмана, Атмана, сансары, кармы. Основой всего сущего является не первичное духовное начало, а материя в виде 4 первоэлементов: земли, воды, огня и воздуха. Материя может мыслить. Чарвака отрицает

перерождение, и смерть является концом всего. В основе этической концепции чарваков лежит неограниченное наслаждение - гедонизм. Целью человеческого существования является богатство и наслаждение. Эта философия была односторонним мировоззрением, отрицающим роль интеллекта, разума в познании.

В это же время (около VI в. до н. э.) возникает в Индии другое неортодоксальное учение - Буддизм, которое отрицает материальные ценности бытия и признает идеалистические. Конечная цель - стремление человека и его бытия, характеризуются отрешенностью от жизненных забот и желаний, совершенствованием внутреннего, душевного бытия человека и достижение нирваны - состояние высшего блаженства, отказавшись от всех материальных благ.

В эпический период (с VI в. до н. э.) появляются различные, в том числе противоположные и враждующие между собой, школы и системы. Можно отметить наличие противоречий между ортодоксальными и неортодоксальными направлениями в философии. Ортодоксальные школы продолжили ведическую философию, они не отрицали авторитета вед, а напротив опирались на них. Наиболее значительной считается философское учение "Бхагавадгиты", она выразила потребность лишь заменить старую религию и философию упанишад. Однако новая философия Бхагавадгиты в отличие, например, от чарваков, продолжала оставаться идеалистической: первичное, вечное и созданное бытие - это высшая духовная сила, брахман. Материальный мир не так важен, как духовный, но теперь высшая духовная сила была не абстрактной, у нее появилось "лицо" и имя: бог Кришна.

Неортодоксальные же школы полностью отвергали всю ведийскую философию и развивались своими путями. Чарвака - материалисты - искали наслаждения в земном мире, отрицали духовные начало и перерождение, отрицали принципы воздания за земные поступки - карму.

Джайнисты считали, что сущность личности дуалистическая: духовная (джива) и материальная (аджива), а карма не закон воздаяния, а лишь связующее звено между дживой и адживой. Цель человека освободиться от материальной оболочки человека и пребывать в духовном мире.

Буддизм видит конечной целью - просветление или состояние нирваны. Личность

абсолютно автономна от среды, то есть каждый человек должен сам найти просветление. Все эти неортодоксальные направления не были последователями греческой философии и не одна из этих школ не дала абстрактному духовному началу более реальный образ живого личного бога.

В Древнем Китае, так же существовало несколько школ и направлений. Рассмотрим противоречия между конфуцианством и легизмом , которые существовали с VIII до III вв. до н. э. Конфуция мало интересуют проблемы материального мира и космогонии. Для него "небо" это уже не только часть природы, а, прежде всего, высшая духовная определяющая, власть и сила. Конфуций рассматривает небо, прежде всего, в связи с человеком, именно человек является главным предметом его философии. В конфуцианстве государство представлялось в виде большой семьи, а личность растворялась в коллективе. Все люди божественны, все едины, поэтому Конфуций считал причиной смут в обществе оскудение религиозных чувств, несоблюдение ритуала. Богом и было небо как сакральная нравственная стихия, управляющая всем миром.

Легизм наоборот представлял государство деспотичным. Главное в государстве не воля неба, а закон и перед законом все равны, кроме самого правителя, который является единственным творцом законов. Становление легизма происходила в острой борьбе с ранним конфуцианством. Хотя и та, и другая школы стремились к созданию мощного, хорошего управляемого государства, однако они по-разному обосновывали принципы и методы его построения. Конфуцианство исходило, как известно, из нравственных качеств людей, делала акцент на роли и значения ритуала, нравственных норм в утверждении порядка в стране и принципов управления. Легисты же, напротив, исходили из законов, утверждения, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания.

Список используемой литературы

1. Философия: Учебник для вузов/ Под ред. проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова. 1-4 изд. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2000-2010

2. Восточная философия. - М.: Харвест, 2010

3. Философия: Энциклопедический словарь - М.: 2011. (Статьи: индийская философия, китайская философия)

4. История мировой философии. - М.: АСТ, 2009

Размещено на Allbest.ru