Западная философия ХХ в: анализ современной цивилизации. Современный человек

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Западная философия ХХ в: анализ современной цивилизации. Современный человек

цивилизация философия коммуникативный

Западная философия 20 в: Современная цивилизация 20 в. - это результат процессов, которые развернулись с эпохи Возрождения, Просвещения (18в). С этого периода началось преувеличение значения разума, а для 20 века характерна уже абсолютизация разума, роли науки (= культ разума и науки). Возникло направление сциентизм: все проблемы социального бытия можно разрешить с помощью науки, самое главное - это развитие разума, наполнение его знаниями.

Разум оторвался от других сил человека, от его нравственности, духовности и это оказалось разрушительным для человека в целом. Фромм писал: «Человеческий мозг живет в 20в, а сердце большинства людей все ещё в каменном». Мунье отмечал: «…огромная волна варварства поднялась в наших опустошенных сердцах, в наших заблудших умах». (Пояснение…) Мыслители 20 в. отмечали, что были правы древние мудрецы, утвер., что опасно развитие только одной силы человеческой природы - только разума в ущерб нравственности: «многознание ума не научает» (Гераклит), «кто совершенствуется в науках, а в нравственности отстает, тот больше идет назад, чем вперед» (Аристотель). (Пояснение…)

Маркузе написал книгу «Одномерный человек»: развитие современной цивилизации привело к формированию нового типа личности - «одномерный человек». У этого человека одно стремление - он сориентирован на потребление. Причем его потребности сформированные, навязанные современным обществом. Адорно: «Произошел медленный дрейф человеческого миропонимания в сторону восприятия навязанных обществом стереотипов». Адорно пишет, что разум человека стал инструментальным, он доведен до уровня формального автоматизма, он приспособлен как придаток современной технологии, т.е. сориентирован только на функционирование, на обслуживание технологических процессов.

2. отличительная черта цивилизации - изменение коммуникативных связей человека.

Человеческая природа коммуникативная, это значит, что человек может жить и развиваться только в связях с тем, что вне его, в системах, а именно: Системы (вертик. и горизонт.): 1. «Я - природа, мир», 2. «Я - общество», 3. «Я - культура», 4. «Я - духовные ценности», 5. «Я - Бог». В 20 веке эти связи оказались частично или полностью разрушены, особенно вертикальные системы (4,5).

В мире произошло: - разбожествление. (5 система разрушена), и как следствие, - разрушилась связь «Я - духовные ценности». Человек перестал ориентироваться в своей жизни на духовные ценности. Произошли изменения в системе «Я - культура». Изменилась социальная сущность культуры. До 20 в. она ориентировала человека на развитие, совершенствование, преобразование души, а культура 20в. преимущественно массовая. Массовая культура сориентирована на развлечения человека, она не ставит перед собой духовно-преобразовательных задач, она обращена к низшему в человеке. Она дает ему в лучшем случае, только зрелище, отдых - это развлекательная культура. Таким образом, в сфере такой культуры человек развивается неполноценно.

В системе «Я - природа, мир» произошли следующие изменения. С 17 века человечество взяло курс на покорение природы, на господство над ней. Человек 20 века перестал себя чувствовать частью природы. Произошло отчуждение от природы, «внутренние бытийные связи разорвались» Человек стал ощущать себя автономной единицей, отделенной, отчужденной от природы, он погрузил себя во вторую природу (искусственную) - мир техники и технологий, по отношению к природе утвердилась потребительская ориентация. Таким образом, и эта система тоже оказалась разорванной, разомкнутой.

Разрыв связей в этих системах бытия человека приводит к расстройству автономного бытия личности. Личность становится опустошенной, ограниченной и это свидетельство кризиса человека. Личность оказалась в связке только с обществом. Современное общество имеет тенденцию поглотить человека, сформировать массового, однотипного человека, которым удобно управлять. Исчезает уважение к личности как таковой, важно только его социальное положение. Влияние общества осуществляется как тирания, люди становятся «выровненными», имеющими общий лик, они воспитаны одними и теми же обществом определенными стереотипами. Фромм пишет: «Человек превратился в маленький винтик в социальной машине, в хорошо накормленной и хорошо одетый автомат». Хайдеггер отмечал: «Нам не нужно атомной бомбы, человеческое разрушение налицо». Ясперс писал, что современный человек отторгнут от полного содержания жизни, которое прежде прививалось человеку через воспитание. Сейчас человек социальной атмосферой насильственно прикован к ближайшим целям и не видит жизнь, бытие в целом. Таким образом, Западная философия 20 в пришла к выводу, что современная цивилизация неудавшаяся, т.к. она сформировала неполноценный, ограниченный тип человека - одномерного человека. Это общая идея западной мысли 20 в.: в 20в. произошел кризис личности и общества, общий упадок духа и в обществе, и в человеческом бытии. Причину видели в разбожествлении мира, остальные негативы - следствие этого.

Ортега-и-Гассет

- В 20в. человек трактуется как человек «познающий», а не человек «живущий».

- Наука выступила «общественной догмой», не способной при этом высказать что-либо вразумительное «о великих переменах в судьбах человечества».

- Человек в контексте трансформаций культуры превратился в вещь. Человек перестает воссоздавать в себе те человеческие начала, которые являются его основой и для человечества становятся возможны «движения назад», вплоть до полного исчезновения человека, полной потери человеком самого себя и его возвращения на лестницу животного царства».

- Произошло «восстание масс». Иерархическое строение общества до 20в. обеспечивало необходимый минимум упорядоченности общества. Социальные роли были определенным образом распределены и закреплены. На смену относительной упорядоченности общества пришла массовизация, границы между различными социальными группами становятся подвижными и размытыми. Наступила эпоха массового общества - все равны и свободны.

- «Человек-масса» - это тот, кто не может оценить самого себя, он не требует от себя многого, не стремится к самоусовершенствованию, предпочитая не усложнять себе жизнь. Он склонен плыть по течению. Он довольно успешно решает свои материальные проблемы, привык не обращаться ни к какому духовному авторитету, кроме своего собственного. Человек-масса - это средний тип современного человека. Он не чувствует внутренней потребности измерять свою жизнь высокими духовными ценностями и добровольно служить им. Основные культурные ценности для него

не существуют, он с ними не соглашается.

Для человека массы характерно прежде всего вульгарное самодовольство. Он считает, что жизнь должна быть легкой.

- цивилизация подминает свои же глубинные духовные и культурные истоки. Растет специализация людей, каждый занимается какой-то узкой производственной операцией. Человек теряет цельность своего характера и личности, в результате плодится множество обезличенных людей. Эти нивелированные, «средние люди» проникают во все сферы жизни и стремятся господствовать в них. В результате общество оказывается в ситуации, когда чуть ли не единственным средством сдерживания все возрастающего числа массовых людей становится всепроникающее и регулярное государственное насилие. Распространение «человека массы», таким образом, может вызвать к жизни тоталитарные структуры власти.

В целом Ортега-и-Гассет, анализируя ситуацию своего времени, приходит к достаточно пессимистическим выводам. Судьба Европы и мира вообще представляется ему мрачной: господство «человека массы», бюрократии, тоталитарного режима, уничтожение культуры, превращение людей в моральных идиотов и технических роботов.

Э. Фромм: Критика общества:

Патологическое и здоровое общество

Критерий общественного здоровья: Главный критерий здорового общества является его приспособленность к человеческой природе, что позволяет удовлетворительно решать проблемы человеческого существования.

Ш Человек может адаптироваться почти к любой социокультурной системе, но если эти системы противоречат его природе, у него развиваются ментальные и эмоциональные нарушения, которые будут побуждать к изменению общества.

Ш Здоровому обществу противостоит общество патологическое, безумное. Примером патологического общества являются нацистское или сталинисткое общество. Хотя эти общества по-своему обеспечили индивидам убежище и безопасность, они создали условия для высшей степени отчуждения, утвердили авторитарное идолопоклонство, вынудили людей бежать от свободы.

Ш Общей чертой патологических обществ является отсутствие веры в разумные, творческие действия людей, которая была замещена верой в идолов - вождя, государство, «отечество».

Ш В противоположность патологическому здоровое общество, как «модель идеального типа», предполагает самоценность человека - ни один человек не является средством для достижения целей другого человека. Более того, никто не использует себя в целях, не способствующих раскрытию человеческих возможностей. Экономическая и политическая деятельность подчинены собственно человеческим интересам. В здоровом обществе человек - активный и ответственный участник жизни общества, хозяин своей жизни. Его жизненная цель быть многим, а не обладать многим. Страстное желание создать и сохранить богатство заменяется экзистенциальным обладанием - рационально обусловленным стремлением к самосохранению, что относится пище, жилищу, одежде человека. Словом, здоровое общество адекватно потребностям человека.

Причины возникновения общественной патологии.

Фромм: причины возникновения социальной патологии кроются в вытесненных потребностях в продуктивности, что приводит к неспособности выработать такой социальный характер, который был бы ориентирован на реализацию творческих сил человека, на внутреннее единение человека с другими людьми. Вместо этого фундаментальной посылкой патологического общества становится неограниченное потребление как цель жизни, жажда обладания, которые неизбежно воспроизводит эгоизм и алчность. Жажда обладания ведет к социальной напряженности и конфликтам. Эгоизм, порождаемый таким обществом, замечает Фромм, заставляет её лидеров ставить личный успех выше общественного долга: «Никого больше не шокирует то, что ведущие политические деятели и представители деловых кругов принимают решения, которые служат их личной выгоде, но вредны и опасны для общества»

Зачастую возникновение патологического общества начинается с того, что экономические или политические программы, декларирующие самые гуманные цели, не учитывают собственно человеческий фактор и вступают в конфликт с потребностями человеческой природы. Так, советское общество времен сталинизма доказало, что экономика может успешно развиваться с точки зрения производства определенных производительных сил, однако это само по себе не ведет к возникновению строя, который был бы адекватен человеческой природе. Умаление и забвение человеческого фактора, отмечает Фромм, привело к тому, что хотя рассудок людей продолжал прекрасно работать, их разум начал деградировать, что вело к появлению отчуждения, апатии. В современных западных обществах ставка сделана на автоматизацию и роботизм - автоматы исполняют все желания без принуждения, они создают машины, работающие подобно людям, но одновременно производят людей, работающих как машины. Знания и понятливость этих людей растут, но их разум деградирует. Все «счастливы», хотя ничего не чувствуют, никого не любят и не рассуждают. Жизнь утрачивает смысл - в ней нет ни радости, ни веры, ни реальности

В каком направлении изменять человека и общество. Для этого необходимо осознать причины болезни общества и, конечно же, начать практические шаги к изменению ситуации во всех сферах жизни. Производственная сфера должна быть организована таким образом, чтобы человек мог принимать участие в управлении и принятии решений. Кроме того, необходимо переориентировать основную мотивацию с материального обогащения на духовное удовлетворение. Целью является не господство над природой, а господство над техникой и иррациональными социальными силами. «Наша задача - создать здоровую экономику для здоровых людей».

В сфере политики необходимо пассивную демократию (будь то «народная демократия» или «централизованная демократия») заменить активной демократией участия - истинно разумные решения не могут приниматься путем массового голосования, ибо у современного отчужденного индивида есть мнения и предрассудки, но нет убеждений, есть симпатии и антипатии, но нет воли. В культурной сфере нет надобности создавать новые духовные цели. Скорее, необходимо реализовать уже созданные великими гуманистическими учениями ценности, которые способствуют развитию разума, совести и братской солидарности. А вот систему образования переделать надо, ибо она вносит в социальный характер такие черты, которые прежде всего требуются на рынке личностей - конкурентоспособность и конформизм. Учитель считает ученика хорошим, если он послушен, не доставляет хлопот. Соответственно, предприниматель считает работника хорошим, если тот приносит ему максимальную пользу. Акцент же в образовании должен быть сделан на включение в социальный характер способности к критическому мышлению, воображению, самосознанию, созидательной активности, коллективному творчеству. Руководящими принципами человека должны стать разум и совесть, свобода быть самим собой. Для достижения критического мышления и эмоциональной независимости, считает Фромм, следует запретить все методы «промывания мозгов», которые используются в промышленной рекламе и политической пропаганде, создающие атмосферу полузабытья - человек одновременно верит и не верит происходящему, теряет ощущение реальности. Есть ли реальные шансы движения к здоровому обществу? С точки зрения конформизма, таких возможностей нет. Однако социолог оптимистично смотрит в будущее, отмечая веру в человеческий разум, добрую волю и здравомыслие. Прообразом будущего, по его мнению, может стать здоровое общество, в котором на смену рыночному характеру придет характер продуктивный, а роботизм будет заменен гуманистическим духом.

Фромм расценивает состояние современной цивилизации как предкатастрофическое и причины этого кроются в специфике капиталистического общества. Кризис выражается во возобладании ложных моральных ориентиров: беспрекословном подчинении требованиям государства, лидерам, культа техники, материального успеха. Социально-экономические условия капитализма формируют адаптированного к ним индивида - эгоистичного, себялюбивого и алчного. Черты характера человека, порожденного социоэкономической системой капитализма, являются патогенными и в результате формируют больную личность, а, следовательно, и больное общество. Различия в индивидуальных характерах людей и в типах социального характера связываются с преобладанием одного из двух основных способов существования человека - «обладания» либо «бытия». Фромм приходит к выводу, что в современном обществе, ориентированном на ценности потребления и на получение прибыли, доминирует модус «обладания». В своей работе он пишет: «Современное общество имеет множество недостатков, следовательно - порочно. Порочность современного общества вызвана именно все увеличивающейся переориентацией на обладание».

Критика человека. Специфику человеческого существования Фромм связывает с человеческой ситуацией: человеку присуща биологическая слабость, относительная недостаточность инстинктивной регуляции поведения. Индивид в «нездоровом», «больном» обществе - это и исследуемая реальность, в которую «заброшена» личность, и объект социальной критики Фромма. Конкретно сложившееся общество, та или иная форма социального общежития мешает полному воплощению человеческих потенций, реализации его потребностей.

В работе «Здоровое общество» Фромм дает следующую классификацию потребностей:

1. потребность в приобщенности (необходимость преодолеть одиночество, отделенность, изолированность);

2. потребность в преодолении ограниченности собственного существования;

3. потребность в укорененности и братстве;

4. потребность в чувстве тождественности;

5. потребность в системе ориентации и потребность в поклонении.

В ходе индивидуального развития истинные желания и интересы человека. его личная воля замещаются теми, которые навязаны принятыми в обществе стандартами мыслей и чувств. С отчуждением человека в современном обществе Фромм связывает и формы патологии - невроз в любой форме есть прямой результат отчуждения, и индивидуальная попытка его компенсации, поиск выхода из отчуждения.

Программа Фромма по изменению человека и общества была ориентирована на массовое изменение человеческого характера с переходом от установки на «обладание» к установке на «бытие».

В своей книге «Иметь или быть» Фромм рассматривает два противоположных способа существования человека и общества: существование по принципу Бытия и по принципу Обладания

Анализ модуса-состояния Обладания:

Ш Модус «обладания» определяется доминированием установки на приобретение собственности и неограниченное право сохранять все приобретенное. При установке на «обладание» счастье состоит в ощущении превосходства над другими, во власти, в способности применять насилие. Пассивность - элемент, который присущ «обладанию». Так же общими признаками «обладания» являются косность, стереотипность, поверхность.

Анализ модуса Бытия:

Ш В «бытии» как способе существования Фромм выделяет две формы; одна из них противополагается «обладанию» и означает жизнелюбие и подлинную причастность к существующему. Модус Бытия имеет в качестве своих предпосылок независимость, свободу и наличие критического разума. Основными характеристиками являются внутренняя активность, творчество, заинтересованность. Активность в этом случае понимается не в смысле внешней занятости, а в смысле продуктивного использования своих человеческих потенций. «Быть - значит отказаться от своего эгоцентризма и себялюбия». Счастьем при установке на «бытие» является любовь, забота о других, самопожертвование. «Бытие» связано со спецификой человеческого существования, с внутренне присущей человеку потребностью в преодолении одиночества посредством единения с другими людьми. И «бытие», и «обладание» являются потенциальными возможностями человеческой природы. Доминирование одной из них зависит от социальной структуры, её ценностей и норм.

Р. Гвардини.

работа «Конец Нового времени»: «с тридцатых годов обнаруживается перемена в отношении к природе. Человек не воспринимает ее больше как нечто волшебно богатое, гармонически всеобъемлющее, мудро упорядоченное, благостно щедрое, чему можно спокойно довериться. Он не станет говорить больше о «Природе-Матери»; она представляется ему скорее чем-то ненадежным и опасным. Аналогичные изменения происходят и в отношении к личности и субъекту. Вместе с развитием техники исчезает чувство собственного бытия человека и неприкосновенной сферы «личного», составляющее прежде основу социального поведения. Едва ли случайно слово «личность» выходит постепенно из употребления, и его место заступает «лицо». Меняется и отношение человека к своему труду. Оно тоже становится по преимуществу косвенным, абстрактным и деловым. Труд нельзя больше переживать - можно только исчислять и контролировать. Человека, живущего таким образом, мы называем «негуманным» человеком.

В наших представлениях о культуре тоже видна перемена; и она состоит не только в открытии новых предметов и методов, в появлении новых возможностей и задач: меняется самый характер того, что называется культурой. Сегодня сомнения и критика идут изнутри самой культуры. Мы ей больше не доверяем. Мы не можем больше, как это делало Новое время, воспринимать ее как наше субстанциальное жизненное пространство и надежный порядок жизни. И уж подавно мы не видим в ней воплощения истины нашего бытия. Напротив, мы явственно ощущаем, что с ней что-то не так. Нам нужно ее остерегаться, быть начеку. Многие уже догадываются, что «культура» - не то, что предполагало Новое время: не благополучно-прекрасная безопасность, а отчаянная схватка не на жизнь, а на смерть, и никто не знает, чем она кончится.

Центральная проблема, вокруг которой будет сосредоточена работа грядущей культуры, от решения которой будет зависеть все - не только благосостояние или нужда, но просто жизнь или смерть, - это власть. Не наращивание ее - она растет сама собой, но ее укрощение и правильное ею распоряжение. Главной добродетелью станет прежде всего серьезность и серьезное желание правды. Такая серьезность желает знать подлинную суть дела, скрывающуюся за болтовней о прогрессе и освоении природы. Второй добродетелью будет храбрость, которая отважится противостоять надвигающемуся хаосу.

Некоторые соображения и по поводу религиозности грядущего времени. Истинность христианского Откровения все больше ставится под сомнение; все решительнее оспаривается его значимость для формирования и устройства жизни. Культурное умонастроение все резче противопоставляет себя церкви. Решающие события человеческой жизни: зачатие, рождение, болезнь и смерть - теряют свою таинственность. Они превращаются в биологически-социальные происшествия, о которых заботится все увереннее действующая медицинская наука и техника. Жизнь без религиозного элемента - как мотор без масла. Бытие дезорганизуется - и тогда наступает короткое замыкание, которое мы ощущаем на протяжении последних тридцати лет: совершается насилие. Когда люди перестают чувствовать внутренние обязательства, их организуют извне; а чтобы организация работала, государство подкрепляет ее принуждением. Отличительный характер последних времен: «То, что мы зовем христианской культурной средой и традицией, утратит свою силу. Из отношения людей к миру исчезнет любовь. Будет утрачена способность любить и понимать, что такое любовь».

Социокультурное направление

ШПЕНГЛЕР Освальд (1880-1936) - немецкий культуролог, социолог, философ.

Основные сочинения: «Закат Европы», «Пессимизм ли это?», «Человек и техника», и др.

Шпенглер против линейной периодизации планетарного прогресса.

история человечества - «феномен множества мощных культур, у каждой своя собственная идея, собственные страсти, собственная жизнь, желания и чувствования и, наконец, собственная смерть».

Культура и цивилизация.

К числу «великих культур», вполне реализовавших свои потенции Шпенглер относит китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, византийско-арабскую, западную, культуру майя, а также «пробуждающуюся» русско-сибирскую. Уникальность каждой культуры обеспечивается своеобразием ее «души»: в основе античной культуры лежит «аполлоновская» душа, западной - фаустовская» и т.д. Сравнительный анализ культур, как считает Шпенглер обнаруживает единство их судьбы: каждая культура проходит одну и ту же последовательность фаз развития, и основные черты каждой фазы тождественны во всех культурах; все культуры сходны по длительности существования (около 1000 лет) и темпам своего развития.

Шпенглер: все без исключения великие, создания и формы религии, искусства, политики, общества, хозяйства, науки во всех культурах возникают, завершаются и угасают; Всякая культура, как и человек, переживает возрасты. У каждой имеется свои детство, юность, возмужалость и старость. Старость - это переход культуры в цивилизацию. Это закат, близящаяся смерть культуры. Каждая культура, исчерпывая свои внутренние творческие возможности, мертвеет и переходит в фазу цивилизации. Если культура - это организм, органическое естественное состояние, то цивилизация - это состояние искусственное. Цивилизация - это судьба культуры, неизбежный ее конец. Культура - это рожденный почвой организм, а цивилизация - образовавшийся из организма при его застывании механизм. По Шпенглеру «цивилизация», есть кризисный исход, завершение любой культуры, для которой свойственны: атеизм и материализм, агрессивная экспансия вовне, радикальный революционизм, сциентизм и техницизм, урбанизация.

Основные признаки цивилизации:

Появление мировых городов. В эпоху цивилизации ареной больших духовных решений становится не вся страна, а три или четыре Мировых города.

Появление городской массы. Народом теперь считается городское население, неорганическая масса, нечто текучее. Человек массы - это уже большой шаг на пути к искусственному состоянию, это новый кочевник, абсолютно лишенный традиций, человек фактов, без религии, бесплодный, полный глубокого отвращения к крестьянству

Дух денег проникает во все сферы существования народов, главной становится имущественная обеспеченность

Мировые войны за передел мира.

Каждой цивилизации свойственны специфические религии. Религии искусственные, свидетельствуют об увядании культуры, в Европе - социализм.

Согласно Шпенглеру «в мировом городе нет народа, а есть масса. Присущее ей непонимание традиций, борьба с которыми есть борьба против культуры, против знати, церкви, привилегий, династий, преданий в искусстве, и т.д.….» Шпенглер отказался от идей всемирного единства истории и прогресса как общей направленности исторического развития, отрицал какой бы то ни было высший смысл истории. Культуры возникают «с возвышенной бесцельностью, подобно цветам в поле», и столь же бесцельно уходят со сцены (»… лишь живые культуры умирают», - писал он), не оставляя после себя ничего. Западный мир неудержимо клонится к закату, рационалистическая цивилизация означает деградацию высших духовных ценностей культуры, обреченной на гибель. Шпенглер не обманывался по поводу истинной сути и исторических судеб трагического российского эксперимента 1917: «социализм, вопреки внешним иллюзиям - отнюдь не есть система милосердия, гуманизма, мира и заботы, а есть система воли к власти… Все остальное самообман».

«Закат Европы» Шпенглера - одно из первых произведений, открывших тему кризиса культуры, имеющую фундаментальное значение для современного западного самосознания. Хотя книга Шпенглера и называется «Закат Европы», в ней он попытался проследить судьбу любой культуры. Любая культура, по его мнению, переходя в цивилизацию, неизбежно начинает свертываться, умирать. Шпенглер предостерегал о грядущем Апокалипсисе в Европе.

Тойнби

Цивилизации «представляют собой… общества с более широкой протяженностью как в пространстве, так и во времени, чем национальные государства». Цивилизации сопоставимы друг с другом; Ни одна из цивилизаций не охватывает всего человечества. Тойнби выделяет двадцать одну цивилизацию, когда-либо существовавшую на Земле (данная цифра меняется по ходу книги).

Между некоторыми из этих цивилизаций существуют родственные отношения, например, западная христианская и православная христианская, находящиеся друг с другом в «сестринских» отношениях, происходят из эллинской цивилизации. Цивилизации, кроме этого, взаимодействуют друг с другом и могут влиять друг на друга. Такая точка зрения в корне противоречит точке зрения Шпенглера, согласно которой цивилизации являются замкнутыми в себе сущностями, не способными понять друг друга и не проистекающими одна из другой.

Стадии цикла Каждая цивилизация проходит на своем жизненном пути следующие стадии: Стадия зарождения - генезис. Цивилизация может возникнуть либо в результате мутации примитивного общества либо на развалинах «материнской» цивилизации. За стадией генезиса следует стадия роста, на которой цивилизация из зародыша развивается в полноценную социальную структуру. Во время роста цивилизацию постоянно подстерегает опасность перехода в стадию надлома, которая как правило (но не обязательно!) сменяется стадией распада. Распавшись, цивилизация либо исчезает с лица Земли (египетская цивилизация, цивилизация Инков) либо дает жизнь новым цивилизациям (эллинская цивилизация, породившая через вселенскую церковь западное и православное христианство).

Генезис Что для успешного зарождения необходимо появление Вызова - стимула. Тойнби выделяет пять основных стимулов, которые могут положительным образом повлиять на успешный генезис цивилизации. Стимул природной среды, Стимул бесплодной земли, Стимул новой земли, Стимул окружения, Стимул удара (реакция на нападение), Стимул давления («форпост»), Стимул ущемления (бедность, рабство, национальная дискриминация). Стимулы могут быть как природными, так и социальными. Именно появление стимулирующего воздействия со стороны природы или окружающих народов способно вывести примитивное общество из стационарного состояния и заставить его начать развиваться.

Рост территориальная экспансия ни в коей мере не является показателем развития цивилизации. Территориальное расширение обычно сопровождается кровопролитными войнами и свидетельствует скорее не о росте цивилизации, а о регрессе. Захватывание чужих территорий зачастую говорит о неспособности общества справиться с внутренним вызовом.

Надлом Надлом может произойти по различным причинам. Возможно, что на очередной вызов активная часть просто не сможет дать адекватный ответ. Во время катаклизмов большинство может потерять веру в идеалы меньшинства и, не имея сдерживающих традиций, оказывается в «подвешенном» состоянии, что неизбежно ведет к хаосу. Ошибка меньшинства, выраженная в пассивности. Общество с таким меньшинством существует до первого катаклизма, выводящего систему из «спящего» равновесия.

Распад. Стадия распада, по Тойнби, является серией неудачных ответов на один и тот же вызов, который привел к надлому цивилизации. В социальном плане на стадии распада происходит расщепление общества на три составляющие: Правящее меньшинство, больше не являющееся творческой силой общество, но усиленно цепляющееся за власть. С целью удержания власти оно создает универсальное государство.

В духовной сфере распад общества приводит к расколу в душе. «Раскол в душах людей проявляется в самых разнообразных формах. Он затрагивает поведение, чувства, жизнь в целом. В период распада общества каждый вызов встречает в душах людей прямо противоположный отклик - от абсолютной пассивности до крайних форм активности

Размещено на Allbest.ru