Человек как философская проблема

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство Здравоохранения Республики Беларусь

Витебский государственный Ордена Дружбы народов медицинский университет

Контрольная работа

по философии на тему:

«Человек как философская проблема»

Подготовила:

учащаяся II курса 3 группы:

Слиж Светлана Евгеньевна

Витебск, 2011-2012 уч. год

Введение

Вопрос о природе (сущности) человека, его происхождении и назначении, месте человека в мире - одна из основных проблем в истории философской мысли. Проблема человека была обозначена, хотя и в неразвитой форме, уже в философии древнего мира. В эту эпоху господствовал космоцентризм как тип философского мышления. Все существующее рассматривалось как единый и необъятный Космос, а человек мыслился как его органическая часть. Предполагалось, что человек несвободен, поскольку окружающий мир огромен и таинственен, а нередко и враждебен. Идеальным существованием человека считалась жизнь в согласии с этим миром.

Практически во всей древней философской мысли шла речь о мудрости как умении человека жить в согласии с природой, Космосом. В это время были заложены основы гуманизма - идейного течения, которое рассматривает человека как существо уникальное, высшую ценность и цель общества.

В философии средних веков господствовал теоцентризм как тип мировоззрения, представленный во всех формах общественного сознания той эпохи. Бог рассматривался в то время как центр мироздания, а человек лишь как одно из его многочисленных созданий. Смысл жизни человека, по мнению средневековых мыслителей, состоит в постижении божественного, приближении к нему и тем самым - в спасении себя. Человек не верил в себя, он верил в Бога.

В отличие от философии средневековья, философия эпохи Возрождения превратила человека в предмет культа, поклонения. В это время утверждался антропоцентризм как специфический тип философского мировоззрения, осуществлялся переход от религиозного к светскому пониманию человека. Возродилась гуманистическая ориентация философии, заложенная в античности. Философия эпохи Возрождения утверждала идею всемогущества и всесилия человека.

Эпоха Возрождения с ее духом антропоцентризма не только возвысила человека над остальным живым миром, но и посеяла в нем зерна гордыни и безграничного индивидуализма. Наряду с этим философская мысль того времени подчеркивала, что человек - это продукт окружающей природы, а не результат собственной деятельности. В целом для философской антропологии эпохи Возрождения характерно противопоставление человека природе. Человек ставился выше природы.

В философии Нового времени человек исследовался с позиций механицизма как философского мировоззрения. Считалось, что человек, как и внешний мир, тоже есть механизм, сложная машина. Эта машина является порождением природы, плодом ее длительной эволюции. Главным качеством в человеке считалась его разумность. Призвание человека виделось в том, чтобы изменять мир с помощью силы знания. В немецкой классической философии утвердился деятельностный подход к пониманию человека. Он исследовался как существо исключительно духовное, творец истории и мира культуры (И.Гердер, И.Кант, Г.Гегель, И.Фихте).

Классический марксизм рассматривал человека в контексте всей совокупности общественных отношений и истории человечества. Центральная идея марксизма - идея социальной сущности человека, понимаемой материалистически и конкретно - исторически.

Русская религиозная философия по своему содержанию вся антропологична, обращена в первую очередь к душе человека. Бог и человек, смысл истории, добро и зло - важнейшие темы этой философии. Русская религиозная философия всегда призывала человека к подвижничеству и поиску правды, к самосовершенствованию и обретению высокой нравственности, выраженной в совести. Русская философия всегда была нравственно ориентирована, поэтому ее очень интересовала тема свободы и творчества человека. Она ставила и решала вопросы о смысле жизни, смерти и бессмертии человека.

В зарубежной философии ХХ в. тема человека также вызывала большой интерес. Был поставлен вопрос о глобальных проблемах современной цивилизации и положении человека в связи с кризисной ситуацией в мире. Так, в 20-х - 30х годах ХХ в. в Западной Европе возник экзистенциализм как “философия человеческого существования”. Основной темой этой философии стала тема существования человека в отчужденном мире общественных отношений. Экзистенциалисты учили, что человек обречен быть свободным, если он не желает умереть как личность, духовно. С их точки зрения, мир и человек имеют будущее, только если человек находит в себе силы для того, чтобы не умирать, а творить этот мир, делая его более человечным.

Современная научная философия, системный, научный, комплексный подход оперирует разнообразными научными знаниями о человеке, однако тема человека в философии далеко не исчерпана.

Обращение к истории философской мысли показывает, что тема человека является, во-первых, непреходящей. Во-вторых, она осмысливается с различных мировоззренческих позиций, обусловленных конкретно - историческими и иными причинами. В третьих, в истории философии неизменными являются вопросы о сущности и природе человека, смысле его существования.

Проблема человека в истории философии: основные подходы иэтапы рассмотрения

Проблема человека -- одна из самых важных для всей философии. Но особенно актуальна она в переломные периоды развития истории, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но и всего общества. Именно такой период переживает отечественная история. Однако чтобы полнее осознать сегодняшнее состояние философской антропологии, необходимо ознакомиться с историческим очерком ее развития и теми результатами, которые были достигнуты в рамках истории философии.

Философия Древнего Востока о человеке

человек философия деятельность существование

Первые представления о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям присущи мифологические и религиозные формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и его бытия. Кристаллизация философского понимания человека происходит как раз на базе заложенных в них представлений, идей, образов и понятий и в диалоге между формирующейся философией и мифологией. Именно таким образом и возникают первые учения о человеке в государствах Древнего Востока.

Древнеиндийская философия человека представлена прежде всего в памятнике древнеиндийской литературы -- Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку и в примыкающих к Ведам текстах -- упанишадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души (атмана) в мировой душе, в универсальном принципе мира (брахмане).

Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ (сансаре) граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. В этом пафос упанишад.
Упанишады оказали огромное влияние на развитие всей философии человека в Индии. В частности, велико их влияние на учения джайнизма, буддизма, индуизма, санкхьи, йоги. Это влияние сказалось и на взглядах известного индийского философа М.К. Ганди.

Философия Древнего Китая создала также самобытное учение о человеке. Один из наиболее значительных ее представителей -- Конфуций разработал концепцию «неба», которое означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, т.е. она носит антропоцентристский характер.Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание прежде всего на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определенными этическими качествами, человек обязан поступать в согласии с моральным законом -- дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Целью обучения является достижение уровня «идеального человека», «благородного мужа» (цзюнь-цзы), концепцию которого впервые разработал Конфуций. Чтобы приблизиться к цзюнь-цзы, каждый должен следовать целому ряду этических принципов.

Центральное место среди них принадлежит концепции жэнь (человечность, гуманность, любовь к людям), которая выражает закон идеальных отношений между людьми в семье и государстве в соответствии с правилом «не делай людям того, чего не пожелаешь себе». Это правило в качестве нравственного императива в разных вариантах будет встречаться потом и в учениях «семи мудрецов» в Древней Греции, в Библии, у Канта, у Вл. Соловьева и других. Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим), являющемуся основой других добродетелей и самым эффективным методом управления страной, рассматриваемой как «большая семья». Значительное внимание он уделял также таким принципам поведения, как ли (этикет), и (справедливость) и др.

Наряду с учением Конфуция и его последователей в древнекитайской философии следует отметить и другое направление -- даосизм. Основателем его является Лао-цзы. Исходной идеей даосизма служит учение о дао (путь, дорога) -- это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и. мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т.е. его поведение должно согласовываться с природой человека и вселенной. При соблюдении принципа дао возможно бездействие, недеяние, приводящее тем не менее к полной свободе, счастью и процветанию.

Характеризуя древневосточную философию человека, отметим, что важнейшей чертой ее является ориентация личности на крайне почтительное и гуманное отношение как к социальному, так и природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т. д. связывается прежде всего с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной чертой философского антропологизма является трансцендентализм -- человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром.

Философия человека Древнего Востока оказала огромное влияние на последующее развитие учений о человеке, а также на формирование образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традиций стран Востока. Общественное и индивидуальное сознание людей в этих странах до сих пор находится под воздействием образцов, представлений и идей, сформулированных в тот далекий период.

Проблема человека в философии Древней Греции

Античная Греция положила начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности. древнегреческой философии первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса здесь имеет человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосм, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Именно таковы взгляды на человека у представителей милетской школы, стоящих на позициях гилозоизма, т.е. отрицавших границу между живым и неживым и полагавших всеобщую одушевленность универсума.

Поворот к собственно антропологической проблематике связан с критической и просветительской деятельностью софистов и создателем философской этики Сократом.

Исходный принцип софистов, сформулированный их лидером Протагором, следующий: «Мера всех вещей -- человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют».

В концепции софистов следует обратить внимание прежде всего на три момента:

- релятивизм и субъективизм в понимании таких этических феноменов, как благо, добродетель, справедливость и т.д.;

- в бытие как главное действующее лицо они вводят человека;

- впервые процесс познания они наполняют экзистенциальным смыслом и обосновывают экзистенциальный характер истины.

Для Сократа основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Он впервые обосновывает принцип этического рационализма, утверждая, что «добродетель есть знание». Поэтому человек, познавший что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Задача человека как раз и состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. И прежде всего она сводится к познанию самого себя, своей нравственной сущности и ее реализации. Всей своей жизнью Сократ старался реализовать нравственный пафос своей философии человека, а сама его смерть, когда он ради утверждения справедливости отказался от жизни, явилась апофео¬зом его нравственной философии.

Демокрит -- представитель материалистического монизма в учении о человеке. Человек, по Демокриту, -- это часть природы, и, как вся природа, он состоит из атомов. Из атомов же состоит и душа человека. Вместе со смертью тела уничтожается и душа. В отличие от такого вульгарно-материалистического взгляда на душу человека его этическая концепция носит более деликатный характер. Цель жизни, по нему, -- счастье, но оно не сводится к телесным наслаждениям и эгоизму. Счастье -- это прежде всего радостное и хорошее расположение духа -- эвтюмия. Важнейшее условие ее -- мера, соблюсти которую помогает человеку разум. Как утверждал Демокрит, «желать чрезмерно подобает ребенку, а не мужу», мужественным же человеком является тот, кто сильнее своих страстей.

В отличие от Демокрита Платон стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Но именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. На первом месте в иерархии душ находится душа философа, на последнем -- душа тирана. Это объясняется тем, что душа философа наиболее мудра и восприимчива к знанию, а это и является главным в характеристике сущности человека и его отличия от животного.

Человеческая душа постоянно тяготеет к трансцендентному миру идей, она вечна, тело же смертно. Это учение о двойственном характере человека оказало влияние на средневековое религиозное учение о нем. В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Телесность ставит человека в животный мир, душа возвышает его над этим миром, тело -- это материя, природа, душа же устремлена в мир идей. Позднее этот трагизм станет одним из существенных моментов русской религиозной философской антропологии.

В концепции Аристотеля человек рассматривается как существо общественное, государственное, политическое. И эта социальная природа человека отличает его и от животного, и от «недоразвитых в нравственном смысле существ», и от «сверхчеловека». По этому поводу он пишет, что «тот, кто не способен вступать в общение или, считая себя существом самодовлеющим, не чувствует потребности ни в чем, уже не составляет элемента государства, становясь либо животным, либо божеством».

Еще один отличительный признак человека -- его разумность, «человек и есть в первую очередь ум». Таким образом, человек, по Аристотелю, -- это общественное животное, наделенное разумом. Социальность и разумность -- две основные характеристики, отличающие его от животного.К этому следует добавить, что Аристотель вплотную подходит к формулировке положения о деятельностной сущности человека. Он, в частности, пишет, что добродетельная жизнь человека имеет проявление в деятельности, в которой заключена и единственная возможность самореализации личности.

Новая сторона философского антропологизма обнаруживается в эпоху разложения древнегреческого общества. На первый план здесь выступают проблемы человека, связанные с социальным и нравственным упадком, утратой экзистенциальных ценностей и смысла жизни людей. В этой ситуации на передний план выдвигается интеллектуально-терапевтическая функция философии, т.е. та функция, которую В. Франкл назвал логотерапевтической. Особенно ярко она выражена в учении Эпикура, который утверждал, что подобно тому, как медицина помогает лечить тело человека, философия должна помогать лечить его душу. В плане соотношения индивида и общества Эпикур стоит на позициях методологического и социально-этического индивидуализма. Исходный пункт рассмотрения общества и человека -- это индивид. Социум -- это лишь средство для удовлетворения потребностей отдельного человека, его желаний и блага.

В заключение отметим, что древнегреческая философская антропология, как и древневосточная, несет на себе печать мифологии и религии и развивается в непосредственном диалоге с ними.Так же, как древневосточная философия человека оказала огромное влияние на все последующее ее развитие в рамках восточной традиции, древнегреческая философская антропология является начатом и источником западноевропейской традиции в философии человека.

Средневековая христианская концепция человека

В средние века человек рассматривается прежде всего, как часть мирового порядка, установленного Богом. А представление о нем самом, как оно выражено в христианстве, сводится к тому, что человек есть «образ и подобие Бога». Но согласно этой точки зрения в реальности этот человек внутренне раздвоен вследствие его грехопадения, поэтому он рассматривается как единство божественной и человеческой природы, которое находит свое выражение в личности Христа. Поскольку каждый изначально обладает божественной природой, он имеет возможность внутреннего приобщения к божественной «благодати» и тем самым сделаться «сверхчеловеком». В этом смысле концепция сверхчеловека часто развивается и в русской религиозной философии.

В социальном плане в Средние века человек провозглашается пассивным участником божественного порядка и является существом тварным и ничтожным по отношению к Богу. В отличие от античных богов, как бы родственных человеку, христианский бог стоит над природой и человеком, является их трансцендентным творцом и творческим началом. Главная задача для человека состоит в том, чтобы приобщиться к богу и обрести спасение в день страшного суда. Поэтому вся драма человеческой истории выражается в парадигме: грехопадение -- искупление. И каждый человек призван реализовать это, соизмеряя свои поступки с Богом. В христианстве каждый сам за себя отвечает перед Богом.

Видным представителем средневековой христианской философии является Августин Блаженный. Не только его онтология и учение о боге как абсолютном бытии, но и учение о человеке многое берет от Платона. Человек -- это противоположность души и тела, которые являются независимыми. Однако именно душа делает человека человеком. Это собственная, имманентная субстанция его. То, что Августин вносит нового по этому вопросу, -- развитие человеческой личности, которое он рассматривает в «Исповеди». Она представляет автобиографическое исследование, описывающее внутреннее становление автора как личности. Здесь мы находим и психологический самоанализ, и показ противоречивого характера развития личности, и указание на темные бездны души. Учение Августина повлияло на последующее формирование экзистенциализма, представители которого рассматривают его как своего предшественника.

В отличие от Августина Фома Аквинский использует для обоснования христианского учения о человеке философию Аристотеля. Человек -- это промежуточное существо между животными и ангелами. Он представляет единство души и тела, но именно душа является «двигателем» тела и определяет сущность человека. В отличие от Августина, для которого душа является не зависимой от тела и тождественной с человеком, для Фомы Аквинского человек есть личностное единство того и другого. Душа -- нематериальная субстанция, но получает свое окончательное осуществление только через тело.

Человек в философии эпохи Возрождения

Философская антропология эпохи Возрождения формируется под влиянием зарождающихся капиталистических отношении, научного знания и новой культуры, получившей название гуманизм. Если религиозная философия Средневековья решала проблему человека в мистическом плане, то философия эпохи Возрождения (Ренессанса) ставит человека на земную основу и на этой почве пытается решить его проблемы. В противоположность учению об изначальной греховности человека она утверждает естественное стремление его к добру, счастью и гармонии. Ей органически присущи гуманизм и антропоцентризм. В философии этого периода Бог не отрицается полностью. Но, несмотря на пантеизм, философы делают своим знамением не его, а человека. Вся философия оказывается проникнута пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности.

Так, согласно Пико делла Мирандоле (1463--1494), человек занимает центральное место в мироздании. Это происходит потому, что он причастен всему земному и небесному. Астральный детерминизм он отвергает в пользу свободы воли человека. Свобода выбора и творческие способности обусловливают то, что каждый сам является творцом своего счастья или несчастья и способен дойти как до животного состояния, так и возвыситься до богоподобного существа.

В философской антропологии этого периода уже достаточно отчетливо слышны мотивы приближающего индивидуализма, эгоизма и утилитаризма, связанные с нарождающимися капиталистическими общественными отношениями и господством частного интереса. Так, Лоренцо Балла (1406 -- 1457) со всей определенностью заявляет, что благоразумие и справедливость сводятся к выгоде индивида, на первом месте должны стоять свои собственные интересы, а на последнем -- родины. И вообще, по его мнению, сохраняет «свою силу славнейшее изречение «там для меня родина, где хорошо».

Человек Нового времени в европейской философии

Влияние господства частного интереса на Представления о человеке, мотивы его ведения и жизненные установки со всей очевидностью выражены в концепции Т. Гоббса. В противоположность Аристотелю он утверждает, что человек по природе своей -- существо не общественное. Напротив, «человек человеку -- волк» (homo homini lupus est), а «война всех против всех» является естественным состоянием общества. Его методологический индивидуализм и номинализм тесно связаны с социологическим и этическим индивидуализмом. Глубинной же основой такого состояния является всеобщая конкуренция между людьми в условиях новых экономических отношений. Сам он в этой связи пишет:Человеческая жизнь может быть сравнима с состязанием в беге... единственная цель и единственная награда каждого из участников, это -- оказаться впереди своих конкурентов.Влияние развития науки на представления о человеке и обусловленный им антропологический рационализм ярко обнаруживаются в философских взглядах Б. Паскаля, который утверждал, что все величие и достоинство человека «в его способности мыслить».

Однако основателем новоевропейского рационализма вообше и антропологического рационализма в частности по праву считается Р. Декарт. Согласно ему, мышление является единственно достоверным свидетельством человеческого существования, что вытекает уже из его основополагающего тезиса: «мыслю, следовательно, существую» («cogito ergo sum»). Кроме того, у философа наблюдается антропологический дуализм души и тела, рассмотрение их как двух разнокачественных субстанций, имевших большое значение для разработки психофизической проблемы. Согласно Декарту, тело является своего рода машиной, тогда как сознание воздействует на него и, в свою очередь, испытывает на себе его влияние.Этот механистический взгляд на человека, рассматриваемого в качестве машины, получил широкое распространение в тот период. Знаменем такой концепции может служить название работы Ж. Ламетри -- «Человек-машина», в которой представлена точка зрения механистического материализма на человека. Согласно ему, существует лишь единая материальная субстанция, а человеческий организм -- это самостоятельно заводящаяся машина, подобная часовому механизму.Подобный взгляд характерен для всех французских материалистов XVIII в. (Гольбах, Гельвеции, Дидро).

Другая, отличительная черта их философской антропологии -- рассмотрение человека как продукта природы, абсолютно детерминированного ее законами, так что он «не может -- даже в мысли выйти из природы». Стоя на принципах последовательного механистического детерминизма, они, конечно, не могли ни в какой мере признать свободу воли человека. Еще одна характерная черта этих мыслителей состояла в том, что, критикуя христианскую догматику об изначальной греховности человека, они утверждали, что человек по своей природе изначально добр и не греховен.

Антропологическая проблема в русской философии

В истории русской философии можно в русской философии выделить два основных направления, касающихся человека:

1) материалистические учения революционных демократов (Белинского, Герцена, Чернышевского и др.);

2) концепции представителей религиозной философии (Федорова, Вл. Соловьева, Бердяева и др.).

В развитии философских взглядов В.Г. Белинского проблема человека постепенно приобретает первостепенное значение. В письме к Боткину от 1 марта 1841 г. он отмечает, что «судьба субъекта, индивидуума, личности важнее судеб всего мира». При этом достижение свободы и независимости личности он связывает с социальными преобразованиями, утверждая, что они возможны только в обществе, «основанном на правде и доблести». Обоснование и утверждение необходимости развития личности и ее защиты приводят Белинского к критике капитализма и религии и защите идей утопического социализма и атеизма.

Защиту идей «русского социализма» исходя из необходимости освобождения трудящегося человека, прежде всего «мужика», предпринял А.И. Герцен. Его антропология рационалистична: человек вышел из «животного сна» именно благодаря разуму. И чем больше соответствие между разумом и деятельностью, тем больше он чувствует себя свободным. В вопросе о формировании личности он стоял на позиции ее взаимодействия с социальной средой. В частности, он писал, что личность «создается средой и событиями, но и события осуществляются личностями и носят на себе их печать; тут взаимодействие».

В работе «Антропологический принцип в философии» Н.Г. Черны¬шевский утверждает природно-монистическую сущность человека. Человек -- высшее произведение природы. На взгляды Чернышевского оказало влияние учение Фейербаха, и многие недостатки последнего свойственны также и Чернышевскому. Хотя, в отличие от Фейербаха, он вводит в учение о человеке социальные аспекты человеческого существования, в частности связывает решение проблемы человека с преобразованием общества на социалистических началах. Как и всем представителям натуралистического направления философии человека, ему присуща и натуралистическая трактовка духовной жизнедеятельности человека.

В концепциях русских религиозных философов антропологическая проблематика занимает центральное место. Это особенно относится к периоду развития русской философии, начиная с Ф.М. Достоевского, являющегося мыслителем экзистенциального склада и внесшего в развитие этого направления значительный вклад. И хотя представители этого направления постоянно обращаются к Богу, однако в центре их внимания находится человек, его предназначение и судьба.

В основе учения о человеке в русской религиозной философии находится вопрос о природе и сущности человека. Его решение часто видится на пути дуализма души и тела, свободы и необходимости, добра и зла, божественного и земного. Так, антропологические взгляды Достоевского зиждятся на той предпосылке, что человек в своей глубинной сущности содержит два полярных начала -- бога и дьявола, добро и зло, которые проявляются особенно сильно, когда человек «отпущен на свободу».
Это трагическое противоречие двух начал в человеке лежит и в основе философской антропологии Вл. Соловьева.Человек, -- пишет он, -- совмещает в себе всевозможные противоположности, которые все сводятся к одной великой противоположности между безусловным и условным, между абсолютною и вечною сущностью и преходящим явлением или видимостью. Человек есть вместе и божество и ничтожество.

В не меньшей степени эта проблема души и тела отражена и в философии Н.А. Бердяева, который отмечает: Человек есть микрокосм и микротеос. Он сотворен по образу и подобию Бога. Но в то же самое время человек есть существо природное и ограниченное. В человеке есть двойственность: человек есть точка пересечения двух миров, он отражает в себе мир высший и мир низший... В качестве существа плотского он связан со всем круговоротом мировой жизни, как существо духовное он связан с миром духовным и с Богом».

В силу этой изначальной раздвоенности и дуализма человека его судьба оказывается трагичной по самой своей сути. Весь трагизм жизни, -- пишет Бердяев, -- происходит от столкновения конечного и бесконечного, временного и вечного, от несоответствия между человеком, как духовным существом, и человеком, как природным существом, живущим в природном мире. С точки зрения представителей этого направления, главное для человека имеет духовная, божественная субстанция, а подлинный смысл человека и его существования заключается в том, чтобы соединить человека с Богом. В русской религиозной философии вопрос о человеке органически превращается в божественный вопрос, а вопрос о Боге -- в человеческий. Человек раскрывает свою подлинную сущность в Боге, а Бог проявляется в человеке. Отсюда одна из центральных проблем этого направления -- проблема богочеловека, или сверхчеловека. В отличие от концепции Ницше, у которого сверхчеловек -- это человекобог, в русской философии сверхчеловек -- это богочеловек. Ее антропология носит сугубо гуманистический характер, утверждая превосходство добра над злом и бога над дьяволом.

Природное, социальное, духовное в человеке - варианты решения проблемы

Не трудно видеть, что в основе разных пониманий сути антропосоциогенеза таится вопрос о соотношении биологического и социального в человеке, или, говоря иначе, вопрос о природе человека. В философской литературе сложились две позиции по этому вопросу. Согласно одной, природа человека всецело социальна. Согласно другой, она не только социальна, но и биологически нагружена. При этом речь не идет о том, что жизнедеятельность человека имеет и биологические детерминанты, определяющие зависимость человека от набора генов, баланса вырабатываемых гормонов, обмена веществ и бесконечного множества других факторов.

Существование этих, факторов признают все. Речь идет о том, существуют ли биологически запрограммированные протосоциальные схемы поведения человека. Несмотря на всю значительность социальной сущности человека, ее нельзя отрывать или противопоставлять природному, биологическому началу. Человек - сложное природное образование, живой организм, обладающий биологическими потребностями, функциями, высшими интеллектуальными и другими формами психики. Он находится в сложных биологических отношениях к другим людям, как биологическим существам, к животному и растительному мирам и неорганической природе. Биологическая природа человека составляет необходимый уровень человеческой сущности. Чтобы быть существом социальным, человек должен быть прежде живым существом, обладающим наиболее сложной среди живых существ биологией. Сегодня, в эпоху НТР, биологические основы человеческого существа подвергаются мощному деформирующему воздействию. Нервно-психологические стрессы, загрязнение окружающей среды и т.д. сделали одной из глобальных проблем сохранение человека как биологического вида. Это заставляет во многом переосмысливать проблему соотношения биологического и социального в человеке.

Как биологический вид человек чрезвычайно пластичен. В отличие от животных других видов биологическая организация человека позволяет ему адаптироваться к весьма широкому диапазону внешних условий. Однако и его возможности не безграничны - сейчас мы близки к порогам, за пределами которых биологическая организация человеческого существа претерпевает необратимые, разрушающие ее изменения. Никогда ранее среда обитания человека не была так насыщена ионизирующими излучениями и загрязнена химическими веществами, вредными для самого его существования и крайне опасными для его будущего, поскольку активизировался мутационный процесс, возросло его отрицательное воздействие на наследственность человека. Особую сложность нынешней ситуации придает то, что пагубное воздействие многих факторов (например, радиации) непосредственно не ощущается людьми и скажется лишь в будущем. Все это делает пренебрежительное отношение к биологии человека недопустимым.

С другой стороны следует подчеркнуть, что успехи современной науки в исследовании биологии, генетики и психики человека открывают перед ним возможности, позволяющие лучше адаптироваться к новым факторам природной и искусственной среды и даже, в известной мере, преобразовывать свою биологическую природу применительно к новым задачам в сфере познания и практики. Это в свою очередь, ставит ряд вопросов: изменится ли при этом внешний облик человека и в какую сторону? Не возникнут ли какие-то новые формы человеческого существования, соединенного с кибернетическими устройствами? Hе вступает ли человечество в новую стадию своей эволюции при непосредственном участии генной инженерии и биокибернетики? и др. Эти вопросы, касающиеся биологии, генетики и психики человека будущего, активно дискутируются в современной науке.

Итак, человек - одновременно и природное, и общественное существо, но не только. Он еще и духовное существо, несводимое к его социальным функциям. Хотя этот аспект не менее значим, чем два другие, далеко не все исследователи включают его в определения человека. А ведь единство основных качественных характеристик (природное, социальное, духовное), практически нерасчленимых и равноправных, свойственно любому из нас как нормальному представителю человеческого рода Можно сказать, что обретение духовности есть основная цель, назначение, даже предназначение человека: лишь с достижением стадии духовности природно-социальная человеческая индивидуальность может реализовать себя как личность. И в этом плане можно согласится с Н. Бердяевым: "Завоевание духовности есть главная задача человеческой жизни".

С философской точки зрения целесообразно выделить в составе человеческого бытия три части: дух, душа и тело.

Понятие духа первоначально имело исключительно религиозный смысл. Так, в христианстве Дух Святой есть одно из лиц божественной Троицы. Выражение же “духовная жизнь” означало и нередко означает сегодня жизнь религиозную. Это та часть жизни человека, которую он непосредственно посвящает Богу. Со временем понятие духа приобрело более широкий смысл, далеко выходящий за пределы религиозного. Однако известная связь между религиозным и философским понятием духа сохранилась. Дух -- это сфера ценностей неутилитарного характера. Это также сфера идеалов. В духе человек поднимается до определения и уяснения высших ценностей. Он мысленно освобождается от непосредственных потребностей и рутины повседневности. В то же время человек может быть охвачен не только духом добра, но и духом злобы. Но и в том и в другом случае дух остается тем, что выше человека, управляет им. Если духовная жизнь складывается благополучно, то человек устремляет свою душу ввысь в поисках возвышенного смысла и идеалов, способных облагородить его жизнь и его самого. В духовном процессе, при условии внимания к нему со стороны самого человека, формируются принципы, которые он считает незыблемыми и во имя которых он порой готов пожертвовать своей жизнью. Понятие духа фиксирует ориентацию человека на отыскание устойчивых оснований своего бытия. Без свойств чисто духовных невозможен человек. Дух в человеке не существует без биологического субстрата, но не равен ему. Дух преображает животную природу человека, которая от этого не теряет своей биологической природы, но окрашивается по-человечески. Воздействие духа превращает жизнь из животного процесса в человеческий, а простое воспроизводство и смену поколений -- в развитие истории и культуры. Понятие духа открывается через самоанализ, самоуглубление, через всматривание в свой внутренний мир. Как только человек понимает, что он (т.е. его “Я”) есть дух, он превращается в хозяина самого себя. Дух постигает только тот, кто чувствует в себе его присутствие и развивает его в себе. Дух -- это скрытое сокровище, открывающееся через преодоление разбросанности, через сосредоточенность. Сохранение духа выступает необходимым условием личной независимости и свободы. Дух есть то, что находится в постоянном противоборстве, в постоянном движении. Жизнь духа есть жизнь человеческого “Я”, с ее сомнениями и колебаниями, с радостями и печалями. Наиболее полно духовная жизнь реализуется в сферах духовной культуры: искусстве, литературе, науке, религии, философии и др.

Понятие души еще более древнее. Если понятие духа мы находим только в развитых религиозных системах, то понятие души присутствовало уже в первобытных верованиях. Примитивные племена склонны были одушевлять не только человека и животных, но и всю природу.

Понятие души сопоставимо с понятием духа, но не тождественно ему. В духе человек как бы поднимается над собой, душа же есть непосредственно данное. Душевная жизнь (в отличие от духовной) -- это сфера непосредственных переживаний, впечатлений, мыслей. В понятии души больше присутствует интимно-личностный аспект. В понятии же духа ярче выражено общее, универсальное. Душа более подвержена колебаниям и более подвижна, чем дух, который стремится сохранить устойчивость и основательность.

В связи с ростом влияния естествознания и техники вновь и вновь возникают попытки исключить понятие души (как и духа) из философии и в целом из культуры. Сторонникам естественнонаучной ориентации эти понятия представляются недостаточно строгими, не соответствующими стандартам научности. В частности, их пытались заменить понятием сознания. Однако сознание есть важная, но только одна часть души, наряду с другими. Это стало особенно очевидно с открытием бессознательных структур человеческой психики.

Понятию души действительно свойственна некоторая неопределенность, отличающая его от многих понятий естественно-математических наук. Но в этой неопределенности можно усмотреть не только недостаток, но и преимущества. В силу своей неоднозначности понятие души ассоциативно. Оно вызывает множество ассоциаций художественного, поэтического, религиозного и другого характера. Ассоциативность понятия души подчеркивает сложность и многоплановость душевной жизни. Сохранение в философии понятия души поддерживает связь философского знания с другими формами культуры, в которых идея души играла и играет значительную роль. Наличие в современной философии понятия души позволяет также не утрачивать связь с историей и культурой прошлого, которая немыслима без понятия души.

Понятие тела отражает материально-вещественную, природную сторону человека. Изучением телесных проявлений человеческого существа непосредственно заняты конкретные науки: биология, анатомия и физиология, медицина и др. Философию же интересует не столько тело само по себе, сколько взаимная зависимость тела, души и духа.

Конечно, человек не есть бесплотный, т.е. бестелесный, дух. Но очевидно, что тело, или вещество человека, не есть сам человек. Что же такое человек? Видимо, не все в человеке является собственно человеческим. Целесообразно, следовательно, отличать человеческое в человеке от того, что таковым не является, но тоже присутствует в человеке. Человеческое, с одной стороны, не есть скотское. С другой -- человеческое не есть “ангельское”. Собственно человеческое располагается между животной (инстинктивной) и духовной (идеальной) сторонами человека. Следовательно, человек -- это возможность стать человеком. Это свобода выбора. Человек может пасть даже ниже животного состояния. Но он может и возвыситься до высоких образцов благородства и духовности. В каждой точке своего бытия он заново стоит перед проблемой выбора. Человек как бы никогда не завершен, он есть непрерывное становление. Свобода человека делает его отношения с миром и с самим собой исключительно сложными, подвижными, изменчивыми.

Очевидно, что проблематика “природы человека” переплетается и отчасти совпадает с проблематикой “смысла жизни”.

Деятельность как способ существования человека, ее основания, структура и основные виды

«Сущность природы заключается в том, чтобы действовать»

Поль Анри Гольбах

«Действовать, действовать - вот для чего мы существуем»

И. Г. Фихте

Сущность и специфические характеристики деятельности человека

История и наука свидетельствуют о том, что все в человеке, в его бытии является результатом его индивидуальной деятельности, с одной стороны, и деятельности предшествующих поколений, общества в целом - с другой. Без деятельного преобразования окружающего и внутреннего мира человек не может ни существовать, ни развиваться как субъект изменений.

В широком смысле понятие "деятельность" означает процесс создания общественным субъектом условий своего существования и развития, преобразование окружающего мира и самого себя в соответствии со своими потребностями и целями. В философской антропологии принципу деятельности придается важное методологическое значение при анализе общественной сущности человека, внутренней связи природного и социального. Здесь деятельность выступает системообразующей силой, формирующей самого человека, весь образ его жизни и мыслей.

Объективной предпосылкой деятельного способа существования человека является недостаточность его наличных природных качеств для удовлетворения специфически человеческих потребностей. Ведь возможность удовлетворения человеческих нужд лишь заложена в объективной реальности, обладающей способностью к образованию бесконечного количества новых качественных определенностей, в том числе необходимых человеку. Человеческая природа как незавершенная возможность, требующая постоянного целенаправленного действия по ее реализации, по развитию и совершенствованию задатков и способностей человека - такова предпосылка осмысления деятельности как способа существования человека.

Выступая субъектом взаимодействия как с окружающим миром, так и с другими людьми, человек становится деятельно активным, субъектом реализации самого себя как природного существа на качественно ином - социальном уровне организации бытия. В связи с этим деятельность выступает способом актуализации индивидуальных и социальных потребностей, выражающим всю меру самобытности человека и образующим основу всех форм его отношений к окружающей действительности, самому себе и другим субъектам деятельности.

Исходным для анализа категории деятельности является понятие "активность" Активность биологических систем поддерживает их динамическое равновесие через приспособление к внешней среде. Животные в своей жизнедеятельности (за некоторыми исключениями вроде строительства норы, гнезда и т.п.) лишь пользуются готовыми продуктами природы, ею же и воспроизводимыми. Эти животные тождественны своей жизнедеятельности, их активность носит адаптивный характер.

Человек также поддерживает свое биологическое существование, используя физиологические силы, способы и функции как основные формы жизненной активности. Таковы, например, физические движения тела в пространстве, воспроизведение нормального вещественного состава и энергии организма, психические реакции на внутренние и внешние воздействия и т.д. Все эти формы активности являются непрерывными жизненными процессами, протекающими параллельно с осуществляемой в это время деятельностью человека, и являющимися, с одной стороны, условиями этой деятельности, с другой - ее составными частями.

Являясь особой формой жизненной активности индивида, деятельность отличается от нее рядом принципиально иных характеристик. Конкретные формы жизненной активности приобретают качество деятельности только тогда, когда они становятся целенаправленным, сознательным воздействием на предмет для получения определенного результата с определенным предназначением.

Деятельность является адаптивно-адаптирующей, т.е. приспособительно-приспосабливающей активностью, в процессе которой, перерабатывая элементы природы, человек создает и постоянно воссоздает так называемую вторую природу, искусственную среду обитания, человеческий мир. Тем самым он реализует свои природные потенции и родовую сущность.

Под "активностью" принято понимать всеобщее атрибутивное свойство материи, выражающее собой ее способность к взаимодействию и самодвижению, а также интенсивность реализации этой способности как упорядоченное отражение воздействий внешней среды и возможность на данной основе вырабатывать информационные программы, обеспечивающие опережающее отражение будущего результата.

Важнейшими качественными характеристиками деятельностного отношения человека к миру является предметность и целенаправленность. Предметность человеческой деятельности. Деятельность характеризуется качеством предметности в том смысле, что она являет собой некоторый физический процесс, происходящий в соответствии с законами природы, в котором участвуют человек, предмет деятельности, средства деятельности или орудия и предметный, будь то материальный или идеальный, результат этой деятельности.

Так, Гегель рассматривает деятельность как специфически человеческое отношение к предметам окружающего мира, как результат "побуждения", благодаря которому создаются предметы, удовлетворяющие человеческие потребности. Гегель акцентирует внимание на предметности и историчности деятельности, поскольку последняя осуществляется в единстве процессов опредмечивания (превращения деятельных способностей человека в свойства предмета) и распредмечивания (превращения свойств и характеристик предмета в деятельностные способности человека). Эти противоположные процессы деятельности являются тождественными, поскольку опредмечивание предмета сопровождается распредмечиванием человека, и наоборот. Однако для великого философа деятельность - прежде всего чистое мышление, предметность же - лишь момент деградации духа, мышления.

Если Гегель акцентирует свое внимание на мыслительной деятельности, то Л. Фейербах и К. Маркс в своих ранних работах преимущественное внимание уделяют качеству предметности в деятельности человека. Человек прежде всего предметное существо, всегда действующее с предметами и всегда - предметным способом.

Маркс показывает, что именно в деятельности самоформируется творец материального и духовного мира, в деятельности человек созидает свои способности.Однако пока не созданы условия безграничного развития сущностных сил человека, деятельность не может быть производством его жизни во всем ее богатстве, а является главным образом производством средств существования. Поэтому деятельность реализуется в чуждых человеческой природе формах - формах отчуждения и овеществления самих людей и отношений, их организующих, выступающих как "вещные отношения зависимости". Речь идет об "отчужденных" отношениях деятельности и результатах этой деятельности, отношениях, характеризующих постепенный отрыв от человека и господство над ним тех сил, которые он же и создал и создает.

Целенаправленность как характеристика деятельности. Целесообразность действий человека, осуществляемая в форме целенаправленности, целеполагания, реализуется через сознательную постановку цели и проявляется в стремлении к удовлетворению социокультурно заданных потребностей. Например, потребление пищи при помощи ножа, вилки, в обществе приятных собеседников; чтение религиозной или научной литературы.

Целесообразность присуща и животным, но у них она проявляется в стремлении к удовлетворению природно заданных потребностей (потреблению пищи, продолжению рода и т.д.), т.е. реализуется через инстинктивную программу действий.Целеполагание как атрибутивная характеристика человеческой деятельности предполагает рассмотрение ее информационных характеристик, означающих способность не только свободной ориентации в окружающей среде, но и ее моделирования. Информационная специфика деятельности определяется ее целеполаганием, наличием цели действий в виде идеального образа планируемого результата.

М. Вебер в основу понимания деятельности положил понятие целерационального действия, к основным характеристикам которого отнес однозначность, ясность поставленной индивидом цели, наличие четкой, рационально продуманной программы действий. Веберовская концепция целерационального действия, удельный вес которого в историческом процессе постоянно увеличивается, строится на анализе этого действия в качестве элементарной клеточки социальной реальности и объясняет человеческое поведение, направленное на другого человека. Механизм реализации действия, в первую очередь целерационального, предполагает реляционный его аспект - ожидание соответствующих действий от других субъектов. А это означает, что в своей деятельности человек всегда осуществляет социальное отношение одного субъекта к другому субъекту (субъектам).

Целерациональная деятельность является "идеальным типом", обладающим очевидным методологическим конструктивом, поскольку через соотнесение с ним как с моделью становятся возможными определения и анализ других, не столь рациональных и вообще нерациональных типов человеческого действия. Конкретные воплощения идеальной модели целерационального действия выражаются у М. Вебера в понятиях ценностно-рациональное (как следование каким-либо убеждениям, ценностям), аффективное (обусловленное сильными эмоциями, желанием снять их "напряжение"), традиционное (как реакция на привычное раздражение и действие по шаблону, или по привычке) действия. Все эти типы действий являются в веберовском понимании универсальной характеристикой любых общественных образований и состояний.