Свобода как философская категория

Размещено на http://www.allbest.ru/

Доклад

на тему: "Свобода как философская категория"

Подготовила: студент группы Б 6101

Лопатко Мария

Понятие свободы, независимости ("liberty", "freedom") имело множество трактовок и употреблялось во множестве значений. Мы говорим о свободе вероисповедания, свободе слова - устного и письменного, свободе объединений и участия в политической деятельности. Все шире употребляются понятия экономической независимости, свободы от нужды, свободы национального самоопределения. Именно столь частое употребление слов "свобода", "независимость" заставило теоретика-политолога Бернарда Крика заметить: "Концепция свободы имеет столь большое значение, что мы с трудом можем ее сколь-либо точно сформулировать, пытаясь привязать к ней все общечеловеческие ценности".

По мнению историков философии, изначально ни греческое слово elenureia, ни латинское "libertas" не имели специфически философского значения. В мышлении древних греков и римлян понятие идеи свободы не было выражено ни тематически, ни терминологически. Основной интерес древнегреческих мыслителей в то время был направлен на осмысление таких понятий, как необходимость, судьба или случай. К примеру, в трудах Гесиода или Анаксимандра, философы находят фрагменты, где говорится о судьбе как господстве божественной силы в жизни человека. А это, в свою очередь, уже дает основания трактовать данные размышления как размышления о возможной свободе или несвободе человеческих действий и поступков. свобода антропологический ветхозаветная справедливость

Философская категория "свобода" характеризует сущность человека и его существование. В истории развития общества понятие "свобода" всегда рассматривалось в соотношении с необходимостью, которая воспринимается в виде судьбы, рока, предопределения, повелевающих поступками человека и отрицающих свободу его воли. В этике стоицизма свободный человек силой разума и воли противостоит судьбе как тому, что ему неподвластно (Хрисипп). Изначальное представление о свободе общественного человека соотнесено с законом и соответственно с ответственностью за его соблюдение и наказанием за его нарушение.

Решение антиномии (Противоречие между двумя взаимоисключающими положениями, одинаково убедительно доказуемыми логическим путём) "свобода и необходимость" в истории философии зависело от того, к какой концепции тяготели те или иные философы - волюнтаризма или фатализма. Волюнтаризм - рассматривает волю, как высшее начало бытия над другими проявлениями духовной жизни человека. Фатализм - отражает свободную волю, рассматривая весь ход жизни человека, каждый его поступок, как реализацию неотвратимой судьбы, рока, как предопределение некой сверхъестественной силы, исключающую свободу выбора и случайность. Наиболее выразительное воплощение позиция фатализма нашла в латинской поговорке Fata volentem decunt nolentem trahunt ("судьба направляет того, кто ее принимает, и тащит того, кто ей сопротивляется").

Понятие "быть свободным" возникает намного раньше, чем собственно понятие свободы. Быть свободным, еще в понимании Гомера, означало жить на своей родной земле и не находиться ни под чьим-либо господством - в противоположность к военнопленным, которые рассматривались, тогда как рабы. После Гомера понятие "быть свободным" уже прочно укореняется в словоупотреблении греческого полиса. Это означает, что полис сам по себе олицетворяет свободную землю, а свободным человеком является тот, кто живет на земле полиса. В греческом полисе должен был господствовать разум, а насилие ограничиваться системой права.

Помимо этого, изменение акцентов в понимании свободы человека проявилось еще и в том, что противоположным понятием по отношению к понятию "свободный человек" стает не понятие "раба", а понятие "не-грека" или "варвара". При этом понятие свободы обосновывается в идее бога и означает не состояние анархии, где каждый волен поступать по собственному усмотрению, а равенство всех граждан полиса перед законом.

Наряду с этим понятием свободы, имеющим непосредственное отношение к полису как гаранту свободы человека, в древнегреческой философии можно найти и понятие свободной воли как обозначение индивидуальной свободы человека. У Гомера свободным является тот человек, который не испытывает никакого внешнего принуждения и действует, исходя из желаний собственной природы.

Антропологический период (Этот период связан с началом кризиса античного общества. Косвенным свидетельством этого служит появление и распространение идей, пропагандирующих релятивизм и субъективизм). приносит с собой представление об индивиде как самостоятельной реальности. Софисты видят в человеке, прежде всего, изменчивую сторону его существа: мнения, чувства, желания. Они практически подчиняют разум субъекта самому непостоянному и изменчивому, что есть в человеке, и суть свободы сводят тем самым к произволу человеческой природы. Тем не менее, их обращение к антропологии делает возможной постановку вопроса свободы у Сократа, который впервые заговорил о самообладании и возможности следовать только тому, что разум видит, как наилучшее. Хотя Сократ и не вменяет в вину индивиду его пороки, но уже возлагает на него ответственность за нравственное совершенствование души. Впервые именно в сократовском учении судьба перестает быть ответственной за все человеческие деяния, ибо афинский мудрец утверждает автономию человеческого разума, видя возможность свободы в силе человеческого интеллекта, которая определяется степенью приближения к области знания.

Для Сократа истинно свободный человек тот, который знает, как управлять своими инстинктами и потребностями, а тот который не в состоянии подчинить свои инстинкты становится их жертвой, рабом. Сократ отверг общепринятую систему ценностей. Вместо внешних ценностей, таких как богатство или власть, а также телесных ценностей (красота, здоровье), философ провозгласил единственно важными ценности душевные. Сократ уделял огромное внимание понятию самообладание. Философ полагал, что независимо от настроения или воздействия внешних факторов человек всего должен иметь власть над собой, уметь брать себя в руки. Именно эту черту характера он считал основополагающей, отличающей разумного человека от животных. Из понятия "самообладание" Сократ выводит идею о свободе человека. По настоящему свободным человек может быть только в случае умения управлять собственными инстинктами и желаниями. Теряют же свободу люди, становящиеся рабами собственных пороков. Таки образом Сократ создает новое понимание героя.

Можно утверждать, что Сократ развивал, так сказать, "просветительскую" точку зрения - все одинаково ищут добра, но не все знают, в чем оно состоит. Разум должен освобождать человека от низших побуждений и желаний и, таким образом, привести его к добру.

У Платона понятие свободы определяется почти исключительно в рамках полисного понимания свободы как бытия блага. Благо является совершенным понятием, и оно делает также совершенным и бытие. Понятие автаркии (независимости), использовавшееся в языке полиса, является и основным определением свободы: свободным является тот человек, чьи действия направлены на достижение блага, поскольку благо в своей автаркии и несет с собой свободу. Душа человека может быть упорядочена благодаря самоконтролю и размышлениям, также, как и полис может быть упорядочен благодаря народному собранию и единству. Свобода, таким образом, не независимость отдельной личности от общества, а твердое владение собой и стремление к благу. В поздних диалогах Платона высшей формой свободы выступает свобода как дружба - и она реализуется в обществе, в "совершенном" обществе полиса. Как и любовь к самому себе, которую развивает каждый гражданин, дружба является совершенным отражением автаркии блага как волящего самого себя.

Человек, в отличии от животных, способен к ответственности, поскольку у него есть знание морально и должного. Добродетельность действия отождествляется с разумностью индивида. Для того, чтобы оправдать божество, Платон развивает свою теодицею, согласно которой, каждая душа самостоятельно выбирает свой путь и судьбу, но одновременно и несет ответственность за свой собственный выбор ("Это вина избирающего; бог невиновен"). Следует, однако отметить, что Платон был еще далек от того, чтобы приписать индивиду его автономию. По Платону, свобода человека раскрывается в его аскетическом состоянии, в стремлении человека к знанию и благу.

В исторической перспективе можно отметить, что влияние идей Платона было недостаточным, чтобы только с помощью использования понятия фатализма сделать более приемлемым восприятие такой "смелой" для того времени мысли как свобода человеческих действий или же свобода человеческой воли. Это и неудивительно, поскольку Платону не удается разрешить "парадокс ответственности" - он не смог объяснить, как можно выбирать "собственный характер", без того, чтобы, с одной стороны, не быть детерминированным через некий "протохарактер" и, с другой стороны, в своем выборе не следовать случайности или же произволу.

В учении Платона душа человека объявляется ответственной за выбор образа жизни, которым предваряется каждая ее инкарнация, хотя изначальное падение души имеет свое основание в несовершенстве природы души, то есть в судьбе. Однако возможность совершенствования дается ей именно в течение земной жизни в теле.

Аристотель выступает против Платоновской концепции свободы как автаркии блага. Аристотель говорит о человеке как о деятельном существе, которое отличается от всех других существ своей способностью к свободному выбору. Выбор является не только чистым знанием, но и также стремлением, волевым актом. В конце концов, для Аристотеля также, как и для Платона, совершенное знание блага должно направлять наши действия и стремления к добродетелям, а свобода, в итоге, должна быть понята как совершенная автаркия. Автаркия проявляется в порядке полиса, основанном на принципах разума так, что самый свободный человек оказывается в наибольшей степени связан знанием порядка полиса. Однако нужно заметить, что Аристотелю все-же удалось выйти за рамки греческого полисного мышления. Для Аристотеля высшая автаркия мудрецов состояла в обладании счастьем, т.е. возможности жить в соответствии с желаниями собственной воли (а у мудрецов все созвучно Логосу).

Формально свобода человека обнаруживается в свободе выбора (лат. liberum arbitrium); но выбор реален при наличии альтернатив, также доступных познанию. Проблема свободы как произвольности (?кпэуйпн) была поставлена Аристотелем в связи с природой добродетели ("Никомахова этика", III). Аристотель говорит о свободе как о произвольности, а в "Никомаховой этике" он рассматривает связь понятия свободы с понятием добродетели. Непроизвольными являются те наши действия, которые совершены подневольно - либо под влиянием природных сил, либо под воздействием чьей-то власти, а также по неведению (когда человек не имеет понятия о возможных последствиях своих действий). Однако даже действия, считающиеся произвольными, не всегда выполняются по собственной воле (осознанно). Аристотель классифицирует произвольные действия индивида следующим образом: это намеренные или преднамеренные поступки, совершающиеся человеком сознательно. Выбор при этом совершается самим человеком и зависит от средств достижения цели и способов претворения этих средств в действительность.

С философией Аристотеля также связан важный момент в осмыслении свободы воли человека. "Волевое" понимается у него как самоопределение разума, которое позволяет говорить о "спонтанности" произвола и выводить понятие о независимости решений разума из понятия о самом решении. "Добровольное" Аристотель трактует как то, что непосредственно зависит от воли индивида. Одна из важных идей Аристотеля состояла в том, что он говорит о разуме как источнике специфической причинности, отличной от природы или случая. Произвольное - это то, причина чего находится в совершающемся действии, а вменение относится только к разумно-произвольным действиям.

В доктрине Аристотеля воля впервые рассматривается как феномен, она становится самостоятельной функцией души, хотя и подконтрольной разуму. Достижением системы Аристотеля можно считать установление связи между добровольностью и ответственностью. Возможность осуществления свободы Аристотель видит в разумном исправлении того в нашем характере, что зависит от нас, в соответствии со знанием о добродетели. Сама свобода выбора возможна только в сфере средств достижения блага, ибо само благо как цель понимается, как изначально явленное и желаемое. Впервые разум человека трактуется как источник причинности, отличной от природной причинности - судьбы и случая.

Свобода для всех античных мыслителей осталась качеством, которое приобретается трудным путем. Дело в том, что в пределах культуры, где человек мыслился частью общей гармонии вселенной, любое проявление его самостоятельности должно было восприниматься как диссонанс, нарушение миропорядка, не могло расцениваться как положительное качество. Поэтому, когда философы приходили в своей системе к тому или иному обоснованию возможности свободы воли, сама эта возможность не вызывала восхищения. Высшей ценностью в античном мировоззрении является не сама свобода, а идеал свободы, а сама свобода понимается как максимальное приближение к космической природе, в которой зарождается и в которое разрешается любое внутрикосмическое явление. Таким свободным состоянием характеризуется образ мудреца, менявшийся на протяжении всей античной истории, но всегда сохранявший свой главный стержень. По своей сути этот образ не соответствует понятию автономии субъекта. Это идеал внутренней независимости от внешнего мира, доходящей до сознания внутреннего превосходства над внешней стороной бытия.

Эпоха Средневековья со стоящими в центре философских дискуссий Библией и божественным откровением, радикально изменила саму постановку вопроса о человеческой свободе. Поэтому даже в тексте самой Библии можно проследить последовательное видоизмение значения понятия идеи свободы как философской категории. Так, в Ветхом Завете речь идет лишь о свободе Яхве как освободителя заключенных из-под стражи - это была "священная" служба Яхве. Из этого видно, что ветхозаветная интерпретация понятия свободы представляет собой понимание свободы не как атрибута божественного бытия, а лишь как соответствующую деятельность по освобождению конкретных людей. И хотя о свободе людей в ветхозаветных текстах речи напрямую и не ведется, можно увидеть, что сам характер божественных заповедей, где говорится о грехах и наказаниях за эти грехи, а также о раскаянии, содержит в себе в скрытом виде некие зачатки понятия свободы (и прежде всего, свободы решений). В Новом Завете продолжены традиции Ветхого Завета: освободительное деяние бога достигает своей вершины в акте освобождения Иисуса Христа.

Христианство совершило резкое разграничение между политикой и личной свободой. В христианской идеологии свобода, как подчеркивал св. Августин, - это свобода воли. Такое понимание свободы было крайне важным - оно связывало свободу с отдельной личностью, точнее даже с ее духом. Но это была ограниченная свобода. Ибо, хотя в последующем представление о свободе духа стало еще более полным, для многих христиан оно вполне уживалось с несвободой физической. Душа может быть свободной, даже когда тело заковано в цепи. Свобода души и равенство перед Господом идут рука об руку с необходимостью политической власти над грешными людьми.

В новоевропейской философии во многом под влиянием теорий естественного права и в русле идей либерализма (Г. Гроций, Гоббс, С. Пуфендорф, Дж. Локк) складывается понятие свободы как политико-правовой автономии гражданина. XVI-XVII веках сформировалась та идея, что свободой должны обладать все граждане в равной мере. Распространение идей свободы шло параллельно с развитием государств и было отчасти реакцией на централизацию власти. Оно также было связано с новой трактовкой понятия прав, завоевавшей умы политиков и философов. Ярко демонстрирует эту взаимосвязь американская Декларация независимости, провозгласившая, что "все люди сотворены равными и все они одарены своим Создателем некоторыми неотчуждаемыми правами", в числе которых названа свобода.

По мере того, как потребность свободы распространялась и углублялась, все более настоятельно проявлялась необходимость определить границы свободы. Трудность состоит в том, чтобы найти способ обеспечить свободу и при этом не дать ей выродиться во вседозволенность. Немецкий философ Иммануил Кант единственное решение этой проблемы усматривал в сфере морали, нравственности. По Канту, свобода по существу есть прежде всего независимость, т.е. самостоятельность, свободное волеизъявление, возможность самому управлять собою. Это не означает делать все, что заблагорассудится, но означает устанавливать самому для себя законы. Кант считал, что основной нравственный закон таков: человек должен выработать для себя те нормы поведения, которые он считает желательными для всех остальных.

Внимание других философов привлекала еще одна форма тирании, которую относили за счет чрезмерной расширенности, "раздутости" представления о свободе. Эта неопределенность коренится в связи понятий свободы и равенства, что нашло отражение в трудах английского радикала-агрария Джерарда Уинстенли (был лидером непродолжительно существовавшего движения диггеров ("копателей") и одним из самых радикальных идеологов периода английской гражданской войны). По Уинстенли, угнетение имеет своей основой неравное распределение земли, при котором часть людей лишена самих средств существования. Его взгляды получили развитие в критике "буржуазных политических прав" социалистами. Люди, по его мнению, могут стать свободными только с отменой частной собственности на землю, когда все работают на земле сообща и бесплатно. Главная свобода - это свобода от экономической зависимости.

"Истинная свобода там, где человек получает пищу и средства для поддержания жизни, а это заключается в пользовании землею. Ибо, как человек создан из четырех стихий творения - огня, воды, земли и воздуха, так и жизнь его поддерживается телами, состоящими из четырех стихий, каковыми являются плоды земли."

Уинстли писал о том, что каждый пытается отнять землю у другого, применяя любые средства и методы: от тайных козней до применения оружия. Угнетатели, по его мнению, пытались ограничить угнетенных в свободе пользования землей. Для человека, как писал Уинстли, лучше было бы не иметь тела, чем не иметь пищи для него, а посему это отстранение от земли есть угнетение и рабство; а свободное пользование ею есть истинная свобода.

Не только марксистам была очевидна связь свободы и социальной справедливости: безусловно, экономические лишения могут воспрепятствовать человеку осуществить свою свободу. Критика свобод была связана с медленным, но неуклонным расширением влияния государства. Отчасти эта критика была реакцией на обнищание масс, а отчасти была связана с новой, более всеобъемлющей концепцией свободы. В соответствии с этой концепцией свобода предполагает саморазвитие личности и максимальную реализацию ее возможностей. Именно это побуждало противников усиления роли государства отстаивать как единственное приемлемое определение свободы так называемую "негативную свободу", т.е. свободу от принуждения. Согласно новой концепции, свобода увеличивается до максимума сведением к минимуму вмешательства в нашу жизнь государства и других институтов. На практике, по мнению ряда приверженцев таких взглядов, это означает ограничение функций государства поддержанием закона и правопорядка, обеспечением безопасности личности и ее собственности. Всякие иные действия со стороны государства неправомочны и есть посягательство на свободу.

Взаимосвязь государства и свободы стала одной из главных дилемм современной концепции свободы и независимости. С одной стороны, государство представляет собой угрозу свободе: именно против действий государства обычно выступают защитники гражданских свобод. С другой стороны, государство также является и гарантом свобод. Нам нет необходимости проводить четкую грань между свободой от чего-то ("негативная свобода") и свободой, дозволяющей что-то ("позитивная свобода") и считать, что, мы нуждаемся в поддержке государства для тех или иных действий. Смысл существования государства проще. Это можно увидеть на примере свободы слова. Свобода слова фигурирует практически в любом перечне современных свобод и занимает в них одно из почетных первых мест. Вместе с тем, во многих современных обществах свобода слова ограничивается для того, чтобы предотвратить злобные нападки на расовые меньшинства.

Томас Гоббс рассматривал свободу как отсутствие сопротивления, под сопротивлением он имел ввиду внешние препятствия для движения. "это понятие может быть применено к неразумным созданиям и неодушевленным предметам не в меньшей степени, чем к разумным существам. Ибо если что-либо так связано или окружено, что оно может двигаться лишь внутри определенного пространства, ограниченного сопротивлением какого-либо внешнего тела, то мы говорим, что это нечто не имеет свободы двигаться дальше. Подобным же образом о живых существах, пока они заперты или сдерживаются стенами, или цепями, а также о воде, которая удерживается берегами или посудой и которая иначе разлилась бы по большему пространству, мы обыкновенно говорим, что они не имеют свободы двигаться так, как они двигались бы без этих внешних препятствий. Но если препятствие к движению кроется в самом устройстве вещи, например, когда камень находится в покое или когда человек прикован болезнью к постели, тогда мы обычно говорим, что эта вещь лишена не свободы, а способности движения".

Шарль Монтескье - французский философ (теоретик политических и социальных проблем, его работа "О духе законов", откуда взят приведенный отрывок, вышла в 1748 г.) утверждал, что политическая свобода предполагает свободу идей и их выражения и что свобода зависит от того, сдерживается и контролируется ли политическая власть. Он обличал деспотизм, которому противопоставлял "монархию". Идеи Монтескье оказали огромное влияние на развитие конституционного либерализма.

Отмечая различные значения, придаваемые слову "свобода", Монтескье в работе "О духе законов" писал: "Нет слова, которое получило бы столько разнообразных значений и производило бы столь различное впечатление на умы, как слово "свобода". Одни называют свободой легкую возможность низлагать того, кого наделили тиранической властью; другие - право избирать того, кому они должны повиноваться; третьи - право носить оружие и совершать насилие; четвертые - видят ее в привилегии состоять под управлением человека своей национальности или подчиняться своим собственным законам. Некий народ долгое время принимал свободу за обычай носить длинную бороду. Иные соединяют это название с известной формой правления, исключая все прочие".

Какой-либо другой формы бытия и выражения свободы в общественной жизни людей, кроме правовой, человечество до сих пор не изобрело. Да это и невозможно ни логически, ни практически. Так же невозможно, как и другая "арифметика", где бы дважды два равнялось не четырем, а пяти или чему-то другому. Монтескье Ш. Избранные произведения. М., 1955. С. 288.

Монтескье считал, что в демократиях народ, по-видимому, делает, что хочет. Но политическая свобода состоит совсем не в том, чтобы делать то, что хочется. В государстве, т. е. в обществе, где есть законы, свобода может заключаться лишь в том, чтобы иметь возможность делать то, что должен хотеть, и не быть принуждаемым делать то, чего не должен хотеть.

"Необходимо уяснить себе, что такое свобода и что такое независимость. Свобода есть право делать все, что дозволено законами. Если бы гражданин мог делать то, что этими законами запрещается, то у него не было бы свободы, так как-то же самое могли бы делать и прочие граждане".

Жан Жак Руссо продолжил идеи Монтескье. В своих работах Ж.-Ж. Руссо выдвигает понятие естественного человека - целостного, доброго, биологически здорового, морально честного и справедливого. Естественное состояние, а не историческая реальность, стало рабочей гипотезой, которую Руссо добывает из глубины своих мыслей, желая понять, какая часть этого человеческого богатства была подавлена или угасла в процессе исторического развития общества. Говоря о свободе и равенстве, Руссо в первую очередь имеет в виду свободу от феодального порабощения и уравнение граждан перед законом. Но в отличие от многих других представителей антифеодального движения он как бы угадывает, что свобода и равенство могут стать реальностью в результате коренных преобразований не только в области правовых отношений, но и в социально-экономической сфере. Отсюда такой обостренный интерес Руссо к принципу частной собственности, с возникновением которой он связывает исчезновение первоначального равенства и чистоты общественных нравов: "Конкуренция и соперничество, с одной стороны, а с другой - противоположность интересов и скрытое желание обогатиться на счет другого - таковы ближайшие последствия возникновения собственности, таковы неотлучные спутники зарождающегося неравенства".

Свобода, при всей кажущейся ее простоте, - предмет сложный и для понимания и тем более для практического воплощения в формах, нормах, институтах, процедурах и отношениях общественной жизни.

Нерсесянц писал о том, что люди свободны, в меру их равенства и равны в меру их свободы. Неправовая свобода, свобода без всеобщего масштаба и единой меры, словом, так называемая "свобода" без равенства - это идеология элитарных привилегий, а так называемое "равенство" без свободы - идеология рабов и угнетенных масс (с требованиями иллюзорного "фактического равенства", подменой равенства уравниловкой и т. д.). Или свобода (в правовой форме), или произвол (в тех или иных проявлениях). Третьего здесь не дано: неправо (и несвобода) - всегда произвол.

Отсюда и многоликость произвола (от "мягких" до самых жестких, тиранических и тоталитарных проявлений). Дело в том, что у права (и правовой формы свободы) есть свой, только ему внутренне присущий, специфический принцип - принцип формального равенства. У произвола же нет своего принципа; его принципом, если можно так выразиться, является как раз отсутствие правового принципа, отступления от этого принципа, его нарушение и игнорирование. Бесправная свобода - это произвол, тирания, насилие.

Фундаментальное значение свободы для человеческого бытия в целом выражает вместе с тем место и роль права в общественной жизни людей. Наблюдаемый в истории прогрессирующий процесс освобождения людей от различных форм личной зависимости, угнетения и подавления - это одновременно и правовой прогресс, прогресс в правовых формах выражения, существования и защиты этой развивающейся свободы. В этом смысле можно сказать, что всемирная история представляет собой прогрессирующее движение ко все большей свободе все большего числа людей. С правовой же точки зрения этот процесс означает, что все большее число людей (представители все новых слоев и классов общества) признаются формально равными субъектами права. Через механизм права - формального (правового) равенства - первоначально несвободная масса людей постепенно, в ходе исторического развития преобразуется в свободных индивидов. Правовое равенство делает свободу возможной и действительной во всеобщей нормативно-правовой форме, в виде определенного правопорядка.

Нерсесянц сформулировал либертарно-юридическую теорию, которая утверждает, что свобода не может существовать в неправовой форме. Причем свобода возможна лишь как равная свобода разных, неодинаковых людей. В процессе исторического прогресса первоначально правовая свобода распространяется лишь на малые, хотя и социально значимые группы, но в Новое время в наиболее развитых странах свобода в равной мере распространяется на всех, т.е. достигается всеобщая и равная свобода, или всеобщее формальное равенство.

Формальное равенство - один из ключевых терминов в либертарно-юридической теории - означает равенство людей в свободе независимо от их фактических, биологических и социальных (в том числе имущественных) различий. Правовое, формальное равенство не совпадает с тем, что известно, как равенство перед законом. Последнее означает лишь то, что закон в равной мере применяется ко всем. Но законы могут быть как правовыми, так и неправовым. Равенство перед законом неправовым, устанавливающим разные требования для разных лиц, не есть формальное равенство. Довольно широко распространены представления о противоположности права и свободы, права и справедливости, права и равенства. Они обусловлены во многом тем, что под правом имеют в виду любые веления власти, законодательство, которое зачастую носит антиправовой, произвольный, насильственный характер.

Формальное равенство, в понимании В.С. Нерсесянца, - это принцип правового регулирования, т.е. принцип, которым право отличается от иных способов регуляции. У права есть своя самостоятельная сущность, которая не сводится к сущностям других социальных явлений. Это равная свобода. Не сила, не мораль, а свобода и равенство в свободе. Свобода же в юридическом смысле есть формальная возможность деятельности, выбора внешне выраженного поведения. Свобода возможна только в том обществе, где существует собственность - такой порядок отношений, при котором ресурсы жизнедеятельности присваиваются отдельными членами общества. Собственность является не просто одной из форм и направлений выражения свободы и права человека, но она образует собой вообще цивилизованную почву для свободы и права. В этом смысле свобода и собственность в сущности - одно и то же. Реально свободными могут быть только реальные собственники - в той мере, в которой они правомерно обладают ресурсами жизнедеятельности, и по праву реальная свобода будет разной для разных людей. Равной для всех может быть только формальная свобода. Право гарантирует, например, только формальную возможность быть реальным собственником, приобретать права собственности на разнообразные ресурсы жизнедеятельности. Право защищает такой порядок отношений, при котором отдельные, конкретные члены общества могут реально иметь, но могут и не иметь собственные ресурсы жизнедеятельности.

Сама по себе правовая свобода ничего не дает, кроме равенства в свободе. "Свобода приходит нагая" (В. Хлебников). Следовательно, право имеет разную ценность для разных социальных групп - групп конкурентных и неконкурентных индивидов. Это противоречие побудило В.С. Нерсесянца выдвинуть концепцию цивилизма - такого строя (посткапиталистического и постсоциалистического), при котором часть ресурсов сообщества находится в общей, "цивилитарной" собственности, а доходы от них распределяются в равной мере между всеми членами сообщества. Однако эта концепция уже выходит за рамки либертаризма, т.к. где полностью отрицается право индивидуальной собственности на средства производства, там не только нет, но и в принципе невозможны свобода и право. В логике таких взаимосвязей собственности, свободы и права коренятся глубинные причины несовместимости социализма (всеобщий запрет частной собственности, ее обобществление и т. д.) с правом и свободой.

"С принципом формального равенства связано и понимание права как формы общественных отношений. Специфика правовой формальности обусловлена тем, что право выступает как форма общественных отношений независимых субъектов, подчиненных в своем поведении, действиях и взаимоотношениях общей норме. Независимость этих субъектов друг от друга в рамках правовой формы их взаимоотношений и одновременно их одинаковая, равная подчиненность общей норме определяют смысл и существо правовой формы, бытия и выражения свободы" - писал Нерсесянц.

Правовая форма свободы выражает внутреннее сущностное и смысловое единство правовой формальности, всеобщности, равенства и свободы. Свобода индивидов и свобода их воли - понятия тождественные. Воля в праве - свободная воля, которая соответствует всем сущностным характеристикам права и тем самым отлична от произвольной воли и противостоит произволу. Волевой характер права обусловлен именно тем, что право - это форма свободы людей, т. е. свобода их воли. Этот волевой момент присутствует в различных определениях и характеристиках права в качестве волеустановленных положений (Аристотель, Греции и др.), выражения общей воли (Руссо), классовой воли (Маркс и марксисты) и т. д.

Таким образом, обзор возникновения и развития понятия идеи свободы в западноевропейской философии показал, что размышления о свободе человека пронизывают все периоды человеческой истории. Понятие свободы личности, возникнув в Древней Греции, первоначально было связано с идеей рока и судьбы. Средневековье, помимо того, что оно поставило в центр философских построений бога, помогло в схоластических дискуссиях отточить терминологический аппарат понимания и рассмотрения различных проблем, в том числе и понимания человеческой свободы. Поэтому, средневековая философия выводит философские рефлексии (анализ) на совершенно новый теоретический уровень.

Мыслители эпохи Возрождения, в свою очередь, совершают коренной поворот от теологии и абсолюта как центра, смысла и конечной цели философского рассмотрения, к человеку. Философия Нового времени формулирует те основные категории, базируясь на которых, современные интеллектуалы создают концепции человеческой свободы, либерализма и философии права, получившие на сегодня свое наибольшее развитие в западных странах.

Список литературы

1. Богданов В.В. Логика становления и семантика понятия свободы (статья). - Вестник ТГПИ. Таганрог: ТГПИ, 2006. №2. С. 10-26.

2. Нерсесянц В.С. Философия права. Учебник для вузов. - М.: Издательская группа ИНФРА * М - НОРМА, 1997.

3. Томас Гоббс. Левиафан, или материя, форма и власть государства, церковного и гражданского. Избранные сочинения. Т.2. М. Мысль. 1964. С. 231-234. (Ч.II, гл. XXI).

4. Джерард Уинстенли. Закон свободы. Избранные памфлеты. М. -Л. Изд-во АН СССР.

5. Аристотель: Никомахова этика, 1113b// Аристотель Этика. М.: АСТ. 2010. 496 с.

6. Столяров А.А. Свобода воли как проблема европейского морального сознания. Очерки истории: от Гомера до Лютера. - М.: Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина. 1999. 206 с.

Размещено на Allbest.ru