Этико–социальные направления древнекитайской философии: конфуцианство

Размещено на http://www.allbest.ru/

Этико-социальные направления древнекитайской философии: конфуцианство

Введение

конфуций учение идеальный

Становление древнекитайской философии, как и древнеиндийской, связано с ломкой традиционных общинных отношений, вызванной экономическим прогрессом, появлением денег и частной собственности, ростом научных знаний, в первую очередь в области астрономии, математики и медицины, которые создали благоприятную почву для духовных перемен. Примечательно, что и в Китае первыми «оппозиционерами» выступали аскетировавшие бродячие мудрецы, подготовившие в эпоху «Чжань го» («борющихся царств») наступление «золотого века» китайской философии. Хотя отдельные философские идеи модно обнаружить в еще более древних памятниках культуры, каковыми в Индии были Упанишады и отчасти Ригведа, а в Китае -- «Ши цзин» («Канон стихов») и «И цзин» («Книга перемен»), философские школы здесь складываются одновременно -- приблизительно в VI в. до н. э. Причем в обоих регионах философия, достаточно длительное время развивавшаяся анонимно, отныне становится авторской, связанной с именами Гаутамы-Будды, основателя джайнизма. Махавиры, первого китайского философа -- Конфуция, даосского мудреца -- Лао-цзы и др.

Китайская философия имеет длительную историческую традицию. Истоки ее возникновения восходят к началу I тысячелетия до н. э. Уже в 8--5 вв. до н. э. имело широкое распространение учение о пяти стихиях, или первоэлементах природы. Древнекитайские мыслители учили, что связи пяти «первооснов»: воды, огня, металла, дерева и земли -- создают все многообразие явлений и вещей. Существовала и др. система выделения «первооснов» реального мира. В «Книге перемен» («Ицзин») названы уже восемь таких «первооснов», взаимодействие которых образует различные ситуации действительности. Образы и символика первоначально гадательной «Книги перемен» оказали исключительное влияние на последующее развитие Китайской философии. С I в. в Китай начинает проникать и распространяться буддизм, который вместе с конфуцианством и даосизмом становится ведущим течением китайской мысли. 5--6 века проходят под знаком господства буддийской мистики. В этот период развернулась борьба вокруг буддийского учения о нереальности мира. Буддизм остается наиболее распространенным учением и в 7--10 вв. В результате глубоких социально-экономических сдвигов в период 10--13 вв. происходит расцвет философской мысли Китая. Реакцией на буддизм и даосизм явилось дальнейшее развитие конфуцианского учения, названное неоконфуцианством, в котором широко были представлены вопросы онтологии, натурфилософии и космогонии. Центральной проблемой являлось соотношение идеального начала ли (закон, принцип) и материального начала ци (первоматерия). Ранние представители неоконфуцианства подходили к некоторым вопросам с позиций материализма (Чжоу Дуньи, Чжан Цзай). В развитии и обобщении неоконфуцианских построений видное место принадлежит Чжу Си.

Ключевые термины и понятия

Дао - означает Путь постижения законов природы. Учение призывает людей жить по естественным законам, в соответствии с Дао, универсальным принципом гармонии.

Дэ - это понятие демонстрирует Дао в действии, проявляет его потенциальную энергию в объектах творения. Если субъект или объект следуют Дао, т. е. действуют естественным образом, их наполняет энергия дэ.

Ци - буквально означает дыхание. Ци - материя, воздух, газ, дух, жизненная сила, заключённая во всём сущем, это не только матери­альная субстанция, но и некоторые флюиды, элементы духовного на­чала. Ци рассматривается как движущая сила Вселенной.

Мин (просветление) - состояние, подразумевающее осознание вечного закона чан, неизменного, но вызывающего процесс перемен и контролирующего его действие в проявленном мире.

Инь - это тёмное, таинственное, ожидающее женское начало, Ян - это светлое мужское, активное начало. Они олицетворяют два типа вселенских сил, воплощённых в пяти элементах (вода, огонь, дерево, земля и металл), которые, в свою очередь, составляют суть мира. Так же, как Дао устанавливает равновесие, инь и ян нуж­даются в нём.

Концепция Фэн-шуй (ветер и вода) представляет собой искусство жить в гармонии с миром. Фэн-шуй доводит искусственно созданные вещи и внешние аспекты жизни до совершенства, используя знание законов природы.

Принцип Ву-вей обозначает воздержание от активных действий, это действие, но осуществлённое в соответствии с двумя принципами: ни одно усилие не должно быть потрачено даром; не следует делать ничего противоречащего законам природы.

Жэнь («гуманность») - высший закон взаимоотношений людей в обществе и семье. Достигается путём нравственного самоусовершенствования на основе соблюдения ли («этикета») - норм поведения, базирующихся на почтительности и уважении к старшим по возрасту и положению, почитании родителей, преданности государю, вежливости. Постичь жэнь могут лишь избранные, это так называемые цзюнь цзы («благородные мужи»). Они же - представители высших слоев общества. Простолюдины - сяо жэнь (дословно - «мелкие людишки») не в состоянии постичь жэнь.

Учение чжэн мин (об «исправлении имён») призывало ставить всех в обществе на свои места, строго и точно определять обязанности каждого.

Конфуцианство

Основатель школы Конфуций (кит. -- Кун Цю, латинизированная версия имени Кун Фу-цзы-учитель Кун; 551-479 гг. до н. э.). Он считается первым китайским философом, и его жизнеописание за многовековую историю, естественно, обогатилось позднейшими легендами. Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, потом ряд лет. странствовал по Восточному Китаю, а конец жизни посвятил исключительно своим ученикам. Основным достоверным источником для исследования его воззрений являются сохранившиеся записи изречений Конфуция и его учеников в книге «Беседы и суждения» (Лунь юй).

Исходной для Конфуция можно считать концепцию «неба» и «небесного веления» (приказа, т. е. судьбы). «Небо» -- это и часть природы, и высшая духовная сила, определяющая природу и человека («Жизнь и смерть определяются судьбой, богатство и знатность зависят от неба»). Человек, наделенный небом определенными этическими качествами, должен поступать в согласии с ними, с моральным законом (дао) и совершенствовать их при помощи обучения. Цель совершенствования -- достижение уровня «благородного мужа» (цзюнь-цзы), соблюдающего ли-этикет, доброго и справедливого по отношению к народу, почтительного к старшим и высшим.

Центральное место в учении Конфуция занимает концепция жэнь (человечности) -- закон идеальных отношений между людьми в семье, обществе и государстве. Она включает в себя два основных принципа, регулирующих человеческое существование: а) помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай другим.

Для соблюдения субординации и порядка Конфуций выработал принцип справедливости и исправности (и). Человек должен поступать так, как велит его положение и порядок. Исправное поведение -- это поведение с соблюдением порядка и человечность, ибо «благородный муж разбирается в том, что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно». Таков путь (дао) всех образованных, которые обладают нравственной силой (дэ) и которым должно быть вверено управление обществом.

Эти этические принципы лежат в основе политических взглядов Конфуция. Он выступал за строгое, четкое, иерархическое разделение обязанностей между членами общества, образцом для которого должна служить семья («Правитель должен быть правителем, а подданный -- подданным, отец -- отцом, а сын -- сыном»).

Главный метод управления народом -- сила примера и убеждения. «Благородный муж», член правящей элиты, не должен быть гневливым, алчным, гордым и жестоким. Преследования и убийства инакомыслящих и непокорных Конфуций осуждал. Если верхи будут следовать правильному пути» (дао), учил он, то «со всех сторон к ним будут идти люди с детьми за спиной».

После смерти Конфуция его учение распалось на восемь школ, важное значение из них имеют лишь две: идеалистическая школа Мэн-цзы (372-289 гг. до н. э.) и материалистическая -- Сюнь-цзы 298-238 гг. до н. э.). Согласно учению Мэн-цзы, жизнь людей подчинена закону неба, который исполняет мудрый правитель -- сын неба. Он должен любить народ как детей, а народ чтить его как отца. Человек от природы добр, ему присущи четыре качества: сострадание, стыд, скромность, умение отличать истину от лжи. Недоброта человека противоестественна, она -- следствие нужды и неразвитости.

Человеколюбие (жэнь), справедливость (и), благонравие (ли) и знание (чжи), согласно Мэн-цзы, также врожденны человеку. Жэнь и и являются основой развитой Мэн-цзы концепции «гуманного управления» (жэнь чжэн) государством, в которой главная роль отводилась народу («Народ является главным в государстве, за ним следуют духи земли и зерна, а государь занимает последнее место»). Если же государь игнорирует принцип человечности, а личную силу, исходящую от знания, заменяет тиранией (ба), народ имеет право его свергнуть.

В учении Мэн-цзы впервые наметилась постановка вопроса о соотношении идеального (синь -- сердце, душа, разум или чжи -- воля) и материального (ци) начал в природе человека, причем первенствующую роль он отводил воле (чжи).

Сюнь-цзы исходил из концепции ци -- первоматерии, или материальной силы, обладающей двумя формами: инь и ян. Мир существует и развивается в согласии с естественными познаваемыми закономерностями. Небо -- активный естественный элемент мира, оно не управляет человеком, а, наоборот, может быть подчинено им и использовано в интересах людей. От человека как части природы зависят счастье и несчастье, богатство и нищета, здоровье и болезнь, порядок и смута. Человек же по природе зол (критика в адрес Мэн-цзы). Он рождается завистливым и злобным, с инстинктивным чувством наживы. Необходимо воздействовать на него с помощью воспитания (ли-этикет) и закона (Конфуций отвергал закон), заставить соблюдать ритуал, выполнять долг, и тогда у него появятся добродетель и культура. Совершенство же достигается через учение, длящееся всю жизнь.

Главными звеньями управления страной Сюнь-цзы считал справедливые приказы и любовь к народу, почитание ритуала 1 и уважение к ученым, почитание мудрых и привлечение к государственным делам способных людей, а мерилом правления -- справедливость и мир.

В эпоху Хань (206 г. до н. э. -- 220 г. н. э.) конфуцианство ассимилировало (от лат. ассимиляцио -- уподобление, слияние, усвоение) идеи легизма, стало официальной идеологией, и легизм прекратил свое существование как самостоятельное учение.

Древнейшая философская система и одно из трех, наряду с даосизмом и буддизмом, главных этико-религиозных учений-цзяо Дальнего Востока "школа ученых-интеллектуалов" (жу [цзя/ цзяо]) возникла в Китае на рубеже VI-V вв. до н.э. В оригинальном наименовании конфуцианства (жу) отсутствует указание на имя его создателя - Конфуция (552/1-479), что соответствует исходной установке последнего - "передавать, а не создавать; верить древности и любить ее" ("Лунь юй" - "Рассудительные речи" VII, 1); Свое качественно новое этико-философское учение Конфуций подчеркнуто идентифицировал с мудростью "святых-совершенномудрых" (шэн1) правителей полумифической древности, выраженной главным образом в историко-дидактических и художественных произведениях, древнейшие и авторитетнейшие из которых - восходящие к концу 2-го - первой половине 1-го тыс. до н.э. каноны Шу цзин ("Канон писаний") и Ши цзин ("Канон стихов") Эта изначальная ориентация сделала опирающуюся на исторический прецедент нормативность и сообразующуюся с канонами беллетризированность фундаментальными характеристиками всего конфуцианства.

Хранителями древней мудрости во времена Конфуция (эпоха Чжоу, XI-III вв. до н.э.) были отставленные от кормила власти ученые-интеллектуалы, специализировавшиеся в "знаково-культурной" (вэнь) деятельности, т.е. хранении и воспроизводстве письменных памятников и протонаучных штудиях, главным образом астрономо-астрологических (семантика "знаков-культуры" - вэнь охватывает и письменность, и астрономо-метеорологические явления). Они концентрировались в районе царства Лу, родины Конфуция (современная провинция Шаньдун), и, возможно, являлись потомками правившей или жреческой верхушки государства Шан-Инь, покоренного в XII-XI вв. до н.э. племенным союзом Чжоу, находившимся на менее высоком уровне культурного развития. Видимо, их социальное падение отразилось в этимологическом значении термина "жу" - "слабый". Конфуций счел эту социальную слабость несовместимой с их культурно-интеллектуальной силой и выдвинул идеал государственного устройства, в котором при наличии сакрально вознесенного, но практически почти бездействующего ("обращенного ликом на юг") правителя реальная власть принадлежит жу, соединяющим в себе свойства философов, литераторов, ученых и чиновников. С самого своего рождения конфуцианство отличалось осознанной социально-этической направленностью и стремлением к слиянию с государственной властью во всех ее гражданских (но не военных) аспектах - от административного до идеологического.

Этому стремлению соответствовало теоретическое истолкование и государственной и божественной ("небесной") власти в семейно-родственных категориях; "государство - одна семья", государь - Сын Неба и одновременно "отец и мать народа". Государство отождествлялось с обществом, социальные связи - с межличностными, основа которых усматривалась в семейной структуре. Последняя же выводилась из отношений между отцом и сыном. С точки зрения конфуцианства отец считался "Небом" в той же мере, в какой Небо - отцом. Поэтому "сыновняя почтительность" (сяо) в специально посвященном ей каноническом трактате Сяо цзин ("Канон сыновней почтительности") была возведена В ранг "корня благодати/добродетели (дэ1)".

Развиваясь в виде своего рода социально-этической антропологии, конфуцианство сосредоточило свое внимание на человеке, проблемах его врожденной природы и благоприобретаемых качеств, его положения в мире и обществе, способностей к знанию и действию и т.п. Воздерживаясь от собственных суждений о сверхъестественном, Конфуций формально одобрил традиционную веру в безличное, божественно-натуралистичное, "судьбоносное" Небо и посредничающих с ним духов предков, что в дальнейшем во многом обусловило обретение конфуцианством социальных функций религии.

Вместе с тем всю относящуюся к сфере Неба (тянь) сакральную и онтолого-космологическую проблематику Конфуций рассматривал с точки зрения значимости для человека и общества. Фокусом своего учения он сделал анализ взаимодействия "внутренних" импульсов человеческой натуры, в идеале охватываемых понятием "гуманности" (жэнь2), и "внешних" социализирующих факторов, в идеале охватываемых понятием этико-ритуальной "благопристойности" (ли2). Нормативный тип человека, по Конфуцию, - "благородный муж" (цзюнь цзы), познавший небесное "предопределение" (мин1) и "гуманный", сочетающий в себе идеальные духовно-моральные качества и право на высокий социальный статус.

Соблюдение этико-ритуальной нормы ли" Конфуций сделал также высшим гносеопраксиологическим принципом: "Не следует ни смотреть, ни слушать, ни говорить несоответствующее ли"; "Расширяя свои познания в знаках-культуре (вэнъ) и стягивая их с помощью ли, можно избегнуть нарушений" ("Лунь юй", XII, 1, VI, 27, XII, 15). Как этика, так и гносеопраксиология Конфуция зиждутся на общей идее универсального баланса и взаимосоответствия, в первом случае выливающейся в "золотое правило" морали (шу3 - "взаимность"), во втором - в требование соответствия номинального и реального, слова и дела (чжэн мин - "правильное [употребление] имен"). Смысл человеческого существования, по Конфуцию, - утверждение в Поднебесной высшей и всеобщей формы социально-этического порядка - "Пути" (дао), важнейшие проявления которого суть "гуманность", "должная справедливость" (и), "взаимность", "разумность" (чжи1), "мужество" (юн1), "[уважительная] осторожность" (цзин4), "сыновняя почтительность" (сяо1), "братская любовь" (ди3 ти2), собственное достоинство, верность (чжун2), "милостивость" и другие. Конкретным воплощением дао в каждом отдельном существе и явлении выступает "благодать/добродетель" (дэ1). Иерархизированная гармония всех индивидуальных дэ образует вселенское дао.

После смерти Конфуция его многочисленные ученики и последователи образовали различные направления, которых к III в. до н.э., по свидетельству современника Хань Фэя, было уже не менее восьми. Они развивали и эксплицитные этико-социальные (Да сюэ - "Великое учение", Сяо цзин, комментарий к канонической летописи Чунь цю - "Весны и осени") и имплицитные онтолого-космологические (Чжун юн - "Срединное и неизменное", Си цы чжуанъ) представления Конфуция. Две целостные и противоположные друг другу, а потому впоследствии признанные ортодоксальной и неортодоксальной соответственно интерпретации конфуцианства в IV-III вв. до н.э. предложили Мэн Кэ, или Мэн-цзы (ок. 372-289), и Сюнь Куан, или Сюнь-цзы (III в. до н.э.). Первый из них выдвинул тезис об изначальной "доброте" человеческой природы (син1), которой "гуманность", "должная справедливость", "благопристойность" и "разумность" присущи так же, как человеку - четыре конечности. Согласно второму, человеческая природа изначально зла, т.е. от рождения стремится к выгоде и плотским наслаждениям. Поэтому указанные благие качества должны быть привиты ей извне путем постоянного обучения. В соответствии со своим исходным постулатом Мэн-цзы сосредоточился на исследовании морально-психологической, а Сюнь-цзы - социальной и гносеопраксиологической стороны человеческого существования. Это расхождение сказалось и в их взглядах на общество: Мэн-цзы сформулировал теорию "гуманного управления" (жэнь чжэн), основанную на приоритете народа над духами и правителем, включая право подданных свергать порочного государя, Сюнь-цзы же сравнивал правителя с корнем, а народ - с листьями и считал задачей идеального государя "завоевание" своего народа, что сближало его тем самым с легизмом.

Во II в. до н.э., в эпоху Хань, Конфуций был признан "некоронованным царем", или "подлинным властелином" (су ван), а его учение обрело статус официальной идеологии и, победив главного конкурента в области социально-политической теории - легизм, в то же время интегрировало ряд его кардинальных идей, в частности признало компромиссное сочетание этико-ритуальных норм (ли2) и административно-юридических законов (фа1). Конфуцианство обрело черты всеобъемлющей системы благодаря усилиям "Конфуция эпохи Хань" -Дун Чжуншу (II в. до н.э.), который, использовав соответствующие концепции даосизма и школы инь-ян цзя, детально разработал онтолого-космологическую доктрину конфуцианства и придал ему некоторые религиозные функции (учение о "духе" и "воле Неба"), необходимые для официальной идеологии централизованной империи.

В целом в эпоху Хань (конец III в. до н.э. - начало III в. н.э.) было создано "ханьское конфуцианство", основное достижение которого - систематизация идей, рожденных "золотым веком" китайской философии (V-III вв. до н.э.), и текстолого-комментаторская обработка конфуцианской и конфуцианизированной классики.

Реакцией на проникновение в Китай буддизма в первые века новой эры И связанное с этим оживление даосизма стал даосско-конфуцианский синтез в "учении о таинственном (сокровенном)" (сюань сюэ). Постепенное нарастание как идейного, так и социального влияния буддизма и даосизма вызвало стремление к восстановлению престижа конфуцианства. Провозвестниками этого движения, вылившегося в создание неоконфуцианства, явились Ван Тун (584- 617), Хань Юй (768-824) и его ученик Ли Ао (772-841).

Эволюция конфуцианства

Конфуцианство в дальнейшем эволюционировало, заимствовав многие черты других идеологических течений, в особенности легизма, что являлось объективной необходимостью в условиях создания централизованной империи, для управления которой требовался гибкий и разветвленный административный аппарат. Трансформация конфуцианства, в основном путем третирования самого учения и его сторонников, происходила во времена правления династии Цинь. Император Цинь Ши-Хуан-ди (III в. до н.э.) особо жаловал философов школы фа-цзя, или «легизма» (от лат. «lex» закон). Наиболее известные из них Хань-Фей и Шень-Бухай создали концепцию, по которой единственным приемлемым инструментом управления низменной природой человека является отнюдь не «жень», а «фа» - закон. Несмотря на пропаганду жесточайших наказаний, часто не совместимых с деяниями и методами откровенной манипуляции общественным сознанием невежественного народа, легизм укрепил управленческую практику, разработанную Конфуцием. Это произошло в основном за счет претворения в жизнь догматов верховенства закона, равенства перед ним всех членов общества и неотвратимости наказания за деяния.

Со временем во главе нового управленческого аппарата стали конфуцианцы, овладевшие наукой управления на базе патернализма, традиций и освоившие легистские методы управления на основе законов и наказаний. Реформированное Конфуцианство эпохи Хань, одним из главных представителей которого был Дун Чжун-шу (II в. до н. э.), объединивший конфуцианскую этику с натурфилософией, космологическими взглядами даосизма и школы натурфилософов (инь-ян-цзя), укрепило своё положение в обществе централизованной деспотии.

В 136 году до н. э. при императоре Уди конфуцианство было провозглашено официальной доктриной и после этого оставалось господствующей идеологией на протяжении свыше двух тысяч лет (до буржуазной Синьхайской революции 1911), поддерживая существование феодально-абсолютистской деспотической власти.

Проанализировав в общих чертах эволюцию конфуцианства, следует отметить, что она происходила в направлении усиления религиозно-мистических и даже реакционных черт. В учении на первый план начинают выходить положения о Небе как о предопределяющей божественной силе, о зависимости общества, человека от воли Неба, о божественном происхождении власти государя - «сына неба», о верности подданного государю, о господстве «сына неба» над всеми народами Вселенной.

Таким образом, конфуцианство как господствующая идеология, веками проповедовавшая культ императора как исполнителя «воли Неба», насаждало в народе фанатическую преданность «сыну неба», «китаецентризм», шовинизм и пренебрежительное отношение к другим народам.

Конфуцианство как этико-политическая и религиозная система проникло во все поры общественной жизни и в течение многих веков определяло нормы морали, семейные и общественные традиции, научную и философскую мысль. Выработав определённые стереотипы в сознании народа, в особенности среди интеллигенции, учение ещё больше укрепилось после острой борьбы с буддизмом в VII-VIII веках. Главную роль в этом направлении сыграл известный писатель и мыслитель Хань Юю (768-824), выступивший с резкой критикой буддизма и в защиту конфуцианства.

Отличительные черты древнекитайской философии

1. Специфической чертой китайской философии был принцип рассмотрения мира (природа, человек и его общество) как единого универсума, все элементы которого взаимосвязаны и находятся в динамичном равновесии.

2. Практичность, ориентированность не на поиск и выработку идеала, в соответствии с которым следовало бы изменить реальность, а на поддержание реальности такой, какая она есть. Отсюда отсутствие сколько-нибудь серьезных апелляций (от лат апелляцио -- обращение) к сверхъестественному, базирование на вполне достижимом идеале социальной, этической и политической системы. Этот идеал, конечно, освещен благословением Неба, но для его воплощения в жизнь не требовалось ничего невозможного. Все теории должны просто ориентировать народ на поддержание порядка. Поэтому в китайских письменных памятниках очень подробно рассматриваются способы управления государством и способы самоусовершенствования человека.

3. Специфичность древнекитайской философской мысли обусловлена также употреблением в письменной речи образно-символических знаков -- иероглифов. Пиктографическое (от лат. пиктус -- нарисованный и греч. графо -- пишу; рисуночное) письмо вырабатывало эстетико-филологическое отношение к тексту. Это неизбежно сказалось на содержательных особенностях представлений о мире и человеке, на культуре мышления древнекитайских философов вообще.

4. Отсутствие понятийного аппарата, абстрактных спекуляций натуралистического и мировоззренческого порядка. Отсюда слабая связь с наукой, неразвитость логики.

5. Внутренне китайская философия необычайно стабильна. Основой такой стабильности было постоянное подчеркивание исключительности китайского способа мышления. Следствием его явилось постепенное появление и закрепление чувства превосходства китайского национального умозрения, его нетерпимости ко всем другим философским взглядам.

Неоконфуцианство

Новый этап развития конфуцианства относится к эпохе Сун (960-1279). Он связан с именем Чжу Си (1130-1200) - известного учёного-историка, филолога и философа, который является создателем обновленного конфуцианства, философской системы неоконфуцианства.

Неоконфуцианство восприняло и сохранило основные принципы древнего учения, его традиционалистский характер, т. е. поло­же­ния о незыблемости социальных порядков, о естественном характере разделения людей на высших и низших, благородных и мелких людишек, о главенствующей роли «сына Неба» - повелителя Вселенной. Неоконфуцианство было поставлено на службу правящему классу и официально признано ортодоксальной господствующей идеологией, которая, вплоть до Нового времени, влияла на развитие общественно-политической и философской мысли, препятствовала прогрессу науки и техники, способствовала изоляции Китая от европейской цивилизации и от её прогрессивной (по тем временам) научно-техни­ческой мысли. Несмотря на то, что все это явилось одним из факторов, обусловившим относительную отсталость Китая в Новое время, однако это одновременно помогло сохранить самобытность, избежать влияния Запада и, как следствие, его кризисов, что и позволило Китаю на рубеже ХХ-ХХI веков занять лидирующие позиции в мире.

Тем не мене реформатор Кан Ю-вэй и его сторонники еще в конце XIX - начале XX вв. предприняли попытку, оказавшуюся безуспешной, модернизировать конфуцианство, которое всё более вступало в противоречие с изменяющимися в связи с развитием капиталистических отношений в стране условиями общественного бытия. В период политических волнений в мае 1919 г., когда, наряду с общественно-политической борьбой, были выдвинуты требования заменить старую отжившую культуру новой, демократической и более передовой, конфуцианству был нанесён сильный удар. Однако и после этого оно продолжало играть значительную роль в общественной жизни Китая.

Во времена господства чанкайшистского гоминьдана (1927-1949) идеология конфуцианства была поставлена на службу реакции. Даже после создания КНР конфуцианство продолжает оказывать некоторое влияние на определённые слои населения страны, способствуя распространению культа личности вождя и возрождению «китаецентризма».

Однако подлинное влияние конфуцианства все же прослеживается в ином, а именно в философии трудолюбия и стремлении к выполнению своих обязанностей должным образом, служении общей цели. Конфуцианские добродетели благородного мужа - точность, вежливость, справедливость и человечность - и по сей день могут сделать «людей между четырьмя морями братьями». Уважение и человеколюбие, ставшие основой философии управления, привили «семейные ценности» к самому процессу социальной организации. Все это вместе взятое, при неуклонном следовании традициям, делает сегодня Китай одной из великих держав мира.

Заключение

Фундаментальные философские концепции, с которыми мы познакомились выше, приводят нас к принятию следующего положения. Мудрость народа, переплавленная тысячелетиями, кропотливо сохраненная и уважительно принимаемая, становясь основой социализации и новых поколений людей, фундирует величие нации. Учение Конфуция, появившись на основе древнекитайских религиозных и философских учений , тем не менее очень сильно отличается от них, а по некоторым вопросам даже вступает в противоречие с ними . Одним из таких противоречий является мнение о первостепенности общественных отношений и их приоритете перед природой . Если древнекитайские учения считают совершенным заведенный в природе порядок и , как следствие , идеальным все, что создано не трудом человека, то Конфуций первым подверг это сомнению и доказал свои утверждения далеко не идеальностью природного начала в человеке . Предметом первостепенной важности у Конфуция считается человеческое общество, и , как его составная часть , конкретный живой человек . Одним из первых Конфуций дал свое объяснение силам , движущим человеком . Давая это объяснение , он ввел ряд совершенно новых понятий , неизвестных ранее. Некоторые из них , такие как Цзюнь-цзы и Сло Жэнь , на долгое время определили не только параметры развития политической культуры , но во многом и судьбу духовной культуры всей китайской нации . Впервые в истории культуры была создана реальная модель идеального человека , оказавшая огромное воздействие на форму национального характера и духовной жизни китайской нации . В противоречие предыдущим ему восточным учениям Конфуций высказал мысль о том , что главное в жизни , то есть то , к чему должен стремиться человек , не замыкается на достижении личной гармонии с природой , а включает в себя прежде всего достижение

гармонии с самим собой и гармонии с обществом. Именно Конфуций первым на Востоке высказал мысль о том , что главное для человека - гармония с себе подобными . Высказав это предположение , он связал воедино совершенно разные до него области человеческой исследовательской деятельности - государство, общество и , наконец , самого человека . Три его учения связаны едиными понятиями, переходящими из одного учения в другое и приобретающими в каждом учении новые свойства. Одним из первых Конфуций создал реальную модель государственного устройства , способную воплотиться в жизнь при наличии определенного уровня духовного развития общества . Таким образом , создав свое учение , Конфуций стал первым человеком , который высказал и подтвердил первостепенность человеческой личности для всего общества .

Список литературы

1. Алексеев, П.В. История философии : учебник / П.В. Алексеев. - М. : ТК Велби, Проспект, 2008.

2. История философии [Текст]: учебник / под ред. В.П. Кохановского, В.И. Яков­лева. - Ростов н/Д : Феникс, 2008.

3. История мировой философии : учебник / А.И. Алешин [и др.]; под ред. В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной. - М. : АСТ, Астрель, Хранитель, 2007.

4. Ключарева, О. Тайны Вселенной Дао / О.Ключарева - М. : Наука-Пресс, 2006 г.

5. Маслов, А.А. Даосские символы / А.А. Маслов // Китай: колокольца в пыли. Странствия мага и интеллектуала. - М. : Алетейя, 2003.

6. Соколов, В.В. Историческое введение в философию: история философии по эпохам и проблемам [Текст] : учебник / В.В. Соколов. - М. : ТК Велби, 2004.

7. Томпсон, Мел. Восточная философия / М. Томпсон. - М. : Фаир-Пресс, 2000.

8. Торчинов, Е.А. Даосизм [Текст] / Е.А. Торчинов. - СПб. : Лань, 1999.

9. Фицжеральд, С.П. Китай, краткая история культуры [Текст] / С.П. Фицжеральд. - СПб. : Евразия, 1998.

10. Конфуцианство [Электронный ресурс].- Режим доступа: www.daosizm.ru

11. Конфуцианство [Электронный ресурс].- Режим доступа: www.religion.babr.ru

Размещено на Allbest.ru