Понимание смысла жизни в русской философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«Российский государственный профессионально-педагогический университет»

Контрольная работа

по философии

Тема: Понимание смысла жизни в русской философии

Выполнил:

Агамагомедова И.К.

Группа: Вт 212 -ПСО

Преподаватель:

Рахова Елена Эдуардовна

Екатеринбург 2015

Содержание

Введение

1. Имеет ли жизнь вообще смысл

2. Проблема постижения смысла жизни

3. Истинная жизнь в понимании С.Л. Франка

Заключение

Список литературы

Введение

Попытке ответить на вопрос о смысле жизни должна предшествовать ясная и точная его постановка. Мы должны, прежде всего, сказать, что мы разумеем под тем «смыслом», о котором мы спрашиваем.

Спрашивать о смысле -- значит задаваться вопросом о безусловном значении чего-либо, т. е. о таком мысленном значении, которое не зависит от чьего-либо субъективного усмотрения, от произвола какой-либо индивидуальной мысли. -- Спрашиваем ли мы о смысле какого-либо непонятного нам слова, о смысле какого-либо нашего переживания или целой нашей жизни, вопрос всегда ставится о всеобщем и безусловном значении чего-либо: речь идет не о том, что значит данное слово или переживание для меня или для кого-либо другого, а о том, что оно должно значить для всех.

Так понимаемый «смысл» есть логически необходимое предположение и искомое всякой мысли. -- Основное задание логической мысли заключается в том, чтобы не быть только субъективным переживанием. Поэтому всякая логическая мысль стремится утвердиться в чем-то безусловном и всеобщем, что носит название истины или смысла. Мысль же только субъективная, которая не достигает цели этого стремления, мысль, не способная стать общезначимою, отбрасывается всяким логически мыслящим как бессмысленная. Иначе говоря, «смысл» есть общезначимое мысленное содержание, или, что то же, общезначимая мысль, которая составляет обязательное для всякой мысли искомое.

Нетрудно убедиться, что так понимаемый «смысл» представляет собою логически необходимое предположение не только всякой мысли, но и всякого сознания. Сознать именно и значит -- осмыслить, т. е. отнести сознаваемое к какому-нибудь объективному, общезначимому смыслу. Пока я только переживаю те или другие ощущения, впечатления, эмоции, -- я еще не сознаю; сознаю я только с того момента, когда мысль моя, возвышаясь над воспринимаемым, относит его к какому-либо общезначимому мысленному содержанию, утверждаемому как «смысл».

1. Имеет ли жизнь вообще смысл

В данной работе философ задается рядом важнейших для человека вопросов. «Имеет ли жизнь вообще смысл, и если да - то какой именно? В чем смысл жизни? Или жизнь есть просто бессмыслица, бессмысленный, никчемный процесс естественного рождения, расцветания, созревания, увядания и смерти человека, как всякого другого органического существа?

Те мечты о добре и правде, о духовной значительности и осмысленности жизни, которые уже с отроческих лет волнуют нашу душу и заставляют нас думать, что мы родились не «даром», что мы призваны осуществить в мире что-то великое и решающее и тем самым осуществить и самих себя, дать творческий исход дремлющим в нас, скрытым от постороннего взора, но настойчиво требующим своего обнаружения духовным силам, образующим как бы истинное существо нашего «я», - эти мечты оправданы ли как-либо объективно, имеют ли какое-либо разумное основание, и если да - то какое? Или они просто - огоньки слепой страсти, вспыхивающие в живом существе по естественным законам его природы, как стихийные влечения и томления, с помощью которых равнодушная природа совершает через наше посредство, обманывая и завлекая нас иллюзиями, свое бессмысленное, в вечном однообразии повторяющееся дело сохранения животной жизни в смене поколений?»

Данные вопросы настолько глобальны, что фактически ответ на них является ответом на вопрос о смысле жизни: стоит ли жить или нет человеку. Тем более вопрос о смысле жизни это не теоретический вопрос, это вопрос жизни и смерти для человека, вопрос, затрагивающий саму суть жизни. Ответ на этот вопрос опишет саму жизнь.

Франк наглядно показывает, что любые попытки обосновать смысл жизни, т.е. абсолютную ценность человеческой жизни, через какие-либо частные принципы, связанные с эмпирическим бытием, обречены на провал, поскольку дают только относительное основание и относительный смысл. «Одно из двух, - пишет Франк, - или жизнь в целом имеет смысл - тогда она должна иметь его в каждое свое мгновение, для каждого поколения людей и для каждого живого человека, сейчас, теперь же, совершенно независимо от всех возможных ее изменений и предполагаемого ее совершенствования в будущем, поскольку это будущее есть только будущее и вся прошлая и настоящая жизнь в нем не участвует; или же этого нет, и жизнь, наша нынешняя жизнь, бессмысленна - и тогда нет спасения от бессмыслицы, и все грядущее блаженство мира не искупает и не в силах искупить ее; а потому от нее не спасает и наша собственная устремленность на это будущее, наше мысленное предвкушение его и действительное соучастие в его осуществлении... мировой смысл, смысл жизни, никогда не может быть ни осуществлен во времени, ни вообще приурочен к какому-либо времени. Он или есть - раз навсегда! Или же его нет - и тогда тоже - раз навсегда!».

Возникающее здесь радикальное противопоставление бессмысленности и осмысленности жизни наглядно показывает, что в своей этике Франк пытается на все ключевые вопросы дать ясные и однозначные ответы, не подразумевающие «полутонов».

По мнению Франка, для того чтобы обеспечить безусловно положительный ответ на вопрос об осмысленности цельной жизни мира и человека, нужно подвести под нее основание, которое не может вызывать никаких сомнений в отношении его абсолютной реальности и полноты. «Чтобы быть осмысленной, наша жизнь вопреки уверениям поклонников "жизни для жизни" и в согласии с явным требованием нашей души - должна быть служением высшему и абсолютному благу». Вместо «горизонтального» обоснования, ведущего от одного эмпирического явления к другому и не имеющего окончательной цели, человек должен открыть для себя «вертикальную» обусловленность каждого элемента жизни за счет его связи с абсолютным началом бытия. Причем в понимании этого абсолютного начала Франк опускает все те «сложности», которые придавали столь оригинальный характер его онтологии, оно выступает в достаточно традиционном виде, характерном для рационалистической философии Нового времени. Абсолютное начало есть вечная жизнь, абсолютное благо, полное совершенство и высшая истина; именно соучастие в таком абсолютном начале, т. е. причастность Богу, делает жизнь человека осмысленной.

Рассмотрим ниже, как решает Франк проблему смысла жизни, на чем он строит основание своей этической концепции, чем он обосновывает жизнь человека.

2. Проблема постижения смысла жизни

Франк убежден в том, что после открытия своей причастности абсолютному совершенству для человека становятся иллюзорными вся бессмысленность жизни и все ее ужасы. На мой взгляд, оптимизм Франка относится именно к метафизическому плану человеческого бытия, в отличие от Соловьева, который переносил свои выводы и на эмпирическую историю человека. История первой половины XX в. (особенно история России) давала мало поводов для оптимизма, поэтому Франк принципиально различает метафизический и эмпирический планы бытия и оценивает жизнь человека во втором из них иначе, чем в первом. Но в связи с этим в его рассуждениях возникает типичное противоречие, характерное для любой формы метафизического монизма и особенно наглядное в концепции, предполагающей полную причастность человека и всего эмпирического бытия абсолютному началу, которое описывается как абсолютное благо и абсолютная истина.

Если бы Франк был последователен в проведении метафизических принципов, положенных им в основание этики, он должен был бы признать, что наше обыденное представление об «ужасах» и несовершенстве эмпирического мира есть только «иллюзия», и на самом деле мы живем в «лучшем из миров», по выражению Лейбница. Однако этическая правдоподобность выводов оказывается для Франка важнее, чем последовательность в развертывании принятых принципов, поэтому он утверждает, что наша принадлежность к несовершенному, эмпирическому миру является столь же существенной, как и причастность сверхэмпирической, вечной сфере бытия. В результате, в явном противоречии со сказанным ранее, он признает, что мы должны стремиться к преображению эмпирического мира, к устранению в нем зла и несовершенства ради воплощения абсолютного блага.

Это приводит к тому, что вся книга «Смысл жизни» распадается на две существенно различных и явно несовместимых по своим принципам части. В первой из них Франк развивает точку зрения, типичную для традиции «отвлеченных начал» с ее ключевыми абстракциями абсолютного блага, абсолютной истины, абсолютного смысла и т. п. Во второй происходит незаметная подмена исходных метафизических принципов, и Абсолют понимается уже не как предсуществующее абсолютное благо, а только как своего рода «бытие-возможность», «становящееся» абсолютное бытие, т. е. приобретает характер идеала, необходимого в качестве опоры и цели человеческой деятельности в мире.

В какой-то степени С.Л. Франк оказывается благодарным большевикам, за то, что они показали людям всю соль жизни, ее суть. «Обозревая потери наших близких, либо прямо убитых, либо замученных дикими условиями жизни, потерю нашего имущества, нашего любимого дела, - наши собственные преждевременные болезни, наше нынещнре вынужденное безделье и бессмысленность всего нашего нынешнего существования, мы часто думаем, что болезни, смерть, старость, нужду, бессмысленность жизни - все это выдумали и впервые внесли в жизнь большевики». На самом деле, по мнению философа, не большевики внесли страдания и внешнюю бессмысленность в жизнь, а только значительно усилили, разрушив то внешнее и, с более глубокой точки зрения, все-таки призрачное благополучие, которое прежде царило в жизни. «И раньше люди умирали - и умирали почти всегда преждевременно, не доделав своего дела, и бессмысленно-случайно; и раньше все жизненные блага - богатство, здоровье, слава, общественное положение - были шатки и ненадежны.; и раньше мудрость русского народа знала, что от сумы и тюрьмы никто не должен отрекаться. Происшедшее только как бы сняло призрачный покров с жизни и показало нам неприкрытый ужас жизни, как она всегда есть сама по себе».

Указав на внешнюю бессмысленность жизни, Франк логично задается вопросом: «Что делать?», т.е. фактически к чему стремиться. Однако, Франк сразу же делает оговорку: смысл жизни он понимает не как индивидуальный смысл, а как коллективную цель жизни: «что делать мне и другим - чтобы спасти мир и тем впервые оправдать свою жизнь?» В основе этого вопроса лежит ряд предпосылок, которые мы могли бы выразить примерно так: мир в его непосредственном, эмпирическом бытии и течении бессмыслен; он погибает от страданий, лишений, нравственного зла - эгоизма, ненависти, несправедливости; всякое простое участие в жизни мира, в смысле простого вхождения в буйство стихийных сил, столкновением которых определяется его течение, есть соучастие в бессмысленном хаосе, в силу чего и собственная жизнь участника есть лишь бессмысленный набор слепых и тягостных внешних случайностей, но человек призван сообща преобразить мир и спасти его, устроить его так, чтобы высшая его цель была действительно осуществлена в нем. И вопрос заключается в том, как найти то дело (дело, общее всем людям), которое осуществит спасение мира. Словом, «что делать» значит здесь: «как переделать мир, чтобы осуществить в нем абсолютную правду и абсолютный смысл?»

Интересно замечание Франка о том, что только для русского человека, с его обостренным чувством восприятия мира характерен особый упор на постижение смысла жизни, однако он еще не постиг этот смысл, поэтому страдает. Смысл жизнь русский философия

Он остро чувствует, что, если он просто «живет как все» - ест, пьет, женится, трудится для пропитания семьи, даже веселится обычными земными радостями, он живет в туманном, бессмысленном водовороте, как щепка уносится течением времени, и перед лицом неизбежного конца жизни не знает, для чего он жил на свете. Он всем существом своим ощущает, что нужно не «просто жить», а жить для чего-то. Но именно типичный русский интеллигент думает, что «жить для чего-то» значит жить для соучастия в каком-то великом общем деле, которое совершенствует мир и ведет его к конечному спасению. Он только не знает, в чем же заключается это единственное, общее всем людям дело, и в этом смысле спрашивает: «что делать?» В подтверждение этой идеи Франк рассматривает некоторые идеи разночинства конца XIX века.

Рассмотрев некоторые мысли разночинной интеллигенции, «толстовцев», их попытки обосновать смысл жизни, Франк делает вывод, что все эти попытки тщетны, поскольку «мир не может сам себя переделать, он не может, так сказать, вылезть из своей собственной шкуры или - как барон Мюнхгаузен - самого себя вытащить за волосы из болота, которое вдобавок здесь принадлежит к нему самому, так что он тонет в болоте только потому, что болото это таится в нем самом. И потому человек, как часть и соучастник мировой жизни, не может сделать никакого такого «дела», которое спасало бы его и придало смысл его жизни. «Смысл жизни» - есть ли он в действительности, или его нет - должен мыслиться, во всяком случае как некое вечное начало; все, что совершается во времени, все, что возникает и исчезает, будучи частью и отрывкам жизни как целого, тем самым никак не может обосновать ее смысла. Всякое дело, которое делает человек, есть нечто производное от человека, его жизни, его духовной природы; смысл же человеческой жизни, во всяком случае, должен быть чем-то, на что человек опирается, что служит единой, неизменной, абсолютно прочной основой его бытия».

Попытки же конкретных людей что-то изменить ничего не дали и не дадут, поскольку ничтожный мир не может продуцировать высокие идеи. «Все дела человека и человечества - и те, которые он сам считает великими, и то, в котором он усматривает единственное и величайшее свое дело, - ничтожны и суетны, если он сам ничтожен, если его жизнь по существу не имеет смысла, если он не укоренен в некой превышающей его и не им сотворенной разумной почве. И потому, хотя смысл жизни - если он есть! - и осмысливает человеческие дела, и может вдохновлять человека на истинно великие дела, но, наоборот, никакое дело не может осмыслить само по себе человеческой жизни».

Франк говорит, что все попытки человека будут неудачны, поскольку замысел превышает человеческие силы. Продуктивна лишь одна идея, которая отражена еще в евангелии: «как мне самому жить, чтобы не утонуть и не погибнуть в этом хаосе жизни». Иначе говоря, единственная религиозно оправданная и не иллюзорная постановка вопроса «что делать?» сводится не к вопросу о том, как мне спасти мир, а к вопросу, как мне приобщиться к началу, в котором - залог опасения жизни». Ответ на этот вопрос Франк дает во второй части своей книги.

3. Истинная жизнь в понимании С.Л. Франка

Несмотря на то, что в первой части книги «Смысл жизни» Франк занимает позицию, очень близкую к той, которая объединяла всех известных русских философов религиозного направления и в которой явно присутствовала позиция «отстранения» от несовершенного земного мира ради мира божественного, во второй части он резко изменяет свой подход к этической проблематике и фактически присоединяется к точке зрения Ильина, имеющей совершенно иные метафизические истоки, восходящей к резко дуалистической онтологии гностического типа. Правда, учитывая критику, высказанную уже в самых первых откликах на книгу Ильина, Франк пытается избежать крена в сторону чрезмерного «активизма», приоритета мирских целей над внутренними, духовными.

Франк пытается доказать единство и взаимодополнительность двух форм «делания»: внутреннего, направленного на достижение человеком единения с самим добром, субстанциально присутствующим в реальности, и внешнего, необходимого для обуздания разгула зла в мире. Естественно, что первое он рассматривает как главное и определяющее, а второе как подчиненное, «ведомое» тем «божественным светом», который открывается человеку через внутреннее приобщение к Богу. «Поэтому, молитвенный и аскетический подвиг есть не "бесплодное" занятие, ненужное для жизни и основанное на забвении жизни, оно есть в духовной сфере единственное производительное дело, единственное подлинное созидание или добывание того питания, без которого все мы обречены на голодную смерть. Здесь - не праздная созерцательность, здесь - тяжкий, "в поте лица", но и плодотворный труд, здесь совершается накопление богатства; и это есть поэтому основное, существенное дело каждого человека - то первое производительное дело, без которого останавливаются и становятся бессмысленными все остальные человеческие дела». Тем не менее, он не признает возможности полного обособления первого делания от второго, такое обособление возможно лишь для святых, для подвижников, которые своими духовными свершениями способны дать всем нам опору для осмысления и освящения жизни.

Кроме того, одним из важнейших средств обретения истинной жизни, постижения ее смысла, является любовь. «Любовь есть такое преодоление нашей корыстной личной жизни, которое именно и дарует нам блаженную полноту подлинной жизни и тем осмысляет нашу жизнь. Понятия «объективного» и «субъективного» блага здесь равно недостаточны, чтобы выразить благо любви, оно выше того и другого: оно есть благо жизни через преодоление самой противоположности между «моим» и «чужим», субъективным и объективным».

Однако любовь, как средство постижения смысла жизни понимается Франком в несколько ином смысле, поскольку, по его мнению, любовь к земному существу сама по себе не дает подлинного, последнего смысла жизни. «Если и любящий, и любимое существо охвачены потоком времени, ввергнуты в бессмысленный круговорот жизни, ограничены во времени, то в такой любви можно временно забыться, Можно иметь отблеск и иллюзорное предвкушение подлинной жизни и ее осмысленности, но нельзя достигнуть последней осмысляющего жизнь удовлетворения. Ясно, что высшее, абсолютное благо, наполняющее нашу жизнь, само должно быть вечным. Ибо как только мы немыслим в качестве него какое-либо временное состояние, будь то человеческой или мировой жизни, так возникает вопрос об его собственном смысле. Все временное, все имеющее начало и конец, не может быть самоцелью, немыслимо как нечто самодовлеющее: либо оно нужно для чего-то иного - имеет смысл как средство» - либо же оно бессмысленно».

Главнейшее же условие достижения смысла жизни, по Франку, является разумность, причем разумность в общечеловеческом, надындивидуальном смысле. «Не только фактически я должен служить высшему благу и, пребывая в нем и пропитывая им свою жизнь, тем обретать истинную жизнь; но я должен также непрерывно разумно сознавать все это соотношение; ибо если я бессознательно участвую в этом служении, оно только бессознательно для меня обогащает меня, то я по-прежнему сознаю свою жизнь пребывающей во тьме бессмыслицы, не имею сознания осмысленной жизни, вне которого нет и самой осмысленности жизни. И притом это сознание должно быть не случайным, оно не должно как бы извне подходить к своему содержанию «осмысленной жизни» и быть посторонним ему началом. Наше сознание, наш «ум» - то начало в нас, в силу которого мы что-либо «знаем», само как бы требует метафизического основания, утвержденности в последней глубине бытия. Мы лишь тогда подлинно обладаем «осмысленной жизнью», когда не мы, как-то со стороны, по собственной нашей человеческой инициативе и нашими собственными усилиями, «сознаем» ее, а когда она сама сознает себя в нас. Покой и самоутвержденность последнего достижения возможны лишь в полном и совершенном единстве нашем с абсолютным благом и совершенной жизнью, а это единство есть лишь там, где мы не только согреты и обогащены, но и озарены совершенством».

Итак, жизнь становится осмысленной, по мнению Франка, только в том случае если она служит, «и свободно и сознательно служит», абсолютному и высшему благу, которое есть вечная жизнь, животворящая человеческую жизнь как ее вечная основа и подлинное завершение, и есть вместе с тем абсолютная истина, свет разума, пронизывающий и озаряющий человеческую жизнь. «Жизнь наша осмысляется, поскольку она есть разумный путь к цели, или путь к разумной высшей цели, иначе она есть бессмысленное блуждание. Но таким истинным путем для нашей жизни может быть лишь то, что вместе с тем само есть и жизнь и Истина. «Аз есмь путь, истина и жизнь».

Подводя итог данному параграфу, еще раз отмечу, что по мнению Франка, для того чтобы жизнь имела смысл, необходимы два условия: существование Бога и наша собственная причастность ему, достижимость для нас жизни в Боге или божественной жизни.

Заключение

Итак, подводя итоги данной работы, сделаем следующие выводы.

Итак, С.Л. Франк (1877 - 1950 гг.) занимает видное место в русской религиозной философии. В своих работах («Духовные основы общества», «С нами Бог», «Смысл жизни») он разрабатывал концепцию интуитивизма. Философ проводил тезис о том, что все мы пребываем в бытии и постигаем его через переживание, т.е. непосредственно. Франк подчеркивал, что философствование органично присуще русской художественной литературе, и это тоже отвечает специфике национального мышления.

По мнению Франка, для того чтобы обеспечить безусловно положительный ответ на вопрос об осмысленности цельной жизни мира и человека, нужно подвести под нее основание, которое не может вызывать никаких сомнений в отношении его абсолютной реальности и полноты. Целью жизни всех людей должно быть осуществление ими той полноты, гармонии и свободы, которые заложены в Боге.

В данном моменте, на мой взгляд, Франк не особо оригинален - его мысли лежат в общем русле русской религиозной философии начала века. Тем не менее, данная работа интересна сама по себе, как еще одна точка зрения на проблему смысла жизни человека. С данной точкой зрения можно соглашаться, можно спорить, однако она существует.

На современном этапе мысли Франка во многом находят свое подтверждение - жизнь отнюдь не стала разумнее. Однако средства достижения истинной жизни, предложенные Франком подходят не для всех. Российское общество не настолько едино в своем духовном и интеллектуальном развитии, да и, в принципе, никогда единым не было.

Список литературы

1. Трубецкой Е.Н. Смысл жизни. М., 1918.

2. Франк С.Л. Смысл жизни // Вопросы философии. - 1990. - №6. - С. 70 - 131.

Размещено на Allbest.ru