Пол Куртц и его светский гуманизм

Размещено на http://www.allbest.ru/

Пол Куртц (1925 - 2012гг) -- американский философ, научный скептик и всемирно признанный теоретик гуманизма. Заслужил наименование «отца» светского гуманизма. Почётный профессор Университета штата Нью-Йорк в Буффало, председатель Совета по светскому гуманизму, автор более 800 статей и обзоров, а также автор и редактор более 50 книг.

Гуманизм (лат. humanus -- человечный) - это система мировоззрения, основу которого составляет защита достоинства и самоценности личности, ее свободы и права на счастье. Согласно определению, приведённому в Уставе Международного гуманистического и этического союза, гуманизм -- демократическая, этическая жизненная позиция, утверждающая, что человеческие существа имеют право и обязанность определять смысл и форму своей жизни. Гуманизм призывает к построению более гуманного общества посредством этики, основанной на человеческих и других естественных ценностях, в духе разума и свободного поиска, за счёт использования человеческих способностей.

Ренессансный гуманизм

Первым предвестником явления, которое сейчас мы называем гуманизмом, стал гуманизм эпохи Возрождения. Значение термина «гуманизм» в то время, однако, в отличие от сегодняшнего значения слова, было: «ревностное изучение всего, что составляет целостность человеческого духа», поскольку humanitas означало «полноту и разделённость природы человека». В противовес религиозной философии Западной Европы гуманистическая философия ставит своей задачей изучение человека со всеми его земными и не-земными нуждами. Взамен онтологических вопросов на первый план выдвигаются вопросы этические".

Главным принципом всей гуманистической этики Ренессанса было учение о высоком назначении человека, о его достоинстве. Он гласил, что человек, наделенный разумом и бессмертной душой, обладающий добродетелью и безграничными творческими возможностями, свободный в своих поступках и помыслах, поставлен в центр мироздания самой природой. Все рассуждения мыслителей этого направления были проникнуты одной главной идеей -- преклонением перед разумом и его творческой мощью. Разум -- это бесценный дар природы, который отличает человека от всего сущего, делает его богоподобным. В мудрости и познании, верили они, человек обретает настоящее счастье -- и в этом состояло его подлинное благородство. гуманизм ренессанс этика манифест

Несмотря на очевидную светскую направленность, Ренессансный гуманизм не слишком далеко отошел от господствовавшего в то время теоцентричного мировоззрения. В то время сам термин «светский» не имел тех коннотаций отказа от веры в сверхъестественное, что он имеет сейчас - их он приобрел лишь в 19 веке. В эпоху же Возрождения слово «светский» применялось по большей части как противопоставление светской жизни - монастырской.

Следующий этап развития понятия гуманизм пришелся на период после Французской Революции, когда этот термин, помимо философско-этической концепции, в центре внимания которой находится человек, стал включать в себя также отказ от веры и религиозных установок.

Наиболее прямым и непосредственным предшественником современного светского гуманизма можно считать Этическое культурное движение Америки, возглавляемое Феликсом Адлером (1851-1933). Вот принципы, которые лежали в основе данного движения:

1. Мораль не зависит от теологии.

2. В современном индустриальном мире перед человек встают новые нравственные проблемы, адекватного решения которых традиционные религии не предлагают.

3. Благотворительность способствует развитию нравственности.

4. Индивидуальные изменения личности должны идти в ногу с социальными изменениями общества.

5. Образование детей и молодых людей - самая важная цель любого общества.

Свою цель участники Этических обществ видели в том, чтобы положить конец кажущейся незыблемой связи между нравственностью и религиозными доктринами и сделать их независимой силой, непосредственно влияющей на личную и общественную жизнь каждого человека. Они хотели снизить уровень религиозного фанатизма и отрицательно относились к тем проявлениям символов веры, которые так или иначе разобщали людей. Сторонники Этического движения старались создать теологически нейтральное общество и поэтому не поддерживали ни атеизм, ни теизм.

Гуманистические манифесты

Именно Этическое движение и стало последней ступенью на пути к современному пониманию слова гуманизм. В 1933 году был опубликован Первый гуманистический манифест, главная идея которого состояла в необходимости создания новой нетрадиционной гуманистической религии, ориентирующейся исключительно на мирские ценности. Гуманизм, таким образом, определялся как некое религиозное движение, призванное превзойти и заменить прежние религии, базирующиеся на якобы сверхъестественных откровениях. В Манифесте предлагалась новая система веры, основанная на 15 тезисах, которые, будучи в целом светскими, отвергали существующее утилитарное, ориентированное на прибыль общество, обнаружившее свою несостоятельность, и давали общее представление о всемирном эгалитарном обществе, основанном на взаимном добровольном сотрудничестве.

Второй гуманистический манифест был подготовлен в 1973 году Полом Куртцем и унитарианским священником Эдвином Г. Уилсоном.

Именно Куртц ввел в широкое употребление термин «светский гуманизм». Благодаря ему гуманизм перестал ассоциироваться с некой альтернативной, нетрадиционной религией и приобрел значение мировоззрения, опирающегося на разум и личную нравственность.

Второй гуманистический манифест отражал, как указывали его авторы, произошедшие после издания Первого гуманистического манифеста «новые сдвиги и реальности мировой истории: распространение фашизма и его поражение во Второй мировой войне, раскол мира на две противоборствующие системы и создание мирового «социалистического лагеря», холодная война и гонка вооружений, создание ООН, ускорение научно-технического прогресса, развитие демократий и укрепление движений за права человека на Западе на фоне улучшения материального благосостояния и качества жизни населения».

Авторы указывали на многочисленные опасности, угрожающие человеческому благополучию и даже самому существованию жизни на Земле, к которым они относят угрозу окружающей среде, перенаселённость, деятельность антигуманных учреждений, тоталитарные репрессии, возможность ядерной, биологической и химической катастрофы, распространение иррациональных культов и религиозных учений, проповедующих смирение и изоляцию.

В Манифесте содержался призыв ко всем людям Земли принять «комплекс общих принципов, способных служить основанием для совместных действий, то есть позитивных принципов, соотнесённых с современным состоянием человека», был предложен проект всемирного светского (секулярного) общества, целью которого, по их мнению, должна стать «реализация потенциала каждого человеческого индивида -- не избранного меньшинства, но всего человечества».

В Манифесте была представлена точка зрения сторонников философии современного гуманизма на смысл жизни, гражданские свободы и демократию, отстаивались права человека на самоубийство, аборты, развод, эвтаназию и сексуальную свободу, признавалась возможность различных гуманистических подходов -- как атеистического (связанного с научным материализмом), так и либерально-религиозного (отрицающего традиционные религии) гуманизма.

В 2003 году был опубликован Третий гуманистический манифест, который был значительно короче предыдущих и перекликался с содержанием своих предшественников.

Таким образом, наибольший интерес представляет Второй гуманистический манифест и содержащиеся в нем идеи. Рассмотрим третий пункт данного документа, касающийся этических норм. В нем заявлено: «Мы утверждаем, что нравственные ценности берут свое начало из человеческого опыта. Этические нормы автономны и ситуативны - они не требуют теологических или идеологических подтверждений. Этика проистекает из человеческих потребностей и интересов. Отрицать это - означает искажать всю основу жизни». Этот пассаж вызывает многочисленную критику со стороны приверженцев теологической картины мира. По словам Пола Куртца, его «несколько удивляют слова, повторяемые многими богословами как заклинание: «если человек не верует в Бога, то он не может быть нравственным». Далее он говорит то, что всем нам подсказывает здравый смысл: «В мире много хороших людей, которые не ходят в церковь и не верят в Бога, и всё же поступают нравственно. И наоборот». Куртц сомневается в существовании рационально доказуемой связи между Богом-Творцом и основными моральными принципами. Сомневается в ней и Ричард Докинз. В своей книге «Бог как иллюзия» Докинз заявляет, что религия не может служить источником морали и нравственности, и аргументирует это так: буквальное толкование Библии дает нам образцы откровенной аморальности и безнравственности, которые не могут быть приемлемы ни для одного современного человека (такие образцы в изобилии встречаются в Ветхом Завете и меньше в Новом). Если же мы толкуем какие-то ее части буквально, а какие-то - символически, это значит, что мы сами применяем для ее оценки некие критерии того, что такое хорошо и плохо, полученные нами из других источников. Он также заявляет, что критерии эти универсальны для всех людей, вне зависимости от их вероисповедания или отсутствия такового. Таким образом, утверждает Докинз, если при чтении Библии одни ее отрывки мы воспринимаем абсолютно буквально, а для других нам приходится говорить себе, что описываемое - всего лишь символ (потому что наша мораль современного человека не позволяет нам это принять), это означает, что мы применяем для оценки Библии критерии, которые никак не могут быть получены из нее же.

В попытке установить, что же служит источником нравственных норм, Докинз как биолог-эволюционист обращается к теории постепенных и накапливающихся изменений в умонастроениях общества. Он использует немецкий термин Zeitgeist, определяя его как «неуловимое, меняющееся с ходом десятилетий коллективное единодушие». Докинз утверждает, с течением веков в обществе неуклонно происходит изменение отношения к таким вопросам, как рабство, права женщин или расовая дискриминация. То, что было приемлемым для подавляющей части населения 2000 лет назад, стало абсолютно недопустимо для человечества 1940-1950х годов. В свою очередь, определенный средний уровень нравственных норм человека 1950х годов уже во многом неприемлем для людей 21 века. Чтобы продемонстрировать стремительность происходящих изменений, Докинз приводит следующие примеры: у Вашингтона, Джефферсона, и у других деятелей эпохи Просвещения были рабы; во второй половине 19 века даже самые просвещенные либералы не допускали мысли, что «типичный негр является ровней или, что ещё более невероятно, превосходит белого человека»; а в Швейцарии женщины получили право голоса лишь в 1971 году. Стандарты допустимого меняются неуклонно и весьма быстро. Докинз подчеркивает, что изменения Zeitgeist никак не связаны с религиозными догматами, а наоборот весьма часто им противоречат.

Рассуждая о соотношении религии и морали, Пол Куртц предполагает, «что богословское убеждение в том, что религиозная вера является необходимым условием нравственности, основано на мнении «истинно верующих», что только если Бог (или Большой Брат) тайно наблюдает за человеком, он поступает нравственно. Исходная установка теизма состоит в том, что люди рождаются изначально порочными и не в силах совершить добро без страха наказания или надежды на прощение в следующей жизни. Это означает, что их нравственное сознание ущербно и что санкции религии (и закона) необходимы, чтобы принудить их подчиняться моральному долгу». Идею необходимости всевышнего надсмотрщика высказывал и Достоевский, вложив ее в уста Ивана Карамазова: «…на всей земле нет решительно ничего такого, что бы заставляло людей любить себе подобных, что такого закона природы: чтобы человек любил человечество-- не существует вовсе и что если есть и была до сих пор любовь на земле, то не от закона естественного, а единственно потому, что люди веровали в свое бессмертие». Критикуя подобные умозаключения, Докинз ссылается на случай, произошедший в 1960-х годах в Монреале. Тогда забастовали полицейские, и на несколько часов город оказался полностью без какого-либо надзора. Почувствовав безнаказанность, за это короткое время жители Монреаля, будучи безусловно верующими людьми, ограбили шесть банков, разорили сотню магазинов, устроили двенадцать пожаров и разбили эквивалент сорока грузовиков витринного стекла. Страх божьего гнева не помешал этим людям нарушить закон.

Куртц отрицает идею изначальной, врожденной порочности человека. Он утверждает: «Человек способен в равной степени как к добру, так и злу. Мы потенциально нравственные существа. Реализация этого потенциала зависит от комплекса биогенетических и социальных факторов, включая родительскую заботу, принадлежность к определённой социальной общности, особенности характера и уровень развития нравственного сознания. Обучая нравственности, можно привить эмпатически разумное отношение к нуждам других. Я допускаю исключения (есть психопаты и социопаты), но нравственность естественно присуща человеку, тем более что в процессе перехода от одних уровней социокультурных общностей к другим человек эволюционировал». Таким образом, здесь Куртц защищает натуралистическое представление о добродетельной жизни.

Если Докинз, говоря об определенных нравственных универсалиях, применял термин Zeitgeist, то Куртц использует выражение decencies. Это общие нравственные добродетели, базовые моральные принципы, которые разделяют люди во всех цивилизованных обществах. Они возникают при непосредственных социальных взаимодействиях. Их принимают как верующие, так и неверующие, и они отражают основные нормы цивилизованного поведения. Все эти общие моральные принципы прошли долгий путь эволюции в истории человеческой культуры, и современное широкое признание доказало их жизнестойкость. Куртц называет четыре ключевых принципа:

1. Честность (integrity). Мы должны говорить правду, выполнять обещания, быть честными и искренними.

2. Надёжность (trustworthiness). Нам следует сохранять верность нашим друзьям, родственникам, ближним в широком смысле этого слова; мы должны быть обязательными, оправдывать доверие и нести ответственность за тех, кто от нас зависит.

3. Доброжелательность (benevolence). Мы должны проявлять добрую волю по отношению к другим людям. Нам следует избегать причинения страдания другим. Мы должны выступать за достойное отношение к окружающим (проявлять доброту, сочувствие и сострадание). По мере наших сил мы должны оказывать помощь пострадавшим и нуждающимся.

4. Справедливость (fairness). Мы должны быть отзывчивыми и благодарными по отношению к тем, кто делает нам добро, и добросовестно делать своё дело. Мы должны добиваться равенства и справедливости. Мы должны проявлять терпимость, уметь сотрудничать с другими, стремиться решать любые разногласия мирным путём и достигать компромисса там, где это возможно.

«Общие моральные добродетели проверяют и подтверждают себя, во-первых, эмпирически в ходе долгой истории человеческой цивилизации; во-вторых, как нечто необходимое - ни одно общество не просуществует долго, если оно не подчиняется этим нормам; и, в-третьих, как нечто принципиальное - они настолько важны, что мы можем их нарушить только в случае, если этого требуют более фундаментальные блага или права. Общие моральные добродетели не требуют особых доказательств, они очевидны с первого взгляда, но то, как они работают в жизни, зависит от конкретной ситуации нравственного выбора. Самое надёжное руководство к действию - нравственно ориентированный интеллект, мышление, способное трезво оценить ситуацию и сделать правильный выбор на основе её серьёзного исследования».

Таким образом, Куртц демонстрирует разделяемое всеми светскими гуманистами убеждение о главенствующей роли разума, а также уверенность в том, что при принятии решений мы должны руководствоваться рефлективным сознанием и принципами критического мышления.

В центр гуманистической этики Куртц ставит понятие личной нравственности. «К сожалению», - отмечает Куртц, - «личная нравственность слишком часто оказывалась вне поля зрения людей светского мировоззрения, которые львиную долю внимания уделяли освобождению личности от репрессивных институтов церкви или государства и достижению социальной справедливости». Он подчеркивает необходимость взращивать просвещённую личность, которая должна достичь определённой меры этической зрелости и моральной мудрости. Вот какие основные признаки личного совершенства он выделяет:

1. разумность и интеллект;

2. самоконтроль и осмотрительность;

3. креативность и высокая мотивация;

4. самоуважение и уважительность;

5. радость жизни и эстетический вкус.

«Цель светского гуманиста - максимизировать жизнь здесь и теперь, реализовать свои возможности; добиться успехов в карьере или в профессии; познать сексуальную радость и обрести опыт влюбленности и любви; стремиться к жизни как радостному изобилию. Есть блага в этой жизни. Но едва ли они есть за её пределами. Эта форма личной нравственности указывает на полноту жизни, достижение в ней высот, на какие мы только способны».

Это высказывание подводит нас к понятию счастья, важность которого для полноценной жизни не устают подчёркивать светские гуманисты. Идеал добродетельной жизни, который имеет особенно большое значение в свободном, открытом, плюралистическом и демократическом обществе, Куртц называет изобильной жизнью (exuberant life). Вот как он его комментирует: «Сегодня мы […] обладаем серьёзной научной и технологической мощью, чтобы бороться со страшными болезнями и недугами, чтобы уменьшить человеческие страдания и боль и повысить качество жизни. Мы стоим на пороге новой эры, когда можно значительно расширить возможности человеческого существования. […] Жизнь, полная радости и изобилия, становится доступной всё более широкому кругу людей. В первую очередь мы должны расширять возможности для творческой жизни и работы, для отдыха, путешествий и приключений. Захватывающие воображение возможности полноценной жизни также помогают нам в достижении совершенства и благородства. Не спасения в загробном мире мы ищем, а полноты жизни здесь и теперь. Изобильная жизнь становится доступной не только для людей, живущих в процветающих демократических обществах, но и для всего человечества».

Так, Куртц формулирует главную нравственную задачу, стоящую перед человечеством, которую он считает вполне реалистичной и достижимой. Этой задачей является распространение так называемой планетарной этики. «Прежде всего, мы - планетарные существа, жители Земли и только потом мы американцы или русские, китайцы или африканцы, люди прошлого или сегодняшнего дня. Но мы не замкнуты в границах нашей планеты или солнечной системы, мы открываем галактическое пространство. Наша подлинная идентичность универсальна, мы не сводимся к определениям прошлых измов: христиане, евреи, мусульмане, неверующие или верующие…» Мы все определяемся нашей человечностью, обладание которой предписывает нам разделять общий набор обязательств по отношению к планетарному сообществу, - именно ввиду того, что каждый из нас есть его неотъемлемая часть. Куртц уверен, что человек в состоянии распространить свою нравственность до масштабов мирового сообщества, частью которого каждый из нас является. «Мы должны заботиться - в той мере, в какой это возможно, - обо всём человечестве как единой семье. Общие нравственные ценности имеют сегодня широкую область приложения, и возможность обретения каждым достойной полноценной жизни становится всё более реальной».

Библиографический список

1. Первый гуманистический манифест. - 1933.

2. Второй гуманистический манифест. -1973.

3. Третий гуманистический манифест. -2003.

4. Феликс Адлер. Убеждение или действие. -1880.

5. Пол Куртц. Нравственность естественна. - 2007.

6. Пол Куртц. Неогуманизм - планетарное мировоззрение современности. - 2010.

7. Пол Куртц. Личная нравственность. - 2009.

8. Пол Куртц. Убеждения эмпатического гуманиста. - 2011.

9. Ричард Докинз. Бог как иллюзия. - 2006.

10. Ф. М. Достоевский. Братья Карамазовы. -1880.

Размещено на Allbest.ru