Смысл жизни и назначение человека

Размещено на http://www.allbest.ru/

ВВЕДЕНИЕ

При выборе темы этой контрольной работы я, в первую очередь, руководствовался собственными интересами и поиском ответов на вопросы в рамках своего понимания жизни. Мне захотелось и самому «пофилософствовать», и найти в недрах философской науки подтверждение мыслей, будоражащих моё сознание. Именно в таком ключе будет строиться данная моя работа по изучению философии как предмета.

Из всего списка предложенных тем, я остановился на вопросе смысла жизни и назначения человека, посчитав его наиболее важным с позиции духовных потребностей личности, занимающейся самопознанием и самосовершенствованием. А именно такой подход особенно актуален для многих из окружающих меня людей, погрязших, по моему мнению, в бездуховности и пороках, идущих по пути утраты родовых корней, основ общинного жительства и перспектив собственного существования. При этом сам я тоже далёк от идеального образа, созданного человеческим сознанием, и надеюсь получить от данного исследования положительный заряд для развития собственного потенциала.

В содержании настоящей работы мне необходимо осветить на следующие вопросы:

1. Что говорит философия о происхождении духовности?

2. Какова целесообразность существования человека и каковы его потребности?

3. Какие существуют концепции смысла жизни?

Но прежде всего я хотел бы обозначить рамки самого термина «Смысл жизни и назначение человека», чтобы конкретизировать предмет своего исследования. И в этом мне помогут ответы на задаваемые самому себе вопросы по предложенной тематике в гипотетически смоделированной ситуации собственного предстательства перед иным разумом. Этот пример поможет всесторонне осветить духовный характер личности, представляющей от своего лица род человеческий в рамках предполагаемого первого диалога потенциально разносуществующих цивилизаций:

- Кто я? (Как я себя позиционирую?).

- Где я? (Как я представляю для себя окружающее пространство?).

- С кем я? (Среди кого я живу и что у меня общего с ними?).

- Что я имею? (Каков мой духовный потенциал?).

- Что я хочу? (Каковы мои духовные потребности?).

- Что я могу? (Каковы мои духовные возможности и намерения?).

- Для чего это нужно? (Каков предполагаемый итог моих духовных усилий?).

Каждый из нас, оказавшись в такой ситуации, даст свои ответы на поставленные вопросы, исходя из собственного понимания смысла своей жизни. Мой ответ таков:

Я самоорганизованная, самодостаточная, разносторонняя духовная личность, беспристрастно обитающая в отчасти индифферентной среде аналогичных представителей сообщества разумных индивидов, находящихся на разных уровнях собственного развития. Владея потенциалом сотворца и стремясь к развитию и совершенствованию заложенных во мне способностей, я готов силой своего преображения изменить окружающий меня мир людей в направлении его поступательного развития для обретения всеобщего блага.

В эту формулировку я постарался вложить весь смысл своего духовного существования. Здесь не отражены мои материальные интересы и они, конечно же, существуют, но в предмете данного исследования я не веду о них речь, ведь здесь я изучаю философию, а не экономику.

В соответствии с этой миссией я строю свою жизнь, а моя судьба складывается в соответствии с посещающими меня мыслями, ибо я совершаю поступки, согласно своего их разумения, а они в свою очередь, формируя привычки и характер, определяют мою судьбу.

Сфера моих интересов включает области знания, согласующиеся со смыслом моей жизни, и даже моя будущая специальность лежит в этой области, ведь познание природы окружающего мира способствует моему духовному развитию. Каждый мой шаг на пути духовного роста приближает меня к реализации своего предназначения.

ФИЛОСОФИЯ О ПРОИСХОЖДЕНИИ ДУХОВНОСТИ

На одном из этапов своей жизни, я, как и большинство моих соплеменников, отождествлял духовность с понятиями Бог, Творец, Создатель и считал проявлением духовности в человеке его следование какому-либо религиозному учению. Но с некоторых пор мои воззрения переросли от слепого, внешнего копирования религиозных ритуалов в осознанное движение по пути духовного роста к самосовершенствованию. В определённой мере я должен быть благодарен за своё прозрение и тем приверженцам философской науки, статьи которых мне довелось изучить, проводя данное исследование.

По моему мнению, в изучении философского понимания духовности более всего преуспели представители русского течения в философии, в силу извечного богоискательства русской души. Осмеливаясь считать и себя русским до мозга костей, я склонен искать во всём проявления божьего промысла и духовного смысла.

Т.И. Власова в своей статье «Категория «духовность человека» в русской философской традиции», опираясь на труды русских философов 19-20 веков отмечает что, «… рассмотрение проблемы развития духовности человека связана с многоаспектностью самого феномена - духовность человека.

Духовность… всегда стояла на первом месте в ряду ценностей человеческой жизни у славянских народов, которые… смогли опереться в своем развитии, как на восточные, так и на западные культурные истоки. Дух создает тело человека, который любит Бога больше, чем самого себя, и всех ближних, как себя самого.

Рассматривая духовное, В. Соловьев определяет его как высшее над природным. ««Плоть» есть бытие, не владеющее собою, всецело обращенное наружу... расплывающееся во внешности и кончающее реальным распадением; в противоположность этому дух есть бытие по внутренним определениям, вошедшее в себя, самообладающее и действующее наружу собственной своею силою, не переходя во внешность» В работе «Философские начала цельного знания» он дает следующее определение: «Дух есть сущее как субъект воли и носитель блага».

Это дает нам понять, как В. Соловьев рассматривает содержание духовности и

механизм ее развития. Человек способен и должен управлять самим собой, жизнью, которая должна быть направлена на утверждение нравственности. Управление подразумевает нравственное совершенствование. Он же считал, что человек есть «...особая форма бесконечного содержания», и это содержание составляет его духовность. (Соловьев В. С. Собрание сочинений).

В персоналистской философии Н. Бердяева проблема духовности всегда была в

центре. Личность человека, его душа неизменно волновали философа, так как проблемы духовности, свободы и творчества, судьбы, смысла жизни и смерти всегда были в центре его размышлений. Он считал, что «завоевание духовности есть главная задача человеческой жизни», и сам дух раскрывается, прежде всего, в субъекте.

Частично признавая социальную обусловленность бытия личности, философ рассматривал человека как существо духовное, душевное и телесное, ставя на первое место его духовность. Однако, как уже отмечалось ранее, это не значит, что в человеке есть как бы духовная природа наряду с природой душевной и телесной, это значит, что душа и тело человека могут вступить в иной высший порядок духовного существования, в порядок свободы, в царство смысла. Н. Бердяев рассматривал духовное как определенное состояние сознания и всей душевной жизни субъекта. Это позволяло ему преодолеть естественно-биологические предпосылки своего существования, переходя в «богочеловеческое» состояние, поскольку «духовная сила в человеке есть изначально не человеческая только, но богочеловеческая». (Бердяев Н. О назначении человека).

В чем же Н. Бердяев видит механизм развития духовности человека? Волевой

творческий акт - вот тот путь, который приведет человека к его полному совершенству, к богочеловечеству.

Итак, Н. Бердяев делает следующие акценты: во-первых, дух человека - свободен;

во-вторых, свобода человеческого духа заключается в творческом раскрепощении

человеческих сил; в-третьих, цель творчества - воплощение человеческого духа в образе Богочеловека; в-четвертых, признание Богочеловека как сверхчеловеческого начала ведет к нравственному совершенствованию; в-пятых, имманентность духовности может быть достигнута и прочувствована посредством волевого акта.

Для Н. Бердяева, человек должен стать Богом и обожиться, но это он может сделать лишь через Богочеловека и в Богочеловечестве. Богочеловечество предполагает творческую активность человека. Движение от человека к Богу, считает философ, и есть творческое движение, продолжающее миротворение, ибо конец мира, конец истории зависит и от творческого акта человека. Рассматривая личность, как изначально единое целое, он и духовность представлял как целостность, которая в ходе своего развития обогащается новым содержанием и нравственно совершенствуется».

Выводом становятся подкреплённые цитатой слова автора статьи о том, что «...одним из условий развития духовности человека, является поиск и нахождение смысла жизни в её конкретной эмпирике. Это сопряжено с постоянной, нравственной борьбой внутренне идеального человека с внешне эмпирическим, и борьба эта ведется человеком постоянно на протяжении всей его жизни. Нравственный долг человека изменяет свое содержание, как только человек осознает, что он является долгом не просто перед своей собственной нравственной личностью, а является долгом и перед человеческой природой вообще. Это объясняется тем, что он есть не вообще отрицание человеком личных целей жизни, а только отрицание конечности всех целей в наличных условиях жизни. «Человек может, конечно, жить в мире по каким угодно соображениям или даже без всяких соображений - потому только, что он явился на свет, но это недостойно его разума и свободы. Если он живет на свете по одному только случаю своего рождения, то он и человеком может называться в одной только зоологии по зоологическим признакам. Человек должен жить не потому, что его мать родила, а потому что он имеет особое назначение в мире. Но это назначение может определяться различно, и различные определения его придают человеку различную ценность. Кто видит свое назначение только в осуществлении общего блага людей, тот несомненно имеет очень высокую ценность, но только ценность эта есть чисто торговая ценность вещи, за которую кем-нибудь, хотя бы даже и целым человечеством, покупается себе некоторое благо жизни. Кто видит свое назначение в развитии себя самого по идеалу человечности, тот имеет несомненную ценность в себе самом, но только ценность эта может быть ценностию простого самообольщения, если только она вместе с человеком погибает во мраке могилы. Кто видит свое назначение в бесконечном осуществлении вечной для него цели, тот может иметь и вечную ценность по содержанию той цели, какая осуществляется им. Но только - где же найти эту вечную цель в пределах времени, и как можно бесконечно осуществлять ее в конечной жизни? Подумай об этом, человек, и если только серьезно ты будешь думать об этом, ты будешь на пути к христианству» - отвечает русский философ». (В. Несмелов Вопрос о смысле жизни в учении новозаветного откровения // Смысл жизни. Антология)».____ 1

Формулируя в начале своего исследования смысл собственной жизни, я интуитивно постарался собрать воедино в своё «особое назначение в мире» и «в осуществлении общего блага для людей», и «развитии самого себя по идеалу человечности», пытаясь при этом отыскать для себя «вечную цель в пределах времени», называя себя потенциальным сотворцом. Возможно, столь завышенная самооценка покажется проявлением чрезмерной гордыни, но я так не считаю, а совсем наоборот, вижу в себе исполнение воли проложившего мне путь Создателя.

На сегодняшний день накоплено много ответов на вопрос: что такое духовность? В конце первого пункта моего исследования хочется выделить наиболее важные моменты понимания, как самой духовности, так и понимания духовного бытия человека. Я постарался вести речь «…именно о человеке, так как его духовность не тождественна духовной жизни общества. Духовность выступает, прежде всего, как способ самостроительства личности и выражается в виде призвания человека. Духовность всегда связана с выбором своего собственного образа, своей судьбы, своей роли в жизни. Вполне справедливо духовность определяется как встреча с самим собой, со своим подлинным «Я».

Традиционно духовность воспринималась как часть религиозности, и рассмотрение духовности оказывалось зависящим от понимания религиозности. Так же духовным считался только тот человек, который верил в Бога. Отсюда Ї слабая разработанность именно философского понимания духовности, что привело в ХХ в. к необходимости разработки проблемы духовности с точки зрения соотнесения трех аспектов человеческого бытия: телесности, рациональности и духовности. Центр же проблемы духовности Ї понимание духовного бытия конкретного человека, а не обезличенного человечества.

Проблематика духовного бытия человека тем самым переносится из сферы религиозности в сферу земной жизни человека и исследуется в направлении соотношения, во-первых, тела и духа, во-вторых, духа и разума. Рассматривать эти соотношения следует с учетом того, что духовность как таковая выступает в нескольких формах своего существования.

Во-первых, духовность как субъективный мир человека: духовность существует как внутренняя жизнь человека, развертывается в индивидуальном пространстве и времени каждого конкретного человека и представляет собой собственное «Я» человека.

Во-вторых, духовность выступает как форма самоидентификации человека. Речь идет о том, что каждый из нас стремится обрести свое собственное, не похожее на других «Я», что требует идентификации (отождествления) себя с неким постоянным идеальным ядром, центром, вокруг которого происходит «собирание» нашей жизни. Именно благодаря идентификации мы решаем, признавать ли какие-либо ценности «своими» или же отбросить их как «чужие».

В-третьих, духовность предстает как форма интериоризации (перехода извне внутрь) накопленных человечеством идеалов и ценностей, освоение социального опыта.

В-четвертых, духовность это особый комплекс неких императивов (безусловных требований), который направляет, организует, корректирует деятельность человека. Прежде всего, это сфера морали и религии, которые наделяют человека требованием безусловного подчинения и исполнения нравственного долга. Именно по отношению к этому смыслу духовности применяется выражение «власть духа».

В-пятых, духовность человека также понимается как проявление его свободы. Причем свобода берется не столько в материальном отношении, (как некая свобода делать все что хочешь), но особая свобода, возвышающая человека над материальной нуждой, земными удовольствиями и т. п., это так называемая «свобода духа»».__2

Помимо прочего «Следует заметить, что как религиозная, так и светская духовность возникают и функционируют на общей почве сознательного стремления к возвышенному как к такой высоте, на которой человек чувствовал бы себя в меньшей зависимости от повседневных нужд и страданий. Но границы и конечные цели подобного возвышения могут быть разными.

Таким образом, духовность - это стремление преодолеть себя в своем сознании, достичь высоких целей, следовать личному и общественному идеалу, общечеловеческим ценностям. Духовность проявляется также в стремлении к прекрасному, к созерцанию природы, к классическим произведениям литературы и искусства. Культура - субстанция духовности, в ней - квинтэссенция духовного опыта человечества.

Духовность - самое ценное богатство человека, его нельзя ни купить, ни взять взаймы у кого-либо, его можно только формировать собственными лилиями. Только духовно богатый человек способен на истинную бескорыстную дружбу, на прочную любовь, связующую мужчину и женщину брачными узами.

Духовные потребности есть стремление приобрести и обогатить свою духовность. Бесконечно многообразен арсенал духовности: знания о мире, обществе и человеке, искусство, литература, философия, музыка, художественное творчество, религия».___5.

ЦЕЛЕСООБРАЗНОСТЬ СУЩЕСТВОВАНИЯ ЧЕЛОВЕКА И ЕГО ПОТРЕБНОСТИ

Прежде чем рассуждать на поставленную тему, я задаюсь вопросом, а что из себя представляет сам человек? Платоновское «двуногое без перьев» уж как-то слишком примитивно. Я так же не согласен с мнением о человеческом роде как о якобы, всего лишь паразитирующем биологическом виде, мутировавшем на определённом этапе своей эволюции из ряда таких же млекопитающих в бурноразвивающуюся популяцию интеллектуальных приматов. По моему мнению, человеческая общность задумывалась Создателем для великой и вечной цели, в корне отличной от животного существования. При этом человек был наделён специфическими свойствами, а главное, потребностями, позволявшими идти к ней.

Известные античные философыкосмоцентристы в своём натуралистическом мировоззрении и рационалистическом объяснении мира, утверждали об уникальном человекемикрокосме, вписанном в состав большого космоса, как одного из его элементов. По их мнению, создание человека являлось одной из главных целей при возникновении и развитии жизни, ибо человек создан природой для познания самой себя, с помощью именно человека, так как природе необходим внешний наблюдатель, познающий её. Но поскольку микрокосмос человека является по их же утверждению отражением всего большого космоса, то человек должен был в первую очередь всматриваться внутрь себя, дабы через самопознание познавать окружающую его природу.

Мне видится большой и глубокий смысл в таком «устройстве» человеческой натуры, ибо всегда имея возможность нахождения наедине с самим собой, человек беспрестанно идёт к цели, предначертанной ему природой. духовность смысл жизнь русский

Коробкова Ю.Е. (к.ф.н.) в своих лекциях так характеризует понятие человек: «Человек - представитель Homo sapiens, генетически связанный с другими формами живого, наделен разумом, рефлексией, речью, способностью создавать орудия труда. Человек - это живая система, представляющая единство трех составляющих:

1) биологического (анатомо-физиологические задатки, тип нервной системы, половые и возрастные особенности и т.п.)

2) психического (чувства, воображение, память, мышление, воля, характер и т.д.)

3) социального (мировоззрение, ценностные установки, знания и умения и т. п.)

Он существо целостное - соединяет в себе физическое, психическое и духовное начало; универсальное - способное к любому виду деятельности; уникальное - открытое миру, неповторимое, свободное, творческое, стремящееся к самосовершенствованию и самопреодолению».___3.

Рассуждая выше о духовности человека, я не отметил уникальности этого свойства человеческой природы, а ведь именно оно, по моему мнению, является определяющим в вопросе о целесообразности всего человеческого существования. А вся многообразная природа человека, способствующая духовному росту, как раз и определяет целесообразность его существования. Природа совершенна, и вслед за ней человек направлен к своему совершенству. На этом пути он определяет для себя потребности, исходя из собственного духовного опыта.

«Потребности человека представляют собой самую неоднозначную категорию исследования и обуславливаются, помимо общей с животными первой сигнальной системы, наличием сложной психической организации, представленной второй сигнальной системой -- мышлением и речью.

Ещё философы Древней Греции и Древнего Рима достигли значительных успехов в понимании потребностей человека. Античные мыслители признавали потребности основными побудительными силами человеческой деятельности. Демокрит, например, рассматривал потребность как основную движущую силу, которая сделала ум человека изощрённым, позволила приобрести язык, речь, привычку к труду. Вне потребностей человек не смог бы выйти из дикого состояния. По мнению Гераклита, потребности определяются условиями жизни. Он отмечал, что всякое желание должно быть разумно.

Умеренность в удовлетворении потребностей способствует развитию и совершенствованию интеллектуальных способностей человека. Платон разделил потребности на первичные, образующие «низшую душу», которая подобна стаду, и на вторичные, образующие «разумную, благородную» душу, цель которой руководить первой. Большое значение придавали потребностям как основным источникам активности человека французские материалисты конца XVII века. П. Гольбах писал, что потребности выступают движущим фактором наших страстей, воли, умственной активности.

Потребности человека беспрерывны, и это обстоятельство служит источником его постоянной активности. Большую роль потребностям в понимании активности человека отводил Н. Г. Чернышевский. С развитием потребностей он связывал и развитие познавательных способностей человека. К. Маркс подчёркивает, что «человек отличается от всех остальных животных безграничностью своих потребностей и их способностью к расширению». Как самостоятельная научная проблема вопрос о потребностях стал рассматриваться в философии, социологии, экономике, психологии в первой четверти XX века. Обобщённо потребность можно определить как нужду, необходимость в чём-то. Следует подчеркнуть, что довольно большое число учёных «рассматривают потребность как состояние напряжения». В жизни можно наблюдать, как само появление нужды меняет состояние человека. Такое (потребностное) состояние заставляет его искать причину дискомфортности, выяснять, чего человеку не хватает. Таким образом, потребность побуждает человека к действию, к деятельности, к активности».___4.

И вот здесь у меня возникла мысль о взаимосвязи духовных потребностей и собственно деятельности человека ради их достижения. «Отсюда следует, что потребность - компонент внутреннего душевного мира человека, и как таковая существует до деятельности».

К тому же «Ни одна человеческая потребность не существует в чистом виде, все они взаимосвязаны и переплетены таким образом, что представляют собой сложную мозаику, множеством нитей связанную с возможностями их реализации в практической деятельности. Потребность как таковая представляет собой лишь фрагмент внутреннего душевного мира человека и для своей реализации предполагает сложную процедуру: мотивацию выбора предмета потребности, осознание через интересы и цель деятельности. На этом пути потребность претерпевает серьезную трансформацию, превращаясь нередко в свою противоположность.

Как побудитель человеческой деятельности потребность только тогда побуждает человека на великие свершения, когда она озарена смыслом жизни, служит этой великой цели, которую личность стремится достичь. Хорошо об этом сказал Гете: Я уважаю человека, который отчетливо знает, чего хочет, неутомимо совершенствуется, понимает, какие средства потребны для достижения его цели, умеет владеть и воспользоваться ими…».

Однако не стоит забывать что «Каждый человек, изучающий потребности и их роль в жизни человека, должен быть готов к ответу на вопрос: человек управляет потребностями или потребности управляют человеком?

Управлять потребностями - значит управлять своей деятельностью, стремиться к достижению результата, постоянно преодолевать возникающие соблазны, уметь побеждать себя, действуя по принципу: если я преодолел своего внутреннего врага, все остальное чепуха.

В борьбе потребностей, мотивов выбора предмета потребности надо проявлять решительность и своевременно переходить к действию.

Итак, резюмируя сказанное, можно сделать вывод: человек может и должен управлять своими потребностями. Для этого необходимо:

- обладать смыслообразующим идеалом, высокой целью своей жизни;

- все временные и преходящие цели и потребности рассматривать через призму главной цели своей жизни;

- постоянно заботиться о вооруженности средствами для достижения высшей и временной цели;

- каждое действие по удовлетворению потребности подвергать всесторонней мотивации, не совершать немотивированных поступков;

- формировать разумную волю, чтобы быть способным устоять от соблазнов, подвохов и следовать своей дорогой». ____5.

РАЗЛИЧНЫЕ КОНЦЕПЦИИ СМЫСЛА ЖИЗНИ

Если практически каждое действие человека целесообразно и осмысленно, то, очевидно, такой же характер должна иметь и вся его жизнь. Она должна быть осмысленна! В ней должны быть сквозные, мощные и достойные цели. Определить, в чем они заключаются, что может придать жизни человека приемлемый смысл, -- это и есть главная задача философствования, его «основной вопрос». Он интересовал многих мыслителей на всем пути развития философской мысли. В разные времена разные философы отвечали на этот вопрос по-разному.

Немного нарушая рамки авторских прав и правила построения своего исследования, в поисках ответов на свои вопросы, хочу процитировать неизвестного мне автора «… о существовании в философии, по крайней мере, трёх основных подходов в решении проблемы смысла человеческого бытия:

1. Первый подход основан на утверждении: смысл жизни изначально присущ жизни в ее глубинных основаниях. Этот подход наиболее характерен для религиозных истолкований жизни. С этой точки зрения, единственное, что делает осмысленной жизнь и потому имеет для человека абсолютный смысл, есть не что иное, как действенное соучастие в богочеловеческой жизни. Отсюда вытекает задача человека - не переделка мира, а возвращение в себе изначального, субстанционального добра, единение с ним.

2. Второй подход: смысл жизни - за пределами жизни. Это предполагает, что человек способен переустроить мир на началах добра и справедливости. Движение к этому светлому будущему - прогресс, и выступает как цель. Эта цель придает смысл человеческой жизни. В данной трактовке каждое поколение служит средством для более совершенного будущего.

3. Согласно третьему подходу, смысл жизни созидается самим субъектом. Жизнь не имеет смысла, вытекающего из прошлого или будущего, тем более из потустороннего мира. В самой жизни вообще нет заданного смысла, лишь сам человек сознательно или стихийно своей жизнедеятельностью придает ей смысл, тем самым выбирает и созидает свою человеческую сущность. Как видно, эта точка зрения строится на субъективистском подходе. Определение смысла жизни не может носить абсолютный характер, поскольку человек всегда принадлежит определенной эпохе и действует в конкретной культуре. Общественное предоставляет личности систему ценностей, на которую она ориентируется, но, определяя смысл своей жизни, человек вносит еще и свое субъективное: индивидуальные побуждения, личные мотивы и интересы. От этого проблема приобретает еще более сложный характер.

При всей сложности вопроса следует исходить из следующих положений:

1) сущность человека в его деятельностном отношении к миру;

2) общественная жизнь не имеет в конечном итоге иного смысла кроме развития «сущностных сил» самого человека. Из этого следует, что главная цель человека, смысл его жизнедеятельности - самореализация.

Условия могут препятствовать этому и, более того, могут оказаться враждебными, но даже если личность лишена свободы деятельности, творчества (в силу политических коллизий или своей низкой развитости), она всегда стремится к реализации своих сущностных сил, т.е. смысл ее жизни не теряется. Развивать свои творческие способности, совершенствовать свои отношения с природой, другими людьми, общностями для более широкого и глубокого раскрытия себя - вот то, к чему разнообразно и индивидуально стремится каждый человек, что лежит в основе его ценностей и целей. __ .

В конспекте лекций по философии Коробковой Ю.Е я нашёл лаконичный список концепций смысла жизни: «Смысл жизни не дан человеку извне. Каждому человеку он открывается по-разному. Найти смысл жизни единый и общий для всех времен и народов практически невозможно, поскольку наряду с общечеловеческими, вечными истинами, он включает нечто специфическое надежды каждой данной эпохи. Смысл жизни это самостоятельный осознанный выбор ценностей, ориентирующих человека в его жизни. И он может меняться в зависимости и от исторических условий существования человека, и от его возрастных особенностей.

В истории философии можно выделить следующие основные концепции смысла жизни:

- Гедонизм - жить, значит наслаждаться;

- Аскетизм - жизнь - это отречение от мира ради близости к Богу, к которому как духовному бытию можно «подойти» только будучи самому максимально духовным и свободным от грехов мира;

- Этика долга - жизнь - это самопожертвование ради высоких идеалов (служение Родине, семье, долгу, любви, счастью других людей и т.д.)

- Утилитаризм - жить - значит извлекать из всего и всех пользу, видеть в другом человеке не самоценную личность, а средство удовлетворения своих устремлений и потребностей;

- Эвдемонизм - жизнь - понимается как стремление к счастью как подлинному назначению человека.

- Прагматизм - цель оправдывает любые средства ее достижения.___3.

Я попробую более подробно остановиться на этих концепциях, разобраться в их происхождении и жизненной значимости.

Основоположником гедонизма считается древнегреческий философ Аристипп (435--355 гг. до н. э) ученик и друг Сократа.

«Аристипп различал два состояния души человека: удовольствие как мягкое, нежное и боль как грубое, порывистое движение души. При этом не делается различия между видами удовольствия, каждое из которых в своей сущности качественно похоже на другое. Путь к счастью, по мнению Аристиппа, лежит в достижении максимального удовольствия, избегая при этом боли. Смысл жизни, по Аристиппу, находится именно в получении физического удовольствия.

Эпикур описывает удовольствие как принцип удавшейся жизни. Удовлетворённость желаний Эпикур считает свободой от неохоты и отвращений. Целью в данном случае является не самоудовлетворение, а избавление от страдания и несчастья. Высшим удовольствием и его мерой, согласно Эпикуру, является отсутствие боли и страдания. Поэтому счастье достигается с помощью атараксии -- освобождения от боли и беспокойства, умеренным потреблением земных благ. Утилитарист Иеремия Бентам называл такой подход «гедонической расчётливостью».

Во время расцвета абсолютизма гедонизм был одним из отличительных жизненных принципов так называемого галантного века в психологии аристократов XVIII века в Европе, и в особенности во Франции во времена правления Людовика XV

Генри Сидгвик (Henry Sidgwick) в своём описании утилитаризма XIX столетия различает этический и психологический гедонизм. Психологический гедонизм является антропологической гипотезой о стремлении человека увеличить собственные радости. Таким образом, у гедонистов единственными мотивами поступков являются перспектива удовлетворения, и избежание того, что не удовлетворит те или иные желания. В свою очередь, этический гедонизм является нормативной теорией или группой теорий о том, что человек должен стремиться к удовлетворению -- или собственному (гедонический эгоизм), или всеобщему (универсальный гедонизм или утилитаризм)».___4.

В противоположность ему стоит аскетизм, родоначальником и ярким проповедником которого был древнегреческий философ Диоген Синопский (ок. 412 до н.э., Синоп -- 10 июня 323 до н. э., Коринф). Он «… провозглашал идеал аскетизма на примере мыши, которая ничего не боялась, ни к чему не стремилась и довольствовалась малым. Жизнь Диогена в бочке, использование плаща вместо постели иллюстрировали этот принцип. Из вещей он имел лишь суму и посох. Иногда его видели ходящим босым по снегу. Фонарь Диогена, с которым он бродил среди бела дня по людным местам со словами «Ищу Человека», стал хрестоматийным примером ещё в античности. У Александра Македонского он попросил лишь, чтобы тот не загораживал ему солнца. Смысл своего аскетизма он видел в обретении подлинного счастья, заключавшегося в свободе и независимости.

В религиозных учениях аскетизм -- вид духовной практики, преднамеренное самоограничение, самоотвержение, либо исполнение трудных обетов, порой включающий в себя самоистязание. Цель аскезы -- достичь определённых духовных целей. Подобная практика распространена во всех типах традиций и культур.

В более широком смысле аскетизм -- образ жизни, характеризуемый самоограничением, прежде всего на удовольствия и роскошь; крайняя скромность и воздержание. Не следует путать с недобровольными ограничениями, связанными с материальными затруднениями.

В христианстве аскеза понимается как устремление человеческой воли посредством подвигов к стяжанию Божественной благодати, спасающей, исцеляющей, преображающей и обновляющей человеческое естество, подвергшееся грехопадению. Аскетизм -- это напряженное усилие человека в стяжании благодати Святого Духа как залога спасения и Царства Небесного».____4.

Первым понятие долга (должного) ввёл Демокримт Абдерский (ок. 460 до н. э., Абдеры -- ок. 370 до н. э.) -- великий древнегреческий философ, предположительно ученик Левкиппа, один из основателей атомистики и материалистической философии.

Под долгом пониамется «… внутренне принимаемое (добровольное) обязательство.

Долгом может называться обязательство субъекта или группы субъектов перед другим субъектом или субъектами (например, людьми или Богом). Чаще всего в качестве долга рассматривается моральное обязательство (моральный долг, нравственный долг) -- добровольное моральное обязательство индивида перед другими людьми.

Наибольшую значимость понятие долга приобретает в Новое время, особенно в этике Канта. По Канту, долг -- это необходимость поступка из уважения к нравственному закону. Долг позволяет индивиду быть нравственным. Стремление исполнить долг -- это стремление человека к счастью».___4.

Утилитаримзм (от лат. «польза, выгода») -- направление в этике (этическая теория), согласно которому моральная ценность поведения или поступка определяется его полезностью.

«Предпосылки возникновения утилитаризма появляются в трудах английских моралистов XVI--XVII веков. Теория получила первое систематическое изложение в сочинениях Иеремии Бентама (15 февраля 1748, Лондон -- 6 июня 1832, Лондон).

Согласно классической формулировке Бентама, морально то, что «приносит наибольшее счастье наибольшему количеству людей». Основные разногласия в теории утилитаризма относятся к определению понятий пользы и счастья. Бентам и многие другие философы считали пользой максимальное превосходство удовольствия над страданием. Учение утилитаризма получило дальнейшее развитие и приобрело эклектичный характер у Дж. С. Милля в работе «Утилитаризм»».___4.

Эвдемонимзм (греч. «процветание, блаженство, счастье») -- этическое направление, признающее критерием нравственности и основой поведения человека его стремление к достижению счастья.

«Согласно приверженцам эвдемонизма, наивысшим благом для человека является счастье. По словам ученика Платона Аристотеля (384 до н. э., Стагира, Фракия -- 322 до н. э., Халкида, остров Эвбея), учение которого относят к эвдемонизму, счастье «мы всегда избираем ради него самого и никогда ради чего-то другого». Среди средневековых мыслителей эвдемонизм был свойственен учению Фомы Аквинского и сводился к утверждению, что наивысшее счастье заключается в познании Бога и возможности узреть его в грядущей жизни.

Представители гедонистического направления в эвдемонизме, к которым относят Эпикура, Гассенди, Ламетри, Вольтера, Гольбаха, отождествляли счастье и удовольствие. Однако, в отличие от гедонизма, удовольствие тут ставится в прямую зависимость от добродетелей человека. Согласно Эпикуру, высшим родом удовольствий являются не низменные физические удовольствия, а утонченные духовные. Счастлив тот, кто достиг состояния полной безмятежности или атараксии.

Одним из критиков эвдемонизма в этике был Иммануил Кант, полагавший, что мотивом по-настоящему морального поступка может быть только долг, но не стремление к счастью.

В восточной философии к эвдемонистическому учению можно отнести буддизм с его постулатом об избавлении от всех страданий с целью достижения нирваны. По словам Далай-Ламы XIV «Основная цель человеческой жизни -- счастье. Это очевидно. Независимо от того, кто мы -- атеисты или верующие, буддисты или христиане, -- все мы ищем чего-то лучшего в жизни. Таким образом, по моему мнению, основное движение в нашей жизни -- это движение к счастью…».

Представители эвдемонизма: Аристотель, Вольтер, Гольбах, Дидро, Монтень, Сенека, стоики, Спиноза, Фома Аквинский, Эпикур, и др.».___4.

Прагматизм (от др.-греч. «дело, действие») -- философское течение, базирующееся на практике как критерии истины и смысловой значимости.

«Его происхождение связывают с именем американского философа XIX века Чарльза Пирса (10 сентября 1839, Кембридж, Массачусетс -- 19 апреля 1914, Милфорд, Пенсильвания), который первым сформулировал «максиму» прагматизма: «Примем во внимание, какой практический эффект может быть связан с данным объектом, и наше понимание этого объекта будет состоять в совокупности наших знаний о его практических приложениях».

Прагматик -- последователь, сторонник прагматизма, как философской системы. В бытовом смысле прагматик -- это человек, который выстраивает свою систему поступков и взглядов на жизнь в аспекте получения практически полезных результатов. В качестве философского течения прагматизм возник в последние десятилетия XIX века.

Прагматизм становится популярным с 1906 года, когда последователь Пирса Уильям Джеймс прочел курс общедоступных лекций, которые были изданы под этим названием. «То, во что для нас лучше верить -- истинно», -- утверждал он.

Третьим виднейшим представителем прагматизма был Джон Дьюи, развивший собственный вариант прагматизма, получивший название инструментализм».___4.

P.S. В завершении хочется обратиться всё к тем же русским философам и процитировать Н.А.Бердяева: «Бог хочет, чтобы не только Бог был, но и человек был. В этом - смысл мира». (Н. Бердяев. Смысл творчества).

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. http://zhurnal.ape.relarn.ru Электронный научный журнал «ИССЛЕДОВАНО В РОССИИ». Статья Власовой Т.И. «Категория «духовность человека» в русской философской традиции».

2. Кислов Б.А., Туев В.А., Корецкая Л.Ф., Шафоростов А.И.

Ф 56 Философия. Ч. 4: Учеб. пособие. -- Иркутск: Изд-во БГУЭП, 2002.

3. Коробкова Ю.Е.. Философия: Конспект лекций / Коробкова Ю.Е.-М.:МИЭМП, 2005.- 118с

4. https://ru.wikipedia.org Свободная интернет-энциклопедия. Статьи.

5. http://lib.vvsu.ru Ресурсный информационно-аналитический центр Владивостокского государственного университета экономики и сервиса. Книга Бережного Н.М. «Человек и его потребности».

Размещено на Allbest.ru