Софисты и их воздействие на античное мировоззрение

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки РФ

ФГБОУ ВПО Бурятский государственный университет

Медицинский институт

НАУЧНО-ИССЛЕДОВАТЕСЛЬСКАЯ РАБОТА

По ДИСЦИПЛИНЕ ФИЛОСОФИЯ

НА ТЕМУ: «Софисты и их воздействие на античное мировоззрение»

Выполнила: студентка

гр.№141302 Елезова А.А.

Научный руководитель:

к.ф.н., ст. преп. Жамсаев М. Б.

Улан-Удэ 2015

Содержание

1. Введение

2. Возникновение софистов и их философия. Старшие софисты. Младшие софисты

3. Критика софистики Платоном и Аристотелем

4. Критика Сократа

5. Заключение

6. Список использованных источников

1. Введение

Софист - этот термин, сам по себе позитивный, означающий «мудрый», искушенный, эксперт знания, стал употребляться как негативный, в особенности, в контексте полемики Платона и Аристотеля. Некоторые, как Сократ, полагали знание софистов поверхностными и неэффективными, ибо у них отсутствовала бескорыстная цель поиска истины как таковой, взамен которой обозначилась цель наживы. Платон подчеркивал особенную опасность идей софистов с моральной точки зрения, помимо их теоретической несостоятельности. На протяжении длительного времени историки философии безоговорочно принимали оценку Платона и Аристотеля, критикуя в целом движения софистов, определяя его как упадок греческой мысли.

Лишь наше время сделало возможным переоценку исторической роли софистов на основе систематического пересмотра всех предубеждений, и можно согласиться с В.Джегером, что «софисты - это феномен столь же необходимый, как Сократ и Платон, последние без первых не мыслители».

Цель: Провести переоценку исторической роли софистов на основе систематического пересмотра всех предубеждений.

Задачи:

1. Рассмотреть основные позиции софистов, их убеждения и сопоставить их с противоположными утверждениями Сократа и других критиков (Платона, Аристотеля)

2. Проанализировать критические взгляды Сократа и др. философов на деятельность софистов.

3. Сделать вывод о значение софистов в становлении античного мировоззрения.

софист сократ философ критический

2. Возникновение софистов и их философия

В V веке до н.э. в большинстве греческих городов-государств был демократический строй. Развитие демократии привело к подготовке юридических людей. Людей, которые обучали ораторскому искусству, красноречию, политике, их назвали софистами. Софисты в своих выступлениях использовали софистические рассуждения - софизм. Это такие рассуждения, в которых допускались логические неточности, ошибки с целью получить определенный вывод. В этом направлении софисты достигли наибольшего развития.

В последствии, софистами стали называть людей, которые в своих речах стремились не к выяснению истины, а к доказательству определенной точки зрения любой ценой.

К старшей группе софистов относится Протагор, Горний, Продик.

Протагор говорил "все значения, оценки истины относительны, истины как таковой не существует. Человек есть мера всех вещей" Т.е. всякое значение добытое человеком субъективно. Учение Протагора сложились на основе переработанных в духе релятивизма учений Демокрита, Гераклита, Парменида и Эмпедокла. Согласно характеристике Секста Эмпирика, Протагор был материалистом и учил о текучести материи и об относительности всех восприятий. Развивая положение атомистов о равной реальности бытия и небытия, Протагор доказывал, будто каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Основываясь на таком онтологическом релятивизме, Протагор сделал смелый гносеологический вывод: если все меняется и переходит в противоположное себе, то о каждой вещи возможны два противоположных мнения. Диоген Лаэрций сообщает, что Протагор «первый сказал, что о всякой вещи есть два мнения, противоположных друг другу», чем, согласно Клименту, оказал большое влияние на развитие эллинского мировоззрения: «Следуя по стопам Протагора, эллины часто говорят, что о всякой вещи есть два мнения, противоположных друг другу».

Именно Протагору принадлежит знаменитое положение: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Это утверждение Протагора было подвергнуто критике со стороны Демокрита, Платона и Аристотеля. Аристотель в «Риторике» писал: «[Дело Протагора] есть ложь и неистина, но кажущееся правдоподобие, и [ему нет места] ни в каком искусстве, кроме как в риторике и эристике». Протагор учит «делать слабейшую речь сильнейшей». Главным критерием истинности любого суждения, по Протагору, является выгода. Это переводит его релятивизм из гносеологической плоскости в этическую.

Весьма прославилось развитое на почве элейской критики понятий небытия, движения и множества учений Горгия, посетившего в 427 г. Афины в качестве посла и выступавшего в Фессальских городах. Горгий разработал рассуждение, в котором доказывал: 1) ничто не существует; 2) если и есть нечто существующее, то оно не познаваемо; 3) если даже оно и познаваемо, то его познание невыразимо и неизъяснимо.

Гриппий привлекал к себе внимание не только геометрическими исследованиями кривых, давшими толчок последующим работам Архита, но и размышлениями о природе законодательства.

Говоря о старших софистах, нельзя не упомянуть об оригинальных этических взглядах софиста Антифонта. Для Антифонта, как и для Гиппия, веления природы и требования закона антагонистичны. Источник всех бед в том, что законы заставляют людей поступать вопреки своей природе. «[В поступках, противоречащих природе], заключается [причина] того, что люди страдают больше, когда можно было бы меньше страдать, и испытывают меньше удовольствий, когда можно было бы больше наслаждаться, и чувствуют себя несчастными, когда можно не быть таковыми». А это все оттого, что «многие [предписания, признаваемые] справедливыми по закону, враждебны природе [человека]». Здесь под справедливостью Антифонт понимает стремление не нарушать законы государства, в котором состоишь гражданином. Из антагонизма закона и природы Антифонт выводит, что человек должен быть двуличным и, делая вид, что он следует законам общества и государства, следовать природе, которую в отличие от людей обмануть нельзя: «Человек будет извлекать для себя наибольше пользы, если он в присутствии свидетелей станет соблюдать законы, высоко чтя их, оставаясь же наедине, без свидетелей, [будет следовать] законам природы. Ибо предписания законов произвольны (искусственны), [веления же] природы необходимы».

Софисты младшей группы: Ликофран, Элкудан, Фразимах. Фразимах продолжает учение старшей группы об относительности человеческих знаний. И это учение распространяет на все социальные, этические нормы. Он говорил "справедливость в обществе, это, то что полезно сильному" т.е. каждая власть устанавливает законы полезные ей самой. Для всех софистов (и старших и младших) характерно критическое отношение к социальным нормам, власти, очевидным знаниям и т.д.

В учениях младших софистов (IVв. до н. э.), о которых сохранились крайне скудные данные, особенно выделяются их эстетические и социальные идеи. Так, Ликофрон и Алкидамант вступили против перегородок между социальными классами: Ликофрон доказывал, что знатность есть вымысел, а Алкидамант - что природа никого не создала рабами и что люди рождаются свободными. Антифонт не только развил материалистическое объяснение первоначал природы и происхождение ее тел и элементов, но пытался также критиковать явления культуры, отстаивая преимущества природы над установлениями культуры и над искусством. Фразимах распространил учение об относительности на социально-этические нормы и свел справедливость к полезному для сильного, утверждал, что каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой; демократия - демократические, а тирания - тиранические и т.д.

Хотя некоторые софисты были действительно крупными мыслителями, релятивизм, ими развивавшийся, зачастую вел их к прямому отрицанию познаваемости вещей и к субъективизму. Ленин отмечает, что, например, учение Горгия есть «не только релятивизм» но также и «скептицизм».

В этом своем качестве софисты должны быть признаны философами, подготовлявшими не только, как думал Гельгель, диалектику, но также беспринципные и порой даже совершенно нигилистические учения, которые теперь называются «софистикой» и которые надо строго отличать от подлинной материалистической диалектики, рассматривающей познание как бесконечное движение и приближение через относительно истинные знания к знанию объективному и абсолютному.

3. Критика софистики Платоном и Аристотелем

В своих произведениях Платон выводит различных софистов как лжецов и обманщиков, ради выгоды попирающих истину и учащих этому других. Так, в диалоге «Эвтидем» он выводит двух братьев - хитрого и увертливого Эвтидема и бесстыдного и дерзкого Дионисидора. Эти бывшие преподаватели фехтования, ставшие софистами, ловко запутывают простодушного человека. Они спрашивают у него: «Скажи-ка, есть у тебя собака? - И очень злая. - А есть ли у нее щенята? - Да, тоже злые. - И их отец, конечно, собака же?» - спрашивают софисты. Следует подтверждение. Далее выясняется, что и отец щенят принадлежит простаку Ктизиппу. Следует неожиданный вывод: «Значит, этот отец - твой, следовательно, твой отец - собака, и ты брат щенят». В этом примере виден прием плохих софистов. Они произвольно перенесли признаки и отношения одного предмета на другой. Отец щенят по отношению к своим щенятам - отец, а по отношению к хозяину - его собственность. Но софисты не говорят: «Этот отец щенят твой»; они говорят: «Этот отец твой», - после чего уже нетрудно переставить слова и сказать: «Это твой отец».

В диалоге «Софист» Платон зло иронизирует по поводу софистов. Он указывает здесь, что софист играет тенями, связывает несвязанное, возводит в закон случайное, преходящее, несущественное - все то, что находится на грани бытия и небытия (Платон говорит, что софист придает бытие несуществующему). Софист сознательно, корысти ради обманывает людей. Платон отождествляет софиста с ритором. Между оратором и софистом разницы нет вовсе, сказано у Платона. Риторику же Платон трактует резко отрицательно. Риторике, говорит Платон устами Сократа, нет надобности знать суть дела, она заинтересована только в том, чтобы убедить, что незнающие знают больше, чем знающие. Платон осуждал софистов и за то, что они брали деньги за обучение. Именно Платон первым придал слову «софист», т. е. «мудрец», предосудительный смысл.

Аристотель соглашается с Платоном в том, что предмет софистики - небытие. Он пишет в «Метафизике», что «Платон был до известной степени прав, когда указывал, что не-сущее - это область софистики. В самом деле, рассуждения софистов, можно сказать, больше всего другого имеют дело с привходящим», случайным. Аристотель говорит о софистике как мнимой мудрости: «Софистика - это философия мнимая, а не действительная»

Аристотель написал специальное логическое сочинение «О софистических опровержениях», в котором имеется такое определение софистики: «Софистика - это мнимая мудрость, а не действительная, и софист тот, кто ищет корысти от мнимой, а не от действительной мудрости». Аристотель вскрывает приемы софистов. Например, софист говорит слишком быстро, чтобы его противник не мог уяснить смысл его речи. Софист нарочито растягивает свою речь, дабы его противнику было трудно охватить весь ход его рассуждений. Софист стремится вывести противника из себя, ибо в гневе уже трудно следить за логичностью рассуждений. Софист разрушает серьезность противника смехом, а затем приводит в смущение, неожиданно переходя на серьезный тон. В этом внешние приемы софистики.

Но для софистики характерны и особые логические приемы. Это прежде всего нарочитые паралогизмы, т. е. мнимые силлогизмы. Софизм - это и есть нарочитый, а не невольный паралогизм. Аристотель устанавливает два источника паралогизмов: 1) двусмысленность и многосмысленность словесных выражений и 2) неправильная логическая связь мыслей. Аристотель насчитывает шесть языковых паралогизмов и семь внеязыковых паралогизмов. Например, амфиболия - двусмысленность словесной конструкции («страх отцов»), омонимия - многозначность слов (пес - животное и созвездие; не мой и немой) и т. д. Нельзя ответить утвердительно или отрицательно на вопросы: «Перестали ли вы бить своего отца?», «Дома ли Сократ и Кай?». Высмеивает софистов и Аристофан в своей комедии «Облака».

4. Критика Сократа

Сократ (470-399) - великий мудрец, главный собеседник и оппонент софистов. В записанных его учеником Платоном диалогах мы читаем, как Сократ остроумно разоблачает взгляды софистов, несостоятельность их претензий утвердить риторику как некоторое универсальное искусство говорить на любую тему без подготовки, раскрывает их безнравственный облик. При этом он демонстрирует свой знаменитый метод выявления истины путём задавания наводящих вопросов собеседнику (майевтика) и вскрытия противоречий в суждениях оппонента.

Сократ в некоторых вещах восхищался софистами, что впоследствии дало повод самого его причислить к софистам (Аристофан в комедии «Облака» высмеивает софиста по имени Сократ, который учит юношей безнравственности и умению нагло спорить). Но в главном - отношении к истине - он был непримиримым врагом Протагора, Горгия, Гиппия.

Сам Сократ был урождённым афинянином, происходил из старого аристократического рода, по профессии был каменотёсом, имел сварливую жену, ходил босым и бедно одетым. Хоть и был грамотен, как и все свободные граждане, сам никогда не записывал речей: всё, что мы знаем дошло до нас благодаря произведениям его учеников - Платона и Ксенофонта.

Горячий патриот, он был противником разнузданной демократии, попиравшей древние законы, и заменявшей их постановлениями народного собрания. Для него был неприемлем способ избрания на общественные должности путём жребия или голосования. Будучи непримиримым противником толпы, демоса, считал идеальной формой правления аристократию - власть благородных людей. Сам не принимая участия в политике, своей просветительской целью философ ставил подготовку талантливых и достойных людей, которые могли бы осуществить его политический идеал. Таких людей он искал, вступая в разговоры на улицах и площадях Афин, апеллируя совести и рассудку собеседников.

Софисты как модные учителя, как новоявленные властители умов, становились предметом пристального внимания философа. В платоновском диалоге «Софист» даётся ряд определений этим субъектам: софист - это «платный охотник за молодыми и богатыми людьми», «крупные торговцы знаниями, относящимися к душе», «мелочные торговцы тем же товаром», «торговцы своими собственными знаниями», «борец в словесных состязаниях»[10].

Корыстолюбивые и бессовестные учителя красноречия, стяжавшие себе славу среди молодых карьеристов, в философских диалогах пытаются безуспешно обосновать свои взгляды, но наталкиваются на логику Сократа. Так, Горгий обещает научить за деньги всякого властвовать над людьми с помощью одного только красноречия: «замечательное удобство: из всех искусств изучаешь только одно это и, однако ж, нисколько не уступаешь мастерам любого дела»[11].Сократ отвечает: «Знать существо дела красноречию нет никакой нужды, надо только отыскать какое-то средство убеждения, чтобы казаться невеждам большим знатоком, чем сами знатоки»[12]. Поэтому красноречие (в софистическом смысле ) он прямо называет безобразным злом: «Искусством я его не признаю, это всего лишь сноровка, ибо, предлагая свои советы, оно не в силах определить природу того, что само же предлагает, а значит, не может назвать причину своих действий».

Красноречие современных ему ораторов Сократ называет угодничеством перед толпой, «льстивым красноречием», имеющим целью не улучшить нравы граждан, выявить истину, а только угодить толпе, завоевать популярность[13].

Споря с софистами, он утверждает, что тот общественный успех, обещанием которого они привлекают учеников, не имеет истинной цены ни для общества, во вред которому идёт искусство ораторов, ни самому оратору.

Сократ - противник стремления во что бы то ни стало добиться успеха в земной жизни, напоминает о посмертной участи тех, кто творил несправедливость: души их ожидают вечные муки в Тартаре. Из этого следует этический идеал Сократа: «я озабочен тем, чтобы душа моя предстала перед судьёю как можно более здравой. Равнодушный к тому, что ценит большинство людей, я ищу только истину и постараюсь действительно стать как можно лучше, чтобы так жить, а когда придёт смерть, так умереть»[14].

Обращаясь к софисту-демократу Калликлу[15], он призывает следовать этому спасительному идеалу, иначе, по словам Сократа, «ты не сумеешь защититься, когда настанет для тебя час суда и возмездия…, но, очутившись перед славным судьёю... и ощутив не себе его руку, застынешь с открытым ртом…, а возможно, и по щекам будешь бит с позором и вообще испытаешь всяческие унижения»[16]

5. Заключение

При оценке воззрений софистов мы наталкиваемся на значительные трудности. Из их сочинений практически ничего не сохранилось, а изучение при помощи прямых сведений сложно тем, что они не стремились создать определенную цельную систему знаний. При обучении они не придавали большого значения систематическому овладению учащимися знаниями, их целью было обучить учеников использовать приобретенные знания в дискуссиях и полемике. Поэтому они значительный упор делали на риторику.

Моральный релятивизм софистов, их корыстолюбие и манипуляции словами и логическими принципами стали причиной критики их философских принципов. Вместе с тем софисты сыграли и положительную роль в духовном развитии Эллады. Они - теоретики риторики. В центре их внимания - слово. Многие из софистов обладали удивительным даром слова. Софисты создали науку о слове. Велики их заслуги и в области логики. Нарушая еще не открытые законы мышления, софисты способствовали их открытию. В философии софисты привлекли внимание к проблеме человека, общества, знания. В гносеологии софисты сознательно поставили вопрос о том, как относятся к окружающему нас миру мысли о нем? В состоянии ли наше мышление познать действительный мир? На последний вопрос софисты ответили отрицательно.

Софисты учили, что объективный мир непознаваем, т. е. они были первыми агностиками. Агностики (от древнегреч. «а» - отрицание и «гносис» - знание) учат, что мир непознаваем, что нет истины. Однако агностицизм софистов ограничен их релятивизмом. Релятивизм - учение о том, что все в мире относительно. В гносеологии (учении о познании) релятивизм означает, что истина относительна, что она зависит от условий, от места и времени, от обстоятельств, от человека. Софисты учили, что истина у каждого своя. Как кому кажется, так оно и есть. Поэтому софисты отрицали не истину, а объективную истину. Они признавали лишь субъективную истину, точнее говоря, истины. Эти истины отнесены не столько к объекту, сколько к субъекту. Поэтому мы и говорим, что агностицизм софистов был ограничен их релятивизмом. Гносеологический релятивизм софистов был дополнен релятивизмом нравственным, этическим. Нет объективного критерия добра и зла. Что кому выгодно, то и хорошо, то и благо. В области этики агностицизм софистов перерастал в аморализм.

6. Список использованных источников

1. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М. 1981.

2. Звиревич В.Т. Философия древнего мира и средних веков: Учебное пособие для высшей школы. М.: Академический Проект, 2004. 416 с.

3. История философии в кратком изложении. Пер. с чеш. И. И. Богута. М.: Мысль, 1995. 590 с.

4. http://studopedia.net/.

5. http://www.bibliofond.ru/.

Размещено на Allbest.ru