Этический рационализм Сократа

Размещено на http://www.allbest.ru/

Реферат

на тему “Этический рационализм Сократа Можно ли научить добродетели?”

Выполнил:

Тараканов Роман

14 ИВТ-3

Проверил:

Скобелева Е.И.

НГТУ 2014г

Содержание

Введение

1. Биография Сократа

2. Философские взгляды

3. Этический рационализм Сократа: «знание есть основа добродетели»

Заключение

Список использованной литературы

Приложение

Введение

В период своего становления человеческое познание направлено «вовне», на объективный мир. И впервые греческие философы стремятся сконструировать картину мира, выявить общие основания бытия этого мира. Накопление философией объема знаний, разработка инструментария мышления, формирование новых общественных потребностей обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики.

Происходит переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях, возникает субъективистско-антропологическая тенденция в философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ.

Мерилом всех вещей для Сократа является не субъективно-произвольный единичный человек, а человек как разумное, мыслящее существо, поскольку в мышлении находят свое выражение общие законы.

Задача философа - помочь человеку родиться к новой жизни, к обретению подлинных и истинных моральных норм.

Поэтому и философия Сократа нравственная, основное содержание его размышлений посвящено проблемам морали: что такое добро и зло, справедливость и несправедливость.

1. Биография Сократа

Величайшая жизненная заслуга великого древнегреческого философа Сократа состояла в неутомимой борьбе с ложью, тщеславием и корыстолюбием своих современников. Сократ был сын скульптора Софрониска и повивальной бабки Фенареты. Он родился в Афинах 469 г. до Р. Х., и умер в 399 г., пожертвовав жизнью за убеждения. В начале своей биографии Сократ занимался ремеслом своего отца, но на 30 году оставил его и с тех пор жил в бедности. Подобно всем афинским гражданам, он принимал участие в войнах своего отечества. На военном поприще он не только отличался храбростью, но своею стойкостью и терпением заслужил удивление изнеженных соотечественников.

В государственном управлении Сократ принимал участие лишь настолько, насколько этого требовал долг гражданина. Он хотел служить своему отечеству не как государственный человек, но как учитель народа и судья нравов. Не обращая внимания ни на выгоды, ни на опасности, Сократ всегда действовал согласно своим убеждениям, приходилось ли ему высказывать свое мнение в суде, или произносить приговор в народном собрании. Во время владычества Тридцати тиранов, когда столько граждан было умерщвлено или осуждено на изгнание, Сократа не преследовали, хотя он однажды прямо воспротивился приказанию тиранов. Без сомнения, он был пощажен только потому, что не принадлежал ни к какой политической партии и не хотел играть никакой роли в государстве, или, как он сам выражался, потому, что никогда не имел честолюбия.

Сократ употребил для своего образования все, что только могло ему представить его время. Он глубоко изучил математику, физику, грамматику, музыку, поэзию и различные отрасли философской науки; ознакомился, под руководством Продика Кеосского, с искусством софистов и, находясь в знакомстве с Аспазией и другими знаменитыми женщинами, старался усвоить себе светское образование.

Первоначальная цель всех стремлений Сократа сосредоточивалась на одной мысли - узнать истину; он не думал, как бОльшая часть философов того времени, ни основывать школы, ни ораторствовать публично, и не заботился, подобно софистам, о приобретении богатств с помощью тех средств, которые ему давали наука и образование. Эта высокая цель отличала Сократа от всех современных философов и вывела его на новую дорогу.

Не принадлежа ни к какой политической партии и не желая никогда принимать участия в государственных делах, Сократ не мог быть опасен тогдашнему правительству, и потому беспрепятственно продолжал свою деятельность под владычеством тиранов, которые с ожесточением преследовали всех лучших граждан. Но положение его изменилось, когда, с восстановлением демократии, выступили на сцену толпы софистов, лицемерных жрецов и корыстолюбивых государственных людей. Для них Сократ был слишком опасным врагом. Пока длилась Пелопоннесская война, поглощавшая все внимание Афин, враги Сократа не имели возможности возбудить против него народ: но с восстановлением мира можно было действовать успешнее, и Сократ, даже в старости, был им так страшен, что они не хотели выждать его и без того уже близкой смерти. Враги Сократа объединились, чтобы общими силами преследовать его. Для возбуждения ненависти к Сократу они воспользовались еще свежей в памяти народа тиранией свирепого Крития, ученика Сократа, и презрением к религии другого его ученика, Алкивиада. И Критий, и Алкивиад были, действительно, в сношениях с Сократом, но они никогда не имели склонности следовать его нравственным принципам, а старались только приобрести себе философское образование, для преследования своих честолюбивых планов и, достигнув цели, оставили своего учителя; Критий был даже решительным его врагом. Но при непостоянстве и легкомыслии народа, все было возможно в Афинах. Так старались распространить мнение, что учение Сократа воспитало в Алкивиаде и Критие атеистические и тиранические идеи, принесшие столько вреда афинянам. Враги Сократа могли тем легче рассчитывать на успех, что философ не очень благосклонно отзывался о действиях народного собрания, часто действительно безрассудных, и, следовательно, не трудно было представить его человеком, враждебным народной религии и существовавшему правлению.

Когда таким образом общественное мнение было достаточно подготовлено, враги Сократа открыто выступили против него. Они формально обвинили его в том, что он отвергает существование богов и своим учением развращает юношество. Защищаясь перед судом, Сократ не употреблял тех средств, которыми обыкновенно, пользовались обвиненные, чтоб подействовать на судей и склонить их на свою сторону; он остался верен себе, и в минуту опасности говорил энергично, с полным сознанием собственного достоинства. Со свойственною ему ловкостью и иронией, он опроверг своих обвинителей и, доказав самым очевидным образом нелепость взведенных на него обвинений, пристыдил и осмеял своих врагов. Обращаясь к судьям, Сократ говорил так смело и решительно, что привыкший к лести народ несколько раз прерывал его речь ропотом, и за это главным образом признал его виновным. По афинскому судопроизводству осужденному дозволялось, до произнесения приговора, объявить какого рода наказание, по его мнению, он заслужил. Подсудимые пользовались обыкновенно этим правом, чтобы склонить судей к более легкому приговору; но Сократ, считавший себя невинным, объявил с полным сознанием своего достоинства, не обращая никакого внимания на чувствительность судей, что, в награду за свои попечения о благе афинян, он заслужил права обедать в Пританее за счет государства. Судьи приговорили его выпить чашу с ядом (обыкновенный вид смертной казни в Афинах). Со спокойствием и твердостью выслушав приговор, Сократ отвечал на него краткой речью, в которой с полным благородством доказал своим судьям как легко бы ему было спасти себя, но что, в течение всей биографии неуклонно следуя своим правилам, он скорее перенесет все возможные несправедливости, чем отступит от своих убеждений.

В сочинениях Платона, знаменитейшего из учеников Сократа, находится сказанная Сократом в свою защиту речь, написанная так, как будто Сократ действительно произносил ее перед судьями. Но эта речь не принадлежит Сократу, она написана уже после его смерти и с другою целью самим Платоном. Передав в ней в общих чертах то, что говорил Сократ и как он держал себя перед судьями, Платон влагал в уста своего учителя свои слова, имевшие, очевидно, целью оправдать и почтить его перед всем греческим народом. Оттого в частностях сочинение Платона может и не согласоваться с тем, что действительно говорил Сократ.

Смертный приговор, произнесенный над Сократом, мог быть приведен в исполнение только через тридцать дней, потому что корабль, ежегодно отправляемый в Делос с жертвенными дарами, незадолго перед тем отплыл и не скоро должен был вернуться. Между тем, по древнему закону, никакая казнь не могла совершиться в то время, как корабль находился в пути. Эти последние дни своей биографии Сократ провел, как всегда, со своими учениками, ежедневно приходившими к нему в темницу. Спокойствие и твердость не покидали его и тут; он остался до последней минуты верен своим правилам и убеждениям. За несколько дней до казни, один из учеников философа предложил ему бежать, но Сократ не хотел воспользоваться представлявшимся случаем, потому что думал и учил, что ничто не дает людям права не повиноваться законам государства.

2. Философские взгляды

Сделав философию своей специальностью, Сократ тем не менее не оставил после своей кончины философских произведений. Объясняется это просто: свои идеи он предпочитал высказывать в устной форме ученикам, слушателям и оппонентам. То, что известно о жизни и деятельности Сократа, дошло до нас благодаря работам Ксенофонта, Платона и Аристотеля. Предметом его философских рассуждений становятся человеческое сознание, душа, человеческая жизнь в целом, а не космос, не природа, как это было у его предшественников. И хотя он еще не дошел до платоновского или аристотелевского понимания философии, несомненно то, что он заложил основы их воззрений. Анализируя проблемы человеческого бытия, Сократ главное внимание в своих речах и беседах уделял вопросам этики, т. е. тем нормам, по которым человек должен жить в обществе. При этом способ доказательства и опровержения высказываемых суждений отличался у Сократа разносторонней и неотразимой формой воздействия.

В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя принципами:

§ необходимостью каждому “познать самого себя”

§ “ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает”.

С одной стороны, эти принципы были ему необходимы для борьбы против софистов, которых Сократ резко критиковал за бесплодность их учения, претензии на знание истины и громогласные заявления об обучении истине. С другой стороны, принятие этих принципов должно было побуждать людей к расширению своих знаний к постижению истины. Важнейшим средством, а если говорить на современном философском языке -- методом для приобщения людей к познанию выступает ирония, существенной частью которой является признание своего невежества.

Познание самого себя, по Сократу, -- это одновременно поиск настоящего знания и того, по каким принципам лучше жить, т. е. это поиск знания и добродетели. По существу, он отождествляет знание с добродетелью. Однако не ограничивает сферу познания утверждением о том, что ему нужно, или тем, что должно быть, и в этом смысле знание одновременно выступает как добродетель. Это фундаментальный принцип этической концепции и наиболее полно он представлен в диалоге Платона “Протагор”. Невежество большинства людей проявляется в том, что знание и добродетель они рассматривают как две различные субстанции, независимые друг от друга. Они считают, что знание не оказывает никакого влияния на поведение человека, и человек нередко поступает не так, как того требует знание, а в соответствии со своими чувственными импульсами. По Сократу, наука, а в более узком смысле -- знание, которая демонстрирует свою неспособность влиять на человека, особенно в моменты воздействия чувственных импульсов, не может считаться наукой. В свете сказанного становится ясным, что этическая концепция Сократа базируется не только, а возможно, не столько на нравственности, сколько на преодолении невежества и незнания. По-видимому, его концепцию можно представить так: от невежества, через знание, к добродетели, а дальше -- к совершенному человеку и добродетельным отношениям между людьми.

Индуктивные рассуждения

Рассматривая другие идеи Сократа, оказавшие огромное влияние на дальнейшее развитие философии, важно отметить его роль в разработке общих определений и индуктивных рассуждений. “Две вещи можно по справедливости, -- пишет Аристотель, -- приписывать Сократу -- доказательства через наведение и общие определения”. При этом общие определения, с помощью которых Сократ стремится отыскать “сущность вещей”, Аристотель увязывает с появлением диалектического анализа, который, по существу, отсутствовал до Сократа. “Ведь тогда еще не было, -- объясняет свою мысль Аристотель, -- диалектического искусства, чтобы можно было, даже не касаясь сути, рассматривать противоположности”. Индуктивное рассуждение предполагает, что в процессе анализа определенного числа вещей или отдельных суждений можно сделать общее суждение через понятие. Так, например, (в диалоге Платона “Горгий”) из утверждений о том, что тот, кто изучил архитектуру, является архитектором, кто обучался музыке, -- музыкантом, а тот, кто изучал медицину -- стал врачом, Сократ приходит к общему утверждению, т. е. к понятию, что тот, кто изучил науку -- это тот, кто сделал саму науку. Таким образом, индуктивное рассуждение предназначено для определения понятия и это понятие должно выражать сущность или природу вещи, т. е. чем в действительности она является. С полным основанием можно утверждать, что Сократ стоял у истоков формирования в философии общих понятий.

Диалектика

Существенным, как уже отмечалось выше, был вклад Сократа в развитие диалектики. Аристотель, например, считал, что до Сократа не существовало диалектики. Учению Гераклита о постоянной текучести чувственных вещей он противопоставляет идеи Сократа о диалектике, так как последний никогда не наделял общее обособленным существованием. Чтобы познать истину, необходимо, согласно Сократу, преодолеть противоречие. Диалектика Сократа -- это учение о преодолении противоречия, отрицания противоречия, недопущения противоречия. К сказанному необходимо добавить, что диалектика и идеи о познании у Сократа тесно переплетены с его телеологией, т. е. учением о целесообразности. Таким образом, Сократом завершается натурфилософский этап в истории древнегреческой философии и начинается новый, можно сказать, философский этап, который получает свое дальнейшее развитие в работах Платона и Аристотеля. сократ познание этический рационализм

Методология Сократа

“ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает”.

Если довериться записям Платона, Сократ обратился к такого рода дискуссиям якобы после того, как Херафонт, который в молодости был другом Сократа, посетил дельфийскую пифию, которая подтвердила, что нет человека на свете мудрее, чем Сократ. Сократа озадачила столь высокая оценка, которой он удостоился от дельфийской прорицательницы: он не считал себя мудрым, но и не мог он допустить, чтобы бог лгал, ибо это «не пристало ему». После долгих колебаний и раздумий Сократ решает проверить истинность прорицания. Он прибегает к эксперименту, заключающемуся в сравнительном анализе себя и других людей, которые считаются мудрыми или являются мастерами своего дела. В основном он применял свой метод к идеям, которые не имели конкретного определения, например, основные моральные принципы в то время: благочестие, мудрость, мужество, справедливость, сдержанность. Такое испытание обличает неявные моральные убеждения собеседника, принося несогласованность и противоречивость в его убеждения. Сократ вступает в беседу с различными видными людьми Афин, поэтами, ремесленниками, о чем нам повествуют ранние диалоги Платона, например Евтифрон, в котором, Сократ поднимает вопросы морали и эпистемологические проблемы. В результате эксперимента Сократ свёл прорицание предсказательницы к следующему: "А на самом деле, мудрым-то оказывается бог, и этим изречением он желает сказать, что человеческая мудрость стоит немногого или вовсе ничего не стоит. И, кажется, при этом он не имеет в виду именно Сократа, а пользуется моим именем для примера, все равно как если бы он говорил, что из вас, о люди, мудрейший тот, кто, подобно Сократу, знает, что ничего-то по правде не стоит его мудрость. " Иначе говоря, пифия назвала Сократа мудрейшим из людей, потому что он обладает знанием своего незнания, то есть «знает, что ничего не знает» -- в то время как остальные не подозревают о своем незнании и считают себя мудрыми. После чего Сократ решил нести это знание в народ «Ну и что меня касается, то я и теперь, обходя разные места, выискиваю и допытываюсь по слову бога, не покажется ли мне кто-нибудь из граждан или чужеземцев мудрым, и, как только мне это не кажется, спешу поддержать бога и показываю этому человеку, что он не мудр.». В итоге, в 5 веке до нашей эры было 2 типа философов: философы и те, кто обучал философии и риторике. К первым относился Сократ, ко вторым -- софисты. «Диалектическое искусство» софистов было искусством убеждать, искусством спора, искусством аргументации, направленным лишь на победу в споре, и не на что иное. Целью же Сократа всегда была истина, а не желание выигрывать спор любой ценой (прав ты или не прав), как это было принято у софистов, скорее не проясняющих, а наоборот, затемняющих предмет обсуждения, дискуссии, спора. Метод, с помощью которого Сократ показывал истину, был назван методом Сократа.

Elenchus (древнегреч., Испытание) -- основная техника метода Сократа. В Платоновских ранних диалогах, elenchus -- это техника Сократа для исследования, например, сущности или определения моральных аспектов, таких как справедливость или достоинство. В диалоге необходимо было установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей.

Основные составные части «сократического» метода:

· «ирония» и «майевтика» -- по форме,

· «индукция» и «определение» -- по содержанию.

Ирония Сократа -- это скрытая насмешка над самоуверенностью тех, кто мнит себя «многознающим». Прикидываясь простаком, Сократ обращался к человеку с вопросом, по той теме, в которой тот был сведущим. Сократ задавал заранее продуманные вопросы, которые постепенно заводили собеседника в тупик, пока он, собеседник, окончательно не запутается в своих суждениях. Тем самым Сократ лишал самонадеянности «многознающего» собеседника, обнаруживая противоречия в его суждениях и несоответствия между исходными посылками и конечными выводами. После прохождения данной части диалога, собеседник освобождался от своей самоуверенности и был готов к тому, чтобы сообща искать истину. И теперь, за «Иронией», следовала «Майевтика» -- «искусство помочь родиться знанию». Сократ считал, что знания уже содержатся в головах слушателей, и задачей учителя видел лишь извлечение этих знаний на поверхность, доведение их до сознания человека, что он и делал путем задавания наводящих вопросов или же нахождением противоречий в новых утверждениях собеседника.

Все содержание диалога можно отнести к своеобразной «индукции» и «определению». Индукция по Сократу состоит в том, что он не доходит до истины никогда, но движение к ней у него происходит методом наведения. Наведение достигалось восхождением от частного к общему в процессе беседы, что можно наблюдать в диалоге о понятии «несправедливость» Сократа и Евтидема.

Сначала Евтидем устанавливает предварительное определение несправедливости «Несправедливость - несправедливые поступки (ложь, обман, грабеж) -- то есть то, что плохо», после чего Сократ указывает путем вопросов на противоречия в утверждении оппонента «А хитрость (обман) врага в бою? А военные трофеи? (грабеж)». И такое наведение и формирование определений происходит на протяжении всего диалога. В итоге, в результате совместного поиска истины все сводится к определению «Несправедливость есть: а) плохие поступки б) по отношению к друзьям, в) которые им вредят».

Всего можно насчитать пять шагов «сократовской» беседы:

1. Собеседник Сократа утверждает тезис, например, «Мужество -- это стойкость души», который Сократ считает ложным.

2. Сократ путем общих определений указывает оппоненту на его противоречивый тезис, например, «Мужество -- это хорошо» и «Упорство без благоразумия -- это плохо».

3. Оппонент соглашается с противоречивостью свои суждений. И обращается к Сократу за советом.

4. Сократ показывает свое незнание в данном аспекте, тем самым ставя оппонента в тупиковую ситуацию («Я знаю, что ничего не знаю»).

5. Далее Сократ путем беседы с наводящими вопросами способствует «зарождению» новой истины у оппонента.

Такое исследование может привести к новому, улучшенному высказыванию, которое опять будет исследоваться, в данном случае «Мужество есть благоразумное упорство». Точная цель испытания является предметом многих обсуждений, в частности, положительный ли это метод, приводящий к знанию, или же отрицательный, используемый только для опровержения ложных знаний.

3. Этический рационализм Сократа: «знание есть основа добродетели»

Сократ верил в существование истины и высших ценностей жизни, которые познаются через приобщение к благу и красоте трудным путем внутреннего самосовершенствования.

Человек, правда, не может полностью приподнять завесу божественной тайны и неизвестности, но и то, что ему доступно, достаточно для нравственной жизни. Помня о богах, сосредоточиться на человеческих делах - таков основной смысл сократовского призыва к добродетельному знанию.

Самим человеком должно быть исследовано и изучено, как стать умелым плотником, кузнецом, земледельцем. Практически необходимое знание и мастерство в подобного рода делах доступно человеку и без суетного обращения к богам и мантике. В этой сфере технического знания и практического навыка основную роль играют, по мнению Сократа, собственные познавательные усилия человека.

Таким образом, поведение человека должно опираться как на указания мантики, так и на приобретенные им самим знания.

Философское познание при таком сближении знания и добродетели, гносеологии и этики предстает в качестве путеводителя человека, указывающего ему жизненные ориентиры.

Моральная философия Сократа исходит из ясности и решенности того, как должно жить. Поэтому человек в ней не стоит в мучительной и темной ситуации этического выбора: выбор предопределяется знанием, поскольку добродетель - это знание, а пороки и зло творятся по незнанию, неведению.

В беседах и дискуссиях Сократ обращал основное внимание на познание сути добродетели.

Сократ называл три основных человеческих добродетели:

1) умеренность - знание того, как обуздывать свои страсти;

2) храбрость - знание того, как преодолевать свой страх;

3) справедливость - знание, как соблюдать законы божественные и человеческие.

Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Добродетели, равно как и моральные нормы и законы, основанные на них, Сократ считал вечными и неизменными.

Этическая добродетель в целом и различные ее части и проявления - например, такие добродетели, как благочестие, мудрость, рассудительность, мужество, справедливость и т. п., - представляют собой знание, которое обеспечивает выбор блага и отклонение зла. Регулирующая роль знания, по мнению Сократа, безусловна и абсолютна.

Зло является следствием непонимания того, что есть истинное благо, а не результатом разумного выбора зла. Другими словами, умышленное зло невозможно.

Таким образом, в соотношении с благом как результатом действования по знанию зло есть недоразумение, следствие поступков, совершенных по неведению.

Следовательно, добро и зло, по концепции Сократа, не два различных и автономных начала, как это имеет место, например, в поучениях Зороастра о борьбе света и тьмы или в христианской доктрине о борьбе бога и дьявола. У Сократа добро и зло - следствие наличия или отсутствия одного и того же, а именно - знания. Только под руководящим началом и управлением разума здоровье, сила, богатство, храбрость и красота используются во благо, иначе они принесут не пользу, а вред.

Но можно ли научить добродетели? Казалось бы, что исходя из определения добродетели как знания, на этот вопрос следует ответить однозначно утвердительно. Однако Сократ после обстоятельного обсуждения данной темы приходит к отрицательному выводу: добродетели научить нельзя.

Дело обстоит так потому, что Сократ различает знание и мнение. Строго говоря, знание и, следовательно, добродетель, по Сократу, это божественный разум, доступный, и то не полностью, лишь философскому уяснению в понятиях.

Обычно же люди только мнят, что знают, и их мнение в большинстве случаев мало чем отличается от простого незнания. Но есть и истинные мнения, которые находятся как бы между знанием и незнанием. Мнение, если оно истинно, ведет к правильным действиям и добродетельным поступкам.

Истинное мнение, так же как и знание, руководя человеком, направляет его к верной цели и удерживает в границах добродетели. Такое истинное мнение и соответствующая ему добродетель доступны человеку, и он может при необходимых условиях им научиться. Но истинные мнения, как и всякое мнение вообще, из-за их чувственной природы весьма изменчивы, текучи и преходящи.

Будучи связанными, мнения становятся, во-первых, знаниями и во-вторых, устойчивыми. Поэтому знание ценнее правильного мнения и отличается от правильного мнения тем, что оно связано.

Подобное связывание истинного мнения происходит благодаря понятию, которое и придает мнению характер знания. Но это доступно лишь философам, что и предопределяет сократовское обоснование права философии на руководство человеческими, в том числе и полисными делами.

Даже самые знаменитые государственные деятели, такие как Фемистокл, Аристид, Перикл, Фукидид, обладали, по оценке Сократа, лишь правильным мнением, но не знанием; и их добродетель была не результатом действительного знания, но, скорее, доставшимся им божественным уделом. В этом смысле Сократ называет таких политиков божественными и вдохновенными и уподобляет их прорицателям и провидцам.

Поэтому-то, полагал Сократ, эти политики не сумели научить той добродетели, к которой были по божьему дару приобщены сами, даже собственных детей.

Таким образом, зло от незнания, поэтому надо стремиться с помощью истинного знания преодолеть его и жить в соответствии с добродетелями.

Следовательно, философски возвысив разум и признав за ним универсальную мощь, Сократ подчинил его господству все космические и земные дела. Знание в трактовке Сократа предстало в качестве единственного должного регулятора и надлежащего критерия человеческого поведения. Тем самым он наполнил новым смыслом старую мудрость: «Познай самого себя!»

Заключение

Таким образом, Сократ пытался найти в сознании, мышлении человека такую твердую и прочную опору, на которой могло бы строиться здание нравственности и всей общественной жизни, в том числе, и государства.

Нравственное зло идет от незнания, значит, знание - это источник нравственного совершенствования. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно

Знание божественно, и только оно возвышает человека и уподобляет его богам.

Таким образом, бессмертие души, по мысли Сократа, со всей очевидностью показывает, что только разумная и добродетельная жизнь целесообразна и соответствует божественной гармонии вселенной, ее провиденциальным целям.

Философское познание при таком сближении знания и добродетели, гносеологии и этики предстает в качестве путеводителя человека, указывающего ему жизненные ориентиры.

Добродетели, равно как и моральные нормы и законы, основанные на них, Сократ считал вечными и неизменными.

Высшей и наиболее важной добродетелью является добродетель политическая, к которой Сократ относил искусство управления полисными делами.

Список использованной литературы

1. Ксенофонт. Сократические сочинения: / Ксенофонт Мир книги : Литература, 2007. -- 367 с. -- (Великие мыслители).

2. Жебелев С. А. Сократ. -- Берлин, 1923.

3. Кессиди Ф. Х. Сократ / Ф. Х. Кессиди. -- 4. изд., испр. и доп. -- СПб.: Алетейя, 2001. -- 345 с. -- (Серия Античная библиотека. Исследования).

4. Нерсесянц В. С. Сократ / В. С. Нерсесянц. -- Изд. группа «ИНФРА-М» : Норма, 1996.

5. Фанкин Ю. Осуждение Сократа. 1986.

6. Эберт Теодор. Сократ как пифагореец и анамнезис в диалоге Платона «Федон» / Теодор Эберт. -- СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2005.

7. Фомичев Н. Во имя истины и добродетели : Сократ. Повесть-легенда. Мол. гвардия, 1984.

8. Томан, Й., Томанова М. Сократ / Йозеф Томан, Мирослава Томанова; Радуга, 1983.

Приложение

Бюст Сократа

Казнь Сократа

Сократ и Платон

Размещено на Allbest.ru