Должны ли философы править

Размещено на http://www.allbest.ru/

Правительство Российской Федерации

Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«Национальный исследовательский университет

«Высшая школа экономики»

Факультет философии

Эссе

на тему: "Должны ли философы править"

Студентка: Шумилина В.А.

Проверил: Павлов А.В.

Москва, 2014

Отвечая на вопрос «Должны ли философы править?», стоит в первую очередь отметить определенные рамки, предполагаемые постановкой вопроса. С одной стороны, это элемент долженствования, который можно расценивать как вопрос о правах философов на правление или как вопрос об их обязанностях как правителей, с другой - акцент на спорности данного утверждения, также отсутствие в вопросе аспекта взаимоотношений «теории» - «реальности», то есть определённое сужение темы, её «проектный», теоретический характер (нет проблемы «могут ли философы по-настоящему править?»).

В соответствии с этим в следующем эссе поставлена задача раскрыть тему в рамках идеального общества, некоторой собственной проекции, основанной однако на современных реалиях, где будет пояснена роль философа как правителя, его функции, права и обязанности, причины, по которым государство, в котором нет философа-правителя хуже того, в котором управляет философ.

По моему мнению, философы должны править. Этот тезис в основе своей содержит правильные, на мой взгляд, принципы и обоснования, которые изложены в труде Платона «Государство». Все проблемы утопических концепций заложены лишь в реализации замысла, которая приводит к возникновению антиутопических реалий. Но двойственность природы человека, трудность жизни по высоким требованиям и идеалам, огромные интеллектуальные, духовные и душевные усилия со стороны философов, дабы иметь право на столь огромные полномочия, вовсе не показатель провала идеи. Безусловно, жизнь в подобном идеальном государстве потребовала бы от человека слишком многого, но это лишь указывает на несовершенство качеств человека, а не на ошибки в замысле. Часто писатели упрекают авторов утопий в отсутствии свободы воли широких слоёв населения, жёстких ограничениях на некоторые блага культуры, например, искусство, оставляя людям право на многочисленные развлечения, и тем самым писатели «изобличают» интеллектуальную верхушку в их желании узурпировать власть, отупляя народ. Конечно же, полное исключение предметов искусства и информации лучше избежать, но некоторые ограничения будут лишь на пользу, в этом плане цензура могла бы стать стимулом к поиску, к развитию, самосовершенствованию. Что касается вопроса о свободе воли, то не стоит забывать, что люди склонны к подчинению и переложению собственной ответственности на других; решить этот вопрос в идеальном государстве можно лишь двумя способами: планомерно прививая культуру критического и самостоятельного мышления в рамках системы образования, всячески поощряя его проявления, также ввести более суровые наказания, дабы утвердить мысль о свободе как об ответственности. И всё-таки обратимся к сочинению Платона, чтобы определить, почему философы должны править и как они должны это делать, а также рассмотрим случаи, в которых принципы Платона не соблюдаются, докажем, что подобные ситуации хуже.

Начнём с причин, по которым именно философ достоин быть правителем, отличительных черт его личности. Платон даёт следующие характеристики философа, обосновывающие его право управлять государством (ведь именно правильное определение философа и будет лучшим доказательством его права на власть по природе - 474b)

1) Философ кроток с близкими и знакомыми, справедлив, мужественен, великодушен, понятлив, стремится к мудрости в целом (ценит всё существующее само по себе), а не к какому-то её роду, стремится к познанию (которое открывает ему вечное бытие), проворен, силён; душа его наделена хорошей памятью, ему свойственны хорошие способности, возвышенный образ мыслей, он с детства первый во всём (376 b-c, 475b, 480b, 485b, 486b, 490d, 494b)

2) Безупречность философа достигается с помощью таких качеств как руководство истиной и достижение её всевозможными средствами (490a)

3) Истинный философ рождается редко (491a)

4) Если человеку, от природы способному к философии, дать правильное воспитание, он «непременно достигнет всяческой добродетели» (492a)

5) Философ может вызвать порицание толпы лишь тем, что «толпе не присуще быть философом» (494a)

6) В правильно устроенном государстве натура философа проявляет свою божественность (497d); «общаясь с божественным и упорядоченным, философ также становится упорядоченным и божественным, насколько это в человеческих силах» (500с)

7) Не ограниченный самосовершенствованием, философ может известные ему образцы рассудительности, прекрасного, справедливости и добродетели перенести и в жизнь общественную, «очистив» нравы и законы, он смог бы смоделировать государство по божественному образцу и создать прообраз человека богоподобного (500 d - 501b), служа справедливости и пренебрегая низменными почестями (540e)

8) Философская натура родственна высшему благу(501d)

9) «В качестве самых тщательных стражей следует ставить философов»

(503b), «А ведь наш страж - он и воин, и философ»(525b) - страж также и защитник Отечества

10) Из трёх родов людей - философы, честолюбцы, сребролюбцы - философы лучший род, так как они постоянно познают истину, не нуждаются в иных удовольствиях, кроме как в расширении своих знаний и созерцании бытия, их доказательные суждения лучшие благодаря опытности в сочетании с разумом (582b-583a)

Таким образом, мы видим перечень характеристик философа как идеального правителя, и воистину нельзя сказать, что плохо иметь подобного умного, добродетельного, всячески развитого патриота, стремящегося к мудрости и богоподобного. Образ философа, соответствующий описанию Платона, сам по себе является исчерпывающим ответом на вопрос «Должны ли философы править?» Такие - должны, другой вопрос рождался ли когда-нибудь подобный гений и был ли он правителем, но как было заявлено вначале, мы не разбираем аспектов реализации концепции в действительности.

Попытаемся определить возможные слабые стороны концепции. Например, вопрос о том, не помешает ли государственная деятельность познанию истины, не станет ли от этого философ менее совершенным. Можно сказать, что правление это и есть форма служения справедливости, претворение в жизнь заветов добродетели. Другой возможный вопрос -

деятельность стража и связанные с нею убийства на войне, которые могут якобы также омрачить образ философа. Здесь будет уместен пример декабристов, многие из которых были военными, однако это никак не помешало им в попытке воплощения идеала гуманистической справедливости - свободы всех граждан.

Итак, максимально «правильный» образ философа - прочный фундамент всей концепции государства, в котором правят философы, основной аргумент «за».

Теперь рассмотрим обязанности, которые Платон вменяет философам, то есть ответим на вопрос «должны ли философы править» не с точки зрения акцента на правление именно философов, а на род деятельности философов, то есть, переформулировав, «должен ли каждый философ обязательно править и почему»:

1) Общественное и личное благополучие в государстве невозможны, если им не будет править философ; идеальное государство возможно только при слиянии государственной власти и философии (473d)

2) Только философы имеют право руководить, а все остальные должны следовать их указаниям (474b)

3) Лишь философы способны постичь вечное, а значит, лишь они способны править государством (484b)

4) «…все же, влекомые истиной, мы говорили, что ни государство, ни его строй, так же как и отдельный человек, не станут никогда совершенными, пока не случится какая-нибудь необходимость, которая заставит этих немногочисленных философов - людей вовсе не дурных, хотя их и называют теперь бесполезными, - принять на себя заботу о государстве, желают ли они того или нет (и государству придется их слушаться); c или пока по какому-то божественному наитию не будут охвачены подлинной страстью к подлинной философии сыновья нынешних властителей и царей либо они сами.» (499с)

5) В государствах несправедливых требований к философу о заботе граждан и страже их интересов не предъявляется, но воспитанные в совершенном государстве обязаны узнать и «тёмные стороны жизни», чтобы затем устроить государством наилучшим образом, должны править, несмотря на присущее философам презрение к государственным должностям (520a-521b)

6) «…никакое искусство и никакое правление не обеспечивает пользы для мастера, но, как мы тогда и говорили, оно обеспечивает ее и предписывает своему подчиненному, имея в виду то, что пригодно слабейшему, а не сильнейшему. .. никто не захочет добровольно быть правителем и заниматься исправлением чужих пороков, но всякий, напротив, требует вознаграждения, потому что кто намерен ладно применять свое искусство, тот никогда не действует и не повелевает ради собственного блага, но повелевает только ради высшего блага для своих подчиненных. Вот почему для приступающих к правлению должно существовать вознаграждение - деньги либо почет или же наказание для отказывающихся управлять. … хорошие люди потому и не соглашаются управлять - ни за деньги, ни ради почета: они не хотят прозываться ни наемниками, открыто получая вознаграждение за управление, ни ворами, тайно пользуясь его выгодами; в свою очередь и почет их не привлекает - ведь они не честолюбивы. Чтобы они согласились управлять, надо обязать их к этому и применять наказания.» -

правление философами по необходимости (346e, 347a, 347c)

Вполне логично, что если находится философ, соответствующий всем требованиям и воспитанный в этом совершенном государстве, его долгом является служба государству, можно сопоставить этот мотив с образом пещеры. Философ, постигнув благо, должен вернуться в пещеру и «вывести» остальных - очистить их разум от иллюзий и мнений, показать им истину и постепенно совершенствовать граждан.

Править может только философ, и каждый философ обязан править. Вот краткая суть концепции Платона, которая утвердительно отвечает на поставленный в заглавии вопрос с двух позиций, причём слабых мест в этой концепции практически (или даже совсем) нет.

Так почему же возникает столь обширная полемика со взглядами Платона на совершенное государство, роль философов в нём? На мой взгляд, споры возникают не вокруг вопросов основания власти именно философов (почему именно философы?) или их права как такового (почему философы должны именно править?), а вокруг образа их жизни и правления. То есть многочисленные вопросы, начинающиеся со слов «каким образом…?» - «… воспитывают философов?», «…они правят?», «…устанавливают всевозможные ограничения?» То есть объектом споров становятся всевозможные частности; но вывод делается не от общего к частному (Платон сам логически выстраивал свои концепции, начиная с идей, определений чего-либо как такового - общего и переходя к частностям, поэтому-то его принцип и так хорош, выверен, определение философа и обоснование необходимости его правления безукоризненны), а от частностей (порой действительно спорных и неочевидных) к общему. Платон как бы говорит читателю: есть идея философа, он знает идею государства, истинный философ сможет воплотить все добродетели в государстве, осуществит переход от теории к практике, от общего к частному. Что говорят оппоненты Платона: мы знаем, как обучается, живёт, действует философ в своей жизни, мы не принимаем правил его жизни, они не соответствуют нашему пониманию добродетельной жизни, а значит такой человек не может знать и истинного блага, он не имеет права ограничивать свободу других людей, не имеет права на какие-то особые полномочия, установление собственных законов. Соответственно, и ответ на поставленный изначально вопрос отрицательный. философ государство общество платон

Развернутая критика «Государства» Платона представлена в работе К. Поппера «Открытое общество и его враги», где он предлагает следующую политическую программу Платона:

« (A) Строгое разделение на классы, т. е. правящий класс, состоящий из пастухов и сторожевых псов, следует строго отделить от человеческого стада.

(B) Отождествление судьбы государства с судьбой правящего класса. Исключительный интерес к этому классу и его единству. Содействие этому единству, жесткие правила взращивания этого класса и получения им образования. Надзор за интересами членов правящего класса, коллективизация, обобществление этих интересов.

Из этих основных элементов могут быть выведены остальные, например, такие, как:

(C) Правящий класс обладает монополией на такие вещи как военная доблесть и выучка, право на ношение оружия и получение любого рода образования. Однако он совершенно устранен из экономической деятельности и, тем более, не должен зарабатывать деньги.

(D) Вся интеллектуальная деятельность правящего класса должна подвергаться цензуре. Непрерывно должна вестись пропаганда, формирующая сознание представителей этого класса по единому образцу. Все нововведения в образовании, законодательстве и религии следует предотвращать или подавлять.

(E) Государство должно быть самодостаточным. Его целью должна быть экономическая автаркия: ведь иначе правители или будут зависеть от торговцев, или сами станут торговцами. Первая альтернатива подорвала бы их власть, вторая -- их единство и стабильность государства.

По-моему, эту программу вполне можно назвать тоталитаристской.» [2]

Поппер упрекает коллег в идеализации Платона, доказывает тождественность его философии тоталитаризму. Доводы К. Поппера сводятся к традиции в науке видеть в Платоне гуманиста, революционного мыслителя, в искажениях переводчиков, в неправильном понимании текстов Платона из-за частого употребления им идей Блага и Справедливости, более всего исследователь обращает внимание на этическую сторону политической программы. В приведенных выше тезисах показывает сколь жёсток контроль над правителями-философами, сколь ограничена их жизнь, получается, что высший класс общества самый ограниченный, закрепощённый в условностях эфемерного понятия справедливости.

На самом деле многие выводы К. Поппера достаточно спорны, как например определение справедливости: «Я утверждаю, что в «Государстве» он использует термин «справедливо» как синоним слов «то, что в интересах лучшего государства». Что же в интересах этого лучшего государства? Задержать все перемены путем сохранения власти правящего класса и жесткого деления на классы.» [2] На самом же деле идея справедливости связана с понятиями души, мудрости и добродетели. Конечно же, понятие справедливого порядка связано с назначением человека, каким-то единственным родом деятельности, но разве в этой идее проявляется тоталитаризм, «жёсткое деление на классы»? Также можно связать это с кастами, а можно и с пониманием Судьбы, Закона необходимости, можно и с гуманистической точки зрения таланта, призвания человека. Интерпретация во многом зависит от контекста, представлений интерпретатора.

Неслучайно большинство антиутопий написаны в двадцатом веке, это были прогнозы и осмысления реальности, и за редким исключением попытка обнаружить «далёкие корни» тоталитарной идеологии в прошлом. Однако мне кажется неправильной проекция представлений двадцатого века на Античность, тем более на произведения Платона. Учитывая тот факт, что определённые неточности, пробелы и несовпадения отдельных сравнений, концепций с общим замыслом Платоном исправлялись. Неудачное сравнение стражей с пастухами, а созидающего материальные блага класса с овцами было объяснено и исправлено в диалоге «Политик», поэтому не стоит упрекать Платона во взглядах тоталитаризма.

Таким образом, я придерживаюсь взгляда Платона и считаю, что философы должны править в соответствии с доказательством этого принципа Платоном в диалоге «Государство».

Список литературы

1. Платон. Сочинения: В 4-х тт. / Общ. ред. А.Ф. Лосева, В.Ф. Асмуса, А.А. Тахо-Годи. Т. 3. М., 1990. С. 79-420.

2. Поппер К. Открытое общество и его враги. Том I. Чары ПлатонаПеревод с английского языка под общей редакцией В. Н. Садовского.Международный фонд «Культурная инициатива». Soros Foundation (USA) М., 1992.

Размещено на Allbest.ru