Немецкая классическая философия XIX века

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Немецкая классическая философия XIX века не только подвела итоги развития европейской мысли, но и предложила свои пути и методы решения традиционных проблем бытия, соотношения мира и человека, теории познания, нравственности. Получив особое распространение в конце XVIII - первой половине XIX вв., по целому ряду моментов она представляет собой вершину философского развития, которая в то время могла быть достигнута. Были систематизированы предшествующие взгляды и положения по вопросам противоречия, взаимоперехода противоположностей, создана целостная теория всеобщей связи и развития - диалектика. Большое значение придавалось одной из фундаментальных проблем рационализма - тождеству объекта и субъекта. Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель через диалектику субъектно-объектных отношений рассматривали и решали онтологические, гносеологические, ценностно-смысловые и другие вопросы философского знания.

Становление немецкой классической философии проходило на фоне радикальных социально-экономических преобразований в некоторых европейских странах, высшей точкой которых стала Французская буржуазная революция 1789-1794 гг., провозгласившая принципы свободы, равенства и братства. Феодальному господству в Европе был нанесен очередной удар. Однако Германия, на тот момент, все еще оставалась феодальной страной.

Борьба за прогрессивное развитие немецкого общества зачастую облачалась в форму философских концепций, в содержании которых нашли отражение специфические условия социально-экономической и политической жизни. Немецкая классическая философия в теоретической форме выражала необходимость приобщения Германии к буржуазным порядкам, опиралась на передовые идеи своего времени, учитывала достижения естествознания.

В философии Канта нашло свое выражение теоретическое отражение рефлексии человеческой свободы и равенства в период до французской революции. В немецкой классической философии мы находим зачатки «философии активной стороны» у Фихте, основы естественной спекуляции у Шеллинга, его же концепцию «динамического процесса» в природе, близкую к материалистической диалектике, диалектическую концепцию Гегеля, близкую к реальности и в то же время благодаря своему идеализму далекую от нее.

Немецкая классическая философия является непреходящим достижением философской мысли, к которому примыкают и многие другие достижения человечества в области философии. Она потому имеет общечеловеческое значение, что пыталась ответить на вопросы, которые человечество задавало себе с самого начала развития философии и по сей день.

1. Немецкая классическая философия XIX в

Классическая немецкая философия противоречива, как противоречива сама немецкая действительность. Кант лавирует между материализмом и идеализмом; Фихте переходит с позиций субъективного на позиции объективного идеализма; Гегель, оправдывая немецкую действительность, с восхищением пишет о Французской революции как о восходе солнца.

Несмотря на разнообразие основных философских позиций, немецкая классическая философия является единым, относительно самостоятельным этапом развития философии, ибо все её системы вытекают одна из другой.

Иммануил Кант. Родоначальником немецкой классической философии был И. Кант. Его творчество принято делить на два периода: докритический и критический. В докритический период Кант уделял много внимания естественнонаучным вопросам. Теория развития И. Канта базируется на космологической гипотезе, согласно которой Земля и другие планеты возникли естественным путем из первичной туманности. Природа находится в постоянном изменении и развитии. Движение и покой относительны. Все живое на Земле, в том числе и человек - результат естественной биологической эволюции. В то же время Кант признает первоначалом Бога, приводящего в действие силы природы.

В так называемый критический период Кант обратился к исследованию форм познания и границ наших познавательных способностей. В своей главной работе «Критика чистого разума» исходной проблемой для Канта является вопрос «Как возможно чистое знание?» («чистое» означает «неэмпирическое», то есть такое, к которому не примешивается ощущение).

Чистая математика, по Канту, возможна потому что для конструирования своих понятий (числа, геометрической фигуры и др.) она будто бы использует такие априорные (не данные в опыте) формы чувственного созерцания, как пространство и время. А соответствие явлений образам, которые создает математика, по Канту, обусловлено тем, что восприятие этих явлений всегда происходит во всеобщих априорных формах пространства и времени.

Кант считает, что реальность природы несомненна и может быть удостоверена опытом. Но теоретическое естествознание черпает свои знания о природе не из опыта, а выводит их посредством рассуждений.

Наш разум, соединяя представления о вещах в суждения необходимости и всеобщности, высказывает о природе определенные законы, предписывает природе законы, с помощью всеобщих категорий. Эти категории упорядочивают эмпирический материал, а потому они стоят над опытом и являются априорными. Из способности нашего разума к суждениям и делению суждений по качеству, количеству, отношению и модальности Кант выводит четыре группы категории рассудка:

1. Категории количества

1. Единство

2. Множество

3. Цельность

2. Категории качества

1. Реальность

2. Отрицание

3. Ограничение

3. Категории отношения

1. Субстанция и принадлежность

2. Причина и следствие

3. Взаимодействие

4. Категории модальности

1. Возможность и невозможность

2. Существование и несуществование

3. Необходимость и случайность

Итак, по Канту, разум, упорядочивая представление о вещах, не может ответить на вопрос, каковы вещи сами по себе. Для разума вещи сами по себе непознаваемы, т.е. они так и остаются «вещами в себе». Так Кант приходи к агностицизму - к утверждению, будто природа вещей, принципиально недоступна нашему познанию. Оно возможно лишь относительно явлений, т.е. способа, посредством которого вещи обнаруживаются в нашем опыте.

Возможность философии Кант усматривает в способности разума делать умозаключения, в неискоренимом его стремлении к безусловному знанию (знанию не опосредованному опытом). Под давлением этого стремления разум ставит вопрос о границах или беспредельности мира в пространстве и во времени, о возможности существования неделимых элементов мира, о причинной обусловленности всех явлений, о существовании бога. И Кант демонстрирует, что разум без нарушения законов логики дает и положительные и отрицательные ответы на эти вопросы, т.е. раздваивается на противоречия и запутывается в них.

Философия тем самым не может быть наукой об абсолютном знании, а только лишь наукой, способной указать нам границы применения чистого разума и способ определения границ.

В своей работе «Критика практического разума» Кант стремится доказать, что антиномии (противоречия) чистого разума (бог существует, и он не существует и т.д.) снимаются разумом практическим. Этот разум не может быть разумом о вещах. А потому представляет собой не что иное, как веру, необходимую человеку для мотивации своих поступков. Будучи нравственным существом, человек в вопросах выбора не должен подчиняться слепой необходимости. Он должен руководствоваться нравственным законом, категорическим императивом по терминологии Канта. Этот закон требует, чтобы каждый индивид поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом поведения для всех. Выбор и поступки человека могут быть моральными, если они соответствуют этому закону.

Однако чтобы поступать морально и быть счастливым, человек должен верить в существование необходимого соответствия между моральным (или аморальным) поведением и счастьем (или несчастьем). В эмпирической жизни такого соответствия не существует. Не находя его в жизни реальной, человек обращается к богу, к бессмертию души, небесному воздаянию, т.е. к религии. Так, практический разум дает доказательства существования бога, недоступное разуму теоретическому.

Но Кант не останавливается на религиозной вере как на способе снятия противоречия между теоретическим и практическим разумом. В работе «Критика способности суждения» он стремится показать, что в эстетическом восприятии действительности рассудок усматривает идеалы, т.е. образцы, нормы, к которым человеку надо стремиться.

И. Кант выдвинул идею демократии и правового порядка как в каждом отдельном обществе, так и в международных отношениях, осуждал войны как наиболее тяжелое заблуждение и преступление человечества. Философ предсказал в будущем «вечный мир».

Кантовский дуализм (признание существования природы и отрицание ее закономерностей) и агностицизм (признание непознаваемости «вещи в себе») не могли удовлетворить последующих философов. Но Кант так поставил вопросы, что их нельзя уже было обойти. Не случайно его учение оказало огромное влияние на последующее развитие философии и науки.

Иоганн Готлиб Фихте. И. Фихте, отбрасывая дуализм Канта, попытался продемонстрировать, что в самом разуме имеются все средства для безграничного познания. Исходным пунктом своей философии он делает абсолютное «Я». Стремясь преодолеть учение Канта о "вещи в себе", Фитхе принципиально отрицает независимое от сознания существования мира. С позиций субъективного идеализма разрабатывает сложную систему взаимодействия субъекта и объекта. Основанием всего сущего провозглашается всеобщее деятельное начало - абсолютное (божественное) "Я", в лоне которого возникают и развиваются взаимосвязанные противоположности: индивидуальное "Я" (деятельность конкретного субъекта) и "не-Я" (объект деятельности субъекта). Борьба, преодоление препятствий, овладение стихийными, противостоящими и угрожающими человеку силами природы составляют смысл существования «Я». Успех этой борьбы обеспечивается познанием. Поэтому философия должна искать не границы познания, а принципы и методы безграничного познания. Отсюда понятно, почему Фихте называет свою философию наукоучением.

Деятельность «Я», т.е. его безграничное познание, направлено на познание природы «не-Я» в терминологии Фихте. Поскольку эта противоположность имеет место в пределах одного и того же исходного абсолютного «Я», то мир вещей не может противостоять разуму как кантовский мир «вещей в себе». Созерцая собственную деятельность по полаганию «не-Я» разум, т.е. «Я», не может иметь никаких границ.

Подобно Спинозе и Канту, Фитхе считает, что человек в сфере практической имеет свободу выбора. Но только тогда человек ощущает свою свободу, когда он наталкивается на препятствия, только при условии ограничения возможного этического действия. Таким образом, эмпирическое «Я» побуждает абсолютное «Я» полагать свой антипод «не-Я», т.е. природу. Но если у Спинозы вопрос о достижении свободы ставится в зависимости от одного лишь осознания необходимости, вследствие чего свобода рассматривается как достижение одного лишь мудреца, то Фихте ставит вопрос исторически. Он полагает, что степени свободы обусловлены различиями исторических эпох. Сознание свободы, по Фихте, связано с признанием свободными других разумных существ. Это признание требует, чтобы каждый индивид ограничивал свою личную свободу ради свободы другого. Так возникают юридические отношения и право.

Наука о праве строго отделена от этики. Она ищет внешние условия свободы человека, тогда как этика усматривает свободу во внутренней сфере. Обеспечение внешней свободы и безопасности - главное назначение государства, и оно может выполнить эту функцию, если его организация в состоянии обеспечить наличие у каждого собственности. И Фихте разрабатывает проект такого устройства немецкого государства в форме «замкнутого, торгового государства», полагая, что оно займет ведущее место среди других государств, т.е. приходит к идее превосходства арийской нации над другими.

Фридрих Вильгельм Йозеф фон Шеллинг. Творчество Шеллинга включает ряд этапов. Особенно плодотворным был, видимо, первый, связанный с осмыслением диалектики природы.

Основную задачу своей философии Шеллинг усматривает в том, чтобы внести идею развития в понимании всего сущего и тем самым представить диалектику как учение о развитии бытия и мышления. Но развитие, справедливо считает Шеллинг, - это восходящее движение. Оно должно начинаться с чего-то, иметь исходное начало, причем самое простое начало. Трудности философии Канта и Фихте убеждали Шеллинга в том, что философия объективной диалектики не может исходить из признания независимого от сознания объекта, как и не может брать в качестве начала фихтеанское «Я». И поэтому исходным началом своего учения о диалектике Шеллинг в своих работах «Идеи философии природы» и др. объявляет положение о природе как становлении духовного бессознательного начала. Развитие природы идет через ряд все более и более высоких ступеней развития. Это развитие обусловлено диалектическим единством противоположностей, прообразом которых может быть полярность полюсов магнита: они, одновременно, и связаны между собою и взаимопротивоположны. Это - первое проявление мирового закона, который далее выступает в положительных и отрицательных зарядах электричества, в противоположных отношениях кислот и щелочей, полярных отношениях воспроизведения в живой природе (отношения полов), раздражимости и чувствительности и т.д. Вся природа - великий организм, в котором противоположности гармонически разрешаются.

В явлениях и процессах природы Шеллинг открывает диалектику, а именно единство таких противоположных начал, как необходимость и случайность, целое и часть, внутреннее и внешнее, конечное и бесконечное. Преодолевая механистические представления об эволюционных процессах, он указывает на появление качественно нового в ходе развития. Динамический процесс природы состоит из качественно отличающихся друг от друга ступеней. Высшие ступени, или формы, природы представляют собой возведенные в степень низшие. Иными словами, количественное увеличение приводит к новому качеству.

Каждая ступень развития содержит все нижестоящие ступени в «снятом» виде. Шеллинг подходит к формулировке закона отрицания отрицания, наиболее полно и последовательно разработанного Гегелем.

Своеобразны взгляды Шеллинга на развитие форм мышления. Традиционное мышление, подчиняющееся законам и правилам формальной логики, есть сфера рассудка, который не способен вскрыть суть явлений. Это может сделать только разум, не опираясь при этом на обычные умозаключения, а путем непосредственного созерцания предмета при помощи интеллектуальной интуиции. Разум усматривает потаенную суть вещей -- единство противоположностей. Но разум не рядовой, не обычный, а «философский и художественный гений».

Положительной стороной натурфилософских взглядов Шеллинга была борьба с метафизическим, механистическим мировоззрением, утверждение диалектического способа мышления. Однако, как и всякий натурфилософ того времени, он не всегда считался с конкретными данными и выводами естественных наук, входил с ними в противоречие.

На рубеже XVIII и XIX столетий Шеллинг сосредоточил свои усилия на разработке «трансцендентальной философии». В ней он видел вторую важнейшую часть своей системы. Если первая рассматривает с философских позиций природу, то вторая -- субъективный мир, историю сознания от низших его проявлений до высших форм, до самосознания.

Хотя субъективный момент провозглашается единственной основой всего сущего, Шеллинг полагает, что трансцендентальный идеализм нельзя считать разновидностью субъективного идеализма. Субъективное ведь сводится им не к субъективному чувствованию или мышлению индивидуального субъекта, а к непосредственному созерцанию разумом сути вещей. Но на такую интеллектуальную интуицию способен не рядовой субъект, а «гений», выражающий абсолютный разум.

«Трансцендентальный идеализм» Шеллинга представляет собой объективный идеализм, основанный на понятии тождества духа и природы. Дух -- не индивидуальное сознание, а абсолютный сверхчеловеческий разум, самосознание Бога. Абсолютный разум -- это единственная реальность, в которой стираются различия субъективного и объективного, совпадают все противоположности, сосредоточены возможности всего, что может быть. Абсолютный разум порождает Вселенную и ничего, кроме, него, во Вселенной нет. Абсолютный разум -- это не дух и не природа, а «безразличие обоих», подобное безразличию полюсов в центре магнита. Такие взгляды можно считать панлогизмом, но еще ближе они стоят к неоплатонизму.

Примерно с 1801 г. и до конца жизни Шеллинг проповедует философию тождества, которая переросла у него в философию откровения. Философия откровения выходит далеко за пределы философского критицизма и рационализма, свойственных классической немецкой философии. Более того, она выходит за рамки, традиционные для философии вообще, и переходит в теософию и мистику. Шеллинг всерьез рассуждает о том, что в понятии Бога есть две части, одна -- это собственно Бог, а вторая -- какая-то неопределенная основа, «бездна», «безосновность», иррациональная воля. Раздвоение абсолюта есть над временной и недоступный человеческому пониманию акт.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Гегелевская философия обычно считается высшей точкой в развитии немецкой школы философского мышления, именуемой «спекулятивным идеализмом». Главными ее представителями являются Фихте, Шеллинг и Гегель. Школа начала с «критического идеализма» Иммануила Канта, однако отошла от него, отказавшись от кантовской критической позиции в отношении метафизики и вернувшись к убеждению в возможности метафизического познания, или познания всеобщего и абсолютного.

Философская система делится Гегелем на три части:

· логика;

· философия природы;

· философия духа;

развитие идеи в ее собственном лоне, в "стихии чистого мышления" - Логика;

развитие идеи в форме "инобытия", т.е. в форме природы - Философия природы;

развитие идеи в мышлении и истории - Философия духа.

Логика, с его точки зрения, есть система «чистого разума», совпадающего с божественным разумом. Однако откуда Гегель смог узнать мысли Бога, да еще до сотворения мира? Этот тезис философ просто постулирует, т.е. вводит без доказательств. Фактически же свою систему логики Гегель черпает не из священных книг, а из великой книги самой природы и общественного развития.

Второй ступенью развития абсолютной идеи Гегель считает природу.

Природа есть порождение абсолютной идеи, ее инобытие. Порожденная духом, природа не имеет независимого от него существования. Так решается Гегелем основной вопрос философии, хотя само это выражение им не употребляется. При этом Гегель пытается отмежеваться от традиционного религиозного представления о сотворении мира.

Философия духа.

Это третья ступень гегелевской системы, представляющая собой синтез двух предыдущих. Здесь абсолютная идея как бы пробуждается, освобождается от природных уз и находит свое выражение в абсолютном духе. Человек часть природы. Однако человеческий дух - продукт не природы, а абсолютного духа. философия немецкий кант гегель

«Мыслями Бога» оказываются наиболее общие законы развития природы, общества и мышления. Диалектический идеализм Гегеля именно в логике ближе всего стоит к диалектическому материализму. Однако между диалектикой Гегеля и материалистической диалектикой имеются существенные различия.

Исходным пунктом философии Гегеля выступает тождество мышления (сознания) и бытия. Вещи и мысли о них совпадают, поэтому мышление в своих имманентных определениях и истинная природа вещей - это одно и то же.

Абсолютная идея не стоит на месте. Она непрерывно развивается, переходя из одной ступени к другой, более конкретной и содержательной.

Восхождение от абсолютного к конкретному - общий принцип развития. Логические формы не только содержательны, но и находятся во взаимной связи и развитии. Гегель провозглашает единство, тождество диалектики, логики и теории познания. Логика не канон, или совокупность застывших правил, а органон, или орудие достижения истины.

Ценнейшим приобретением философии Гегеля была диалектика, изложенная особенно полно в "Науке логики". В этом произведении Гегель дал анализ важнейших законов и категорий диалектики, обосновал тезис о единстве диалектики, логики и теории познания, создал первую в истории мысли развернутую систему диалектической логики.

Высшая ступень развития - «абсолютный дух». На этой ступени абсолютная идея проявляется в сфере человеческой истории и делает предметом мышления само себя.

Философской системе гегелевского объективного идеализма присущи некоторые особенности. Во-первых, пантеизм. Божественная мысль витает не где-то в небесах, она пронизывает весь мир, составляя сущность каждой, даже самой малой вещи. Во-вторых, панлогизм. Объективное божественное мышление строго логично. И, в-третьих, диалектика.

Вопрос об истинном и ложном знании Гегель переносит в историческую плоскость, в результате чего появляется новый принцип: "истинно для своего времени". Тем самым вводится понятие относительной истины.

Немецкая классическая философия, рассматривая историю в качестве субъекта знания, вводит в саму историю кантовское различие эмпирического и трансцендентального уровней рассмотрения, так что сама история выступает как бы в двух планах - как история фактическая, эмпирически данная, и как история, взятая, по словам Гегеля, "в ее понятии", то есть по истине. Последняя представляет собой, в сущности, умозрительную конструкцию, имевшую для послекантовского идеализма такое же значение, какое для до-кантовского рационализма имело учение о субстанции. Перенесение центра тяжести философии на субъект привело к анализу всего разнообразия культурно-исторических форм как продукта деятельности разных исторических субъектов (народов, наций, эпох), выражающих свою неповторимость, своеобразие в предметах материальной и духовной культуры.

Людвиг Андреас фон Фейербах. Людвиг Фейербах (1804--1872) - выдающийся представитель философского материализма и атеизма, последний великий представитель классической немецкой философии.

Фейербах создает серию философских трудов, самым значительным из которых признается «Сущность христианства» (1841). Материализм Фейербаха оказал сильнейшее влияние на формирование мировоззрения Маркса и Энгельса.

Свою философскую систему Фейербах называл «новой философией» и «философией будущего". Преодолев идеализм Гегеля, Фейербах называет человека продуктом природы, а его мыслительную деятельность единственным носителем разума. Мыслить может только человек, никакого сверхчеловеческого божественного разума в мире не существует. Об этом свидетельствуют данные естествознания, всех опытных наук.

Материалистически решая основной вопрос философии, Фейербах убежден в познаваемости мира. Он последовательный сторонник материалистического сенсуализма, противник агностицизма. Новая философия должна исходить не из абстракций, а из чувственных данных, из опыта. Органы чувств человека в этом смысле Фейербах называет органами философии. Тех органов чувств, которые имеет человек, вполне достаточно для адекватного познания вещей, полагает философ. Чувственные восприятия бывают непосредственными и опосредованными. Как пишет Фейербах, «не только внешнее, но и внутреннее, не только тело, но и дух, не только вещь, но и Я составляют предметы чувств. Поэтому все является чувственно воспринимаемым, если не непосредственно, то опосредствованно, если не обычными грубыми чувствами, то изощренными, если не глазами анатома или хирурга, то глазами философа, поэтому совершенно законно эмпиризм усматривает источник наших идей в чувствах». Человеческие чувства качественно отличны от чувств животных.

Выступая против спекулятивного, т.е. оторванного от эмпирической базы философствования, он отдает должное теоретическому мышлению, способному отобразить внутреннюю суть вещей, их закономерные связи. Истинность теоретических положений, по мнению философа, проверяется их сопоставлением с чувственными данными. Конечно, такой критерий истины нельзя признать надежным, он не является универсальным. В результате справедливой в целом критики философского идеализма Фейербах потерял то ценное, что было заключено в трудах его великих предшественников, и, прежде всего Гегеля, -- диалектику, в том числе, диалектику познания.

Предметом новой философии, считал Фейербах, должен стать человек, а сама философия -- учением о человеке, или антропологией. Единство бытия и мышления для философа имеет смысл лишь тогда, когда основанием, субъектом этого единства берется человек. «Новая философия превращает человека, включая природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе физиологию, в универсальную науку.

Человек -- часть природы, природное живое существо. Естествознание, в первую очередь физиология, доказывает неразрывность мышления и физиологических процессов, протекающих в мозге. Фейербах отмежевывается от взглядов вульгарных материалистов, утверждавших, будто мысль есть вещество особого рода, которое выделяется мозгом. Мысль -- продукт мозга, но она нематериальна. Не желая, чтобы его отождествляли с вульгарными материалистами, Фейербах не решается называть свою философию материализмом.

Антропологическая философия Фейербаха исходит из природной сущности человека, который стремится к счастью, любит и страдает, нуждается в общении с себе подобными. Его свобода зависит от окружающей среды, которая либо способствует, либо препятствует проявлению его сущности. Как говорит Фейербах: «…птица свободна в воздухе, рыба -- в воде, человек же -- там, где ему ничто не препятствует реализовать естественное стремление к счастью».

Фейербах говорит о человеке вообще как о родовом существе. Такой взгляд грешит абстрактным, натуралистическим подходом к человеку, игнорирует его социальные характеристики. Как гуманист и демократ Фейербах понимал, что сословные перегородки и привилегии противоречат человеческой природе. Но как избавиться от этого зла, он не знал. Будучи далеким от политики, философ уповал главным образом на нравственность, этику.

Как и французские материалисты, Фейербах полагал, что правильно понятый интерес индивида в конечном счете совпадает с общественным интересом. Это теория «разумного эгоизма», дополняемая альтруизмом. «Я» не может быть счастливым без «Ты». Человек не может быть счастлив в одиночку, следовательно, любовь к ближним -- предпосылка социальной гармонии, цель человеческого существования. Однако подобная философская конструкция сильно упрощает действительность, абстрагируется от прозы жизни, где наряду с любовью часто встречается недоброжелательство, зависть, злоба, вражда.

Опираясь на антропологический принцип, Фейербах критикует характерное для кантианства противопоставление этических норм естественным потребностям человека, его стремлению к счастью. Мораль, противопоставленная человеческой природе, немногого стоит. Поэтому нельзя считать чувственные влечения чем-то греховным. Не существует никакого «первородного греха», на котором основывается религиозное учение. Наши пороки -- это неудавшиеся добродетели, говорил философ. Они не стали добродетелями потому, что условия жизни не соответствовали требованиям человеческой природы.

Значительное место в творчестве Фейербаха занимает критика религии.

Происхождение религиозных чувств и верований он пытался объяснить с позиций антропологического материализма. Религиозные чувства порождаются не только страхом перед стихийными силами природы и обманом жрецов, как считали материалисты XVII--XVIII вв. По мнению Фейербаха, не только и не столько страх, а стремления, надежды, страдания, идеалы, свойственные природе человека, весь его эмоциональный мир в решающей степени способствуют порождению религиозных верований. Религия, таким образом, имеет реальное жизненное содержание, она не случайна, а необходима людям. Место рождения богов, считал Фейербах, в сердце человека, в его страданиях, упованиях, надеждах. В отличие от холодного рассудка сердце стремится любить и верить.

Фейербах выводил религиозное сознание из особенностей человеческой природы, но саму эту природу понимал не исторически, абстрактно. Отсюда и его трактовка религии носила неисторический, абстрактный характер.

Натуралистический подход к человеческой сущности помешал ему увидеть социальное содержание религиозных представлений, их исторический характер.

Если религия рождается в сердце человека, то она так же неистребима, как неистребимы человеческие эмоции. Фейербах, однако, предполагал, что религиозно-фантастические представлений когда-нибудь исчезнут. Но когда?

Тогда, отвечал философ, когда любовь человека к человеку станет религиозным чувством и заменит собой традиционную религию. Человек добьется на земле того, что религия обещает на небе. Атеизм есть истинная религия, религия без Бога, религия человеческого братства и любви.

Заключение

Классическая немецкая философия наложила заметный отпечаток на последующий ход развития мировой философской мысли. Она послужила теоретическим источником формирования философских взглядов Маркса и Энгельса, Герцена и Чернышевского. На ее базе возникли влиятельные философские школы неокантианства и неогегельянства, расцвет деятельности которых падает на последнюю треть XIX и первую треть XX столетий.

Размещено на Allbest.ru