Философия Возрождения

Размещено на http://www.allbest.ru/

Эпоха Возрождения, период в истории культуры Западной и Центральной Европы 14-16 вв., основным содержанием которого было становление новой, «земной», светской по своей сути картины мира, кардинально отличной от средневековой. Новая картина мира нашла выражение в гуманизме, ведущем идейном течении эпохи, и натурфилософии, проявилась в искусстве и науке, претерпевших революционные изменения. Эпоха Возрождения для большинства стран Европы - это эпоха зарождения капиталистических отношений, формирования национальных государств, эпоха борьбы с феодальной реакцией, глубоких социальных конфликтов. Одновременно это эпоха развития естествознания, эпоха великих географических открытий. В это время человечество расширило свои познания об окружающей среде, о живом мире, космосе. Были сделаны первые шаги в систематизации растений, возникла научная анатомия, положив начало современной медицине, открыто кровообращение. Значительные открытия сделаны в астрономии, математике, механике.

Философская мысль эпохи Возрождения охватывает два с половиной столетия (от раннего гуманизма XIV в. до натурфилософии XVII в.). Само название эта эпоха получила в силу того, что в это время начался процесс возрождения классической древности, античной философии. Вызванные к жизни творчеством гуманистов открытия философов Древней Греции и Рима дали мощнейший толчок развитию философской мысли.

Родившись в Италии, новая культура в конце 15 в. переходит через Альпы, где в результате синтеза итальянской и местных национальных традиций рождается культура Северного Возрождения. В эпоху Возрождения новая ренессансная культура сосуществовала с культурой позднего Средневековья, что особенно характерно для стран, лежавших севернее Италии. антропоцентризм философия возрождение гуманизм

Философская мысль эпохи Возрождения создает новую картину мира. В своей главной тенденции она пантеистическая. Тяготея к отрицанию Бога как главной творческой силы, философия растворяет Бога в природе, отождествляет Бога и природу. Бог философии эпохи Возрождения -- это не Бог ортодоксальной религии, не Бог схоластического и догматического теоретизирования. Философия перестает быть «служанкой богословия», а становится выражением знания и мудрости.

Второй важной особенностью философии этою периода является ее антропоцентризм. Именно человек, согласно этому подходу, становится основным объектом философского рассмотрения. Одновременно человек становится и центром мироздания. Он уже не тварь при Творце, а цель природы, творящее и одухотворенное начало.

В философии эпохи Возрождения можно выделить три периода:

1) Гуманистический или антропоцентрический (период с середины XIV в. до середины XV в.);

2) Неоплатонический период (с середины XV в. до первой трети XVI в.);

3) Натурфилософский период (вторая половина XVI в. - начало XVII в.).

Первый период характеризовался тем, что человек, его мир, духовные ценности были противопоставлены средневековому теоцентризму, когда во главе угла было понятие Бога и его сущности. Второй период был связан с формированием гносеологических и онтологических представлений, и третий - с созданием целостной картины бытия.

Сдвиг в сторону антропоцентризма. Внимание возрожденческих философов направлено по преимуществу на человека, именно он становится адресатом философского интереса. Мыслителей интересуют уже не столько заоблачные религиозные дали, сколько сам человек, его природа, его самостоятельность, его творчество, его самоутверждение, наконец, красота. Истоки такого философского интереса во многом определились переходом от феодально-сельского к буржуазно-городскому образу жизни и индустриальному хозяйству. Самим ходом истории выявлялась особая роль творчества человека, его активности.

Понимание человека как творческой личности. Сдвиг в сторону антропоцентризма означал понимание творчества как первостепенного достоинства человека. В средние века считалось, что творчество является прерогативой Бога. Теперь же считают по-другому. Человек, полагает Фичино, могущественен подобно Богу. Он в состоянии и должен реализовывать себя и в искусстве, и в политике, и в технике. Человек эпохи Возрождения стремится максимально расширить поле своих дерзаний. Леонардо да Винчи - живописец и изобретатель, Микеланджело - живописец и поэт, оба к тому же талантливые философы.

Эстетическое - доминирующий аспект философии Возрождения. В средние века была широко распространена моралистика, не знавшая разумного предела. Напротив, к телесно-природному, способному, как считалось, умалить достоинство божественного, относились подозрительно: если в церкви петь слишком благозвучно и приходить туда в нарядной одежде, то внимание от божественного будет отвлечено.

Возрожденческое мировоззрение выдвигает на первый план не мораль, она многим надоела, и не науку, она была развита слабо, а искусство и вместе с ним прекрасное. Главным объектом искусства становятся человеческое тело, безмерное любование его красотой. Отнюдь не случайно необычайного расцвета достигает живопись. Работы Леонардо да Винчи, Микеланджело (например, серия картин на потолке Сикстинской капеллы в Ватикане), Рафаэля Санти («Сикстинская мадонна» и др.), Альбрехта Дюрера («Портрет молодого человека» и др.) выше всяких похвал. Как внимательно относились художники к человеческому телу: Дюрер многие годы изучал его пропорции, а рост человека он делил на 1800 частей.

Эстетическое, что в переводе с греческого означает относящееся к чувству, доминирует в возрожденческой философии.

Характерные черты эпохи и их отражение в философской мысли

Термин «возрождение» появляется как отражение ценностной установки мыслителей новой эпохи: это, с одной стороны, сознательное противопоставление себя мрачному средневековью, где господствовали теология и схоластическая философия, а с другой - возвращение к ценностям античной культуры с ее культом Разума и Гармонии. Огромное количество изобретений и научно-технических достижений, а также изменения в ценностях культуры буквально во всех сферах жизни людей в Западной Европе - все это свидетельствовало о наступлении новой эпохи - эпохи Возрождения. Новая ориентация в культуре ищет собственного теоретического выражения в философии.

Данный исторический период можно разделить на следующие культурно-исторические пласты.

1.Европейский гуманизм, связанный с такими именами как Леон Баттиста Альберти, Лоренцо Балла, Эразм Роттердамский, Монтень, Томас Мор и др. Это время отвержения догматической схоластики и критики средневекового мышления как погрязшего в теологических и логических увертках и обоснования идеи возрождения человека из духа античности.

Обращают на себя внимание философские воззрения итальянского гуманиста Лоренцо Балла (1407-1457). Он создал этическое учение, одним из источников которого явилась этика Эпикура. Основа всех размышлений Лоренцо Баллы на темы этики - это мысль о стремлении всего живого к самосохранению и исключению страданий. Жизнь - высшая ценность, а поэтому весь процесс жизнедеятельности должен быть стремлением к наслаждениям и благу, как чувству радости.

Балла отказывается рассматривать человека в духе аристотелевско - томистской традиции, согласно которой человек считался причастным Богу через двойственный характер души как неразумной и разумной, смертной и бессмертной. Балла полагает, что душа есть нечто единое, хотя и выделяет такие ее функции, как память, разум, воля. Все способности души распознаются в ощущениях: зрении, слухе, вкусе, обонянии и осязании. Балла - сенсуалист: он считает ощущения единственным источником познания мира и моральной деятельности.

Ощущения имеют основное значение и в его этическом учении. Он пытается осмыслить такие чувства, как благодарность, расположение к человеку, наслаждение, гнев, жадность, страх, мстительность, жестокость и др. Наслаждение определяется Баллой, как «благо, к которому всюду стремятся и которое заключается в удовольствии души и тела», и именно наслаждение объявляется «высшим благом».

Лоренцо Балла подчеркивает различие между тем, как он понимает высшее благо, и тем, что под высшим благом понимает Августин. У Августина высшее благо - это блаженство, связанное с познанием высших абсолютных истин и самого Бога. У Баллы высшее благо - это любое наслаждение, получаемое человеком в своей жизнедеятельности, если оно является его жизненной целью. В работах Баллы мы встречаем такие понятия, как «личное благо», «личный интерес». Именно на них строятся отношения людей в обществе.

Аскетическим добродетелям он противопоставляет светские добродетели: добродетель не только в перенесении бедности, но и в том, чтобы разумно пользоваться богатством; не только в воздержании, но и в браке; не только в послушании, но и в том, чтобы мудро управлять. Попытка вывести нравственность из природы человека была очень важной для идеологии гуманизма. Исследователи считают, что в разработке проблем этики Лоренцо Балла занимает место между Эпикуром и Гассенди.

Если Лоренцо Балла - гуманист первого периода Возрождения, то Мишель Монтень (1533--1592) - второго периода. М. Монтеня называют «последним гуманистом». Если мы перечислим названия глав его книги «Опыты», то поймем, что Монтень пишет нечто вроде «учебника жизни»: «Час переговоров - опасный час», «О наказании за трусость», «Выгода одного - ущерб другого», «Об умеренности», «О законах против роскоши «О бережливости древних», «О возрасте», «Различными средствами можно достичь одного и того же», «О родительской любви» «О славе», «О жестокости», «О самомнении», «О трех видах общения» и др. Первоначально «Опыты» задумывались как изложение извлеченных им из морально-философских сочинений античности (Плутарха, Сенеки) поучительных примеров, анекдотов, афоризмов. Однако он вскоре почувствовал, что они нуждаются в комментариях, причем довольно основательных, базирующихся на личном опыте.

Мишель Монтень (1533-1592), гасконский дворянин, был профессиональным философом. С его философским творчеством связано развитие идеи гуманизма. Главный труд - «Опыты» он начал писать в начале 70-х годов и закончил после удаления от дел, уединившись в башне родового замка.

Хотя предмет книги - природа и Бот, на самом деле в центре внимания там человек, его мир, его место в мире, его качества. Монтень в своем трактате выступил против общепринятого способа философствования в виде пустых словопрений, не имеющих отношения к жизни. Монтеню, человеку новой гуманистической культуры, схоластические рассуждения кажутся чуждыми и надуманными. Главный порок схоластики еще и в том, что над нею довлеет авторитет, установление безусловных истин, которые не могут подлежать сомнению. И если в каноническом богословии - это тексты Священного Писания, то в области философии - это авторитет Аристотеля. Монтень так и пишет: «Аристотель -- это бог схоластической науки». Отвергая авторитет Аристотеля, Монтень выступает за исторически конкретный подход к предмету познания.

Подлинная философия требует непредвзятого взгляда на мир. Она должна быть обращена не к абстрактным сущностям, а к человеку, к его повседневной жизни. Она есть свободное, ничем не ограниченное рассуждение о человеке, о его месте в мире.

Построение новой философии, прежде всего, должно быть связано с освобождением от пут школьной философии, схоластики, религиозной веры. А это связано с тем, что вес постулаты и истины, которые ранее были возведены в культ безусловных положений, должны быть подвергнуты сомнению. Поэтому в основе его философии лежит сомнение, скептицизм.

Обоснованию скептицизма посвящена специальная глава его «Опытов». В ней Монтень раскрывает познавательную роль сомнения, призывает не брать ничего на веру, больше доверять опыту и разуму, чем заветам и постулатам. Самоуверенной учености Монтень противопоставляет сомнение, убеждение в изначальной недостоверности, недоказанности тех или иных положений. Это исходное «незнание». Такое исходное «незнание» значительно продуктивнее пустого, взятого на веру «знания». Его «незнание», таким образом, не отказ от знания, а его предпосылка: только признав свое незнание в каком-то вопросе, мы можем, освободившись от пут и догм, двинуться по пути познания. В основе его теории познания скептицизм. Но скептицизм Мишеля Монтеня не только не ведет к религиозному смирению, к отказу от знания, он не ведет также и к агностицизму. Отвергая притязания на полное знание, он не отказывается от познания мира. Его убеждение состоит лишь в том, что всякое знание относительно. И эта относительность, прежде всего, обусловлена бесконечностью объекта познания. Относительность и ограниченность наших познаний Монтень подтверждает также и фактами из истории науки, из общей картины эволюции мира. «Кто знает, - писал он в «Опытах», - не появится ли через тысячу лет какая-нибудь третья точка зрения, которая опровергает обе предыдущие».

В критике теологии Монтень выступает против того, чтобы приписывать Богу какие-либо человеческие черты. В этом отношении не имеют никакого смысла попытки рассматривать божественные атрибуты. И дело не в том, что Бог в принципе непознаваем в силу его бесконечности и недоступности для человека. Главное в том, что Бог не имеет и не может иметь никакого отношения к делам человеческим, к их поступкам, порокам, страстям и желаниям. Богу нет дела до нас, как нет дела до нас и природе. В конце концов, Монтень приходит к таким выводам, что Бог - это то же самое, что и природа. Религия же, по Монтеню, есть просто «обычай». Он резко выступает против всякой мистики и веры в чудеса. Будучи обычаем страны, народа, став общественной традицией, религия обладает авторитетом для тех, кто ее придерживается.

Этическое учение Монтеня - это учение о разумной, добродетельной жизни. Нравственное учение необходимо строить на природных основаниях. Ни религия, ни обычаи разных стран не могут служить примерами выработки хорошего поведения. Перечисление в «Опытах» обычаев разных стран убеждает, что все они имеют отношение к тем или иным ушедшим поколениям, которые вряд ли могут служить образцом для живущих. В этике Монтеня нет места постулату о бессмертии души - главнейшему признаку религиозной нравственности. Природа, по словам Монтеня, не обещает нам бессмертия души. Она учит видеть в неизбежности смерти всего живого одно из звеньев управляющего Мирозданием порядка.

Всю свою жизнь Монтень корректировал, дополнял «Опыты», поэтому они содержат разные точки зрения автора, известную противоречивость, которую Монтень и стремился устранить. Он искал истину,

Он выступал против теоцентристской концепции, которая идет от Фомы Аквинского: «Бог - абсолютное бытие, а человек, как его творение - исключительное существо, которому дано, пользуясь средствами разума, бесконечно приближаться к этому бытию, проникать в «первопричину», в самую сущность вещей...». Монтень не соглашается с таким антропоцентризмом; его антропоцентризм иной: он предлагает рассмотреть человека, «взятого самого по себе, без всякой посторонней помощи, вооруженного лишь своими человеческими средствами и лишенного божественной милости и знания, составляющих в действительности всю его славу, его силу, основу его существа...».

Монтень ориентируется на скептицизм в поиске истины, в ответах на возникающие вопросы. Но его заботит не просто поиск истины, но также способы и пути, ведущие к ней и тем самым помогающие ответить на вопрос: «Как прожить человеку жизнь?» В отличие от скептиков Монтень не отказываете от истины, он исследует разнообразные точки зрения. Но для него истина одна, едина и неделима: ею либо можно владеть полностью, либо не владеть вовсе. Сомнение Монтеня направлено на активизацию разума, а не на его отрицание.

Своими философскими рассуждениями Монтень дал мощный заряд, как позднему Возрождению, так и философии Нового времени. Его «Опыты» представляют несомненный интерес и для современных людей.

Томас Мор (1479--1555) происходил из богатой семьи королевского юриста. Его гуманистическое мировоззрение формировалось в Оксфордском университете, центре тогдашних английских гуманистов. Как член парламента, он смело выступает против финансовых махинаций короля Генриха VIII, против его деспотизма. Этим он способствовал росту своего авторитета среди лондонской мелкой буржуазии. На королевской службе в качестве канцлера Генриха VIII он становится противником реформаторских усилий короля. Впоследствии был казнен.

Творчество Мора является ярким выражением гуманистического нравственного идеала, учением о достоинстве человека и его свободе. Трагические обстоятельства его смерти как бы предзнаменовали конец мечтаний о золотом веке, провозглашавшемся платоновской Академией во Флоренции, а также крушение «христианского гуманизма» Эразма Роттердамского.

В своем главном произведении «Книжка поистине золотая и равно полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и острове Утопия» он рассуждает о социальных и политических проблемах эпохи. Она написана в форме диалога, в котором принимаются и отвергаются официальные политические воззрения. В первой части работы дается критика английского общественного устройства; во второй представляются устройство и жизнь на вымышленном острове Утопия.

Мор не удовлетворялся поверхностным анализом периода начального накопления капитала, которое в Англии проходило весьма жестоко, но стремился к выяснению социальных причин этого явления. Он считал, что они коренятся в частной собственности. Поэтому следует изменить общественные отношения, однако это нельзя сделать лишь законодательным путем. Идеалом, который он конкретно демонстрирует на примере отношений, на острове Утопия, были общественная собственность, высокоорганизованное производство, целесообразное руководство, гарантирующее справедливое и равное распределение общественного богатства. Все люди должны иметь право и обязаны работать и т. д.

Томас Мор был одним из основателей утопического социализма. Его творчество является наиболее важным исследованием о социализме конца XVIII столетия. Здесь он проявился как рационалист, его социальное учение соответствует уровню научного познания того времени. Свои представления о новом обществе он не считал фантазией, хотя и осознавал возможные трудности при их реализации. Он полагал, что при помощи образованного правителя его идеи можно реализовать в ближайшем будущем. В этом также проявлялась иллюзорность, неосуществимость его учения, и оно входит в историю мышления как «утопическое».

С XV в. начинается переходная в истории Западной Европы эпоха Возрождения, которая создала свою блестящую культуру. В области экономики идет распад феодальных отношений и развитие зачатков капиталистического производства; развиваются богатейшие города-республики в Италии. Одно за другим следуют крупнейшие открытия: первые печатные книги; огнестрельное оружие; Колумб открывает Америку; Васко да Гама, обогнув Африку, нашел морской путь в Индию; Магеллан своим кругосветным путешествием доказывает шарообразность Земли; возникают география и картография как научные дисциплины; вводятся символические обозначения в математике; появляются научная анатомия и основы физиологии: возникает «ятрохимия», или медицинская химия, стремящаяся к познанию химических явлений в человеческом организме и к изучению лекарств; огромных успехов достигает астрономия.

Но самое главное - была сломлена диктатура церкви. Именно это явилось важнейшим условием расцвета культуры в эпоху Возрождения.

Светские интересы, полнокровная земная жизнь человека были противопоставлены феодальному аскетизму, «потустороннему» призрачному миру. Петрарка, неутомимо собиравший древние рукописи, призывает «исцелить кровавые раны» своей родной Италии, попираемой сапогом иностранных солдат и раздираемой враждой феодальных тиранов. Боккаччо в своем «Декамероне» высмеивает развратное духовенство и тунеядствующее дворянство, прославляя пытливый разум, стремление к удовольствиям и кипучую энергию горожан. Сатира «Похвала Глупости» Эразма Роттердамского, роман «Гаргантюа и Пантагрюэль» Рабле, остроумные, полные издевательства и насмешек «Письма темных людей» Ульриха фон Гуттена выражают гуманизм и неприемлемость старой средневековой идеологии.

Огромное влияние на развитие идей гуманизма оказали замечательные итальянские живописцы, скульпторы и архитекторы Леонардо да Винчи и Микеланджело Буонарроти. Свои творения - произведения живописи, скульптуры и архитектуры, работы по математике, биологии, геологии, анатомии Леонардо да Винчи посвящает человеку, его величию. Как автор «Тайной вечери», «Джоконды» и ряда других всемирно известных шедевров, он оказал могучее влияние на гуманистические принципы эстетики эпохи Возрождения.

Микеланджело Буонарроти в своих полотнах «Оплакивание Христа», в росписи свода Сикстинской капеллы в Ватикане, в статуе «Давид» утверждал физическую и духовную красоту человека, его безграничные творческие возможности.

Вся культура Возрождения, ее философия наполнена признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Утверждается новый критерий оценки общественных отношений - человеческий. На первом этапе гуманизм эпохи Возрождения выступил как светское свободомыслие, противостоящее средневековой схоластике и духовному господству церкви.

Далее, гуманизм эпохи Возрождения утверждается через ценностно-моральный акцент философии и литературы. Уже простой перечень работ философов эпохи Возрождения дает представление об этом: «О преимуществе и превосходстве человека» - Фацио, «О наслаждении как истинном благе» - Лоренцо Балла, «О благородных нравах и свободных науках» - Верджерио, «О достоинстве» - Манетти, «Против лицемерия» (два разных трактата с этим названием, написанные Леонардо Бруни и Поджо), «О благородстве законов и медицины» - Салютати, «О средствах против счастливой и несчастливой судьбы» - Петрарка и т.д.

Новая культура и философия появились в Италии. В дальнейшем Возрождение охватило и ряд стран Европы: Францию, Германию и др. Именно та роль, которую играла античная культура в становлении культуры новой эпохи, и определила название самой этой эпохи, как эпохи Возрождения, или Ренессанса.

Гуманизм (от латинского гуманос - человечный) - есть воззрение, основывающееся на самоценности человека как личности, его праве на свободу, счастье, благополучие. Гуманизм имел длительную предысторию в античности и средневековье, но как широкое общественное движение, имеющее важнейшие политические, социальные и нравственные приложения, он складывается впервые именно в эпоху Возрождения. Спор шел принципиальный - о новом мировоззренческом, нравственном и политическом идеале. Критике и осмыслению подвергалась схоластика, т.е. бесплодное, оторванное от жизни умствование. В стремлении достигнуть справедливого общественно-государственного устройства в Италии вводилось парламентское правление. Велся также поиск путей согласования интересов людей. Основу человеческих отношений, считали гуманисты, составляют любовь, дружба, взаимоуважение, что не противоречит защите частного интереса и индивидуализма. Гуманизм, в этой связи показательно творчество Данте, ставит вопрос об истинном благородстве человека.

В «Божественной комедии», Данте (1265-1321), которая представляет собой итог развития средневековой культуры, великий синтез поэзии, философии, теологии, в его статьях закладываются основы нового жизнепонимания. Не отвергая учения о творении, используя неоплатонические схемы рассуждений, Данте учит о том, что человек имеет двоякую - смертную и бессмертную - природу, что он есть среднее звено между тленным и нетленным и потому имеет двойное предназначение, «предопределяется к двум конечным целям». Одна из них достигается в здешней земной жизни и заключается в проявлении собственной добродетели, другая достигается лишь посмертно и при содействии божественной воли. Двум целям отвечают два пути: путь «философских наставлений» и путь «наставлений духовных, превосходящих человеческий разум». Первый путь открыт благодаря естественному разуму, и земное предназначение человека осуществляется в гражданском обществе, по наставлениям философии, под водительством земного государя. Второй путь открыт «благодаря Духу святому», он основывается на вере в откровение, и к цели ведет церковь, возглавляемая верховным первосвященником. Данте учит о свободе человеческой воли, свободе, лежащей в основе личной ответственности за содеянное, определяющей достоинство человека. Апеллируя к естественному разуму, он следует Фоме Аквинскому, перед авторитетом которого искренне преклоняется, считая, правда, что свет естественного разума необходимо направлять не столько на теологические, сколько на этические проблемы.

2. Наука эпохи Возрождения (Леонардо да Винчи, Коперник, Галилей, Кеплер и др.). В эпоху Возрождения формируются основы современного естествознания, современный образ науки. «Тезису Фомы Аквинского «малое знание о высочайших вещах лучше, чем самое подробное знание о вещах низких и мелких» Галилей противопоставляет такой принцип: "Я предпочитаю найти одну истину, хотя бы и о незначительных вещах, нежели долго спорить о величайших вопросах, не достигая никакой истины"». Для Кеплера и Галилея наука занимается отношениями, которые можно выразить числом, в математической форме, а традиционно считавшиеся научными вопросы о сущности мира, о смысле жизни и т.д. отодвигаются на второй план как не поддающиеся научному анализу.

3. Реформация (Лютер, Кальвин, Мюнцер), повлекшая за собой переворот не только в светской, но и духовной культуре. На уровне обыденной жизни протестантизм становится религией, проникающей в прямом смысле в каждый дом, что приводит к росту всеобщей образованности. В политике протестантизм становится формой выражения перехода к правовому государству.

4. Эти тенденции реализуются в становлении философии государства и права (Макиавелли, Гоббс, Локк), в которой развивается учение о естественном праве и происходит разделение морали и политики.

5. Итальянская философия (Телезио, Бруно, Кампанелла, Пьеро Помпонацци, Патрицци и др.) выражает в этот период особую, гуманистическую тенденцию, базирующуюся на идеалах античной культуры. Происходит «переоткрытие» Платона и развитие идей Аристотеля и его последователей. Философы специально исследуют проблему человеческих чувств и взаимоотношений, рассматривая человека как целостное существо, которому присущи и разумность, и аффекты («страсти души»).

Томмазо Кампанелла (1568--1639) был одним из представителей итальянской философии природы; однако более значительную роль сыграло его социальное учение: кроме «Города Солнца» он написал «О христианской монархии», «О церковной власти», «Об испанской монархии». Он отстаивает единство церковной и светской власти, отвергает протестантскую Реформацию, провозглашает идею власти папы над всеми христианами.

Он выражает мысль о необходимости больших общественных преобразований, направленных на реализацию царства божьего на земле, -призывает в соответствии с христианской совестью к ликвидации частной собственности и эксплуатации. В отличие от Мора он полностью убежден в возможности реализации этого переворота силой массового восстания. Кампанелла становится во главе заговора в Калабрии, оккупированной испанцами. После поражения заговора он бежал, был схвачен и осужден на пожизненное заключение. Провел в тюрьме больше 25 лет, написал там большинство своих книг, в том числе «Город Солнца» .

Книга «Город Солнца» возникла не случайно, как пытаются представить современные католические исследователи, она находится в полном соответствии со всей духовной и политической жизнью автора, который на собственном опыте познал страдания масс. В отличие от Мора он не обращает большого внимания на экономические проблемы. Ликвидацию частной собственности он полагает возможной, исходя из моральных установок христианства.

Государственное устройство Солнечного города представляет собой идеализированную теократическую систему, во главе которой стоит жрец, первый духовник, Метафизик, отмеченный солнечным символом. Его помощники -- Власть, Мудрость и Любовь --занимаются вопросами войны и мира, военным искусством и ремеслом; свободными искусствами, науками, школьным образованием; вопросами контроля рождаемости, воспитания, медициной, земледелием и скотоводством. Политическая, светская власть переплетается с церковной, духовной. Религия граждан города Солнца сливается с философией природы, задача состоит в их объединении.

В программе Кампанеллы, его видении будущего также есть требование всемирного объединения людей, возглавить которое должен папа. Римский сенат, состоящий из представителей других государств, должен решать все спорные вопросы мирным путем.

Утопическая теория Кампанеллы в отличие от учения Мора не является продуктом социального анализа противоречий эпохи, содержит целый ряд внутренних противоречий. Несмотря на это, в ней много положительных элементов. Так, он предсказывает огромную роль науки, говорит об образовании народа, о ликвидации войн, частной собственности, о справедливом и разумном управлении.

Мор и Кампанелла принадлежат к прогрессивным мыслителям, их социалистические утопии представляют собой идейно целое и плодотворное течение социально-политических концепций Ренессанса. В своем творчестве они развивают мелкобуржуазные идеалы эмансипации и гуманизма. В философском смысле они позитивно повлияли на дальнейшее развитие европейского рационального мышления, в частности философии Просвещения.

Одним из величайших гениев эпохи Возрождения был Джордано Бруно (1548-1600). Он отбросил все церковные догматы о сотворении мира, о якобы имевшем место начале мира и грядущем его конце: развил гелиоцентрические идеи Коперника, утверждая, что существует бесконечное множество миров Вселенной. В работе «О бесконечности. Вселенной и мирах» он заявлял: «Я провозглашаю существование бесчисленных отдельных миров, подобно миру этой Земли. Вместе с Пифагором я считаю ее светилом, подобным Луне, другим планетам, другим звездам, число которых бесконечно. Все эти небесные тела составляют бесчисленные миры. Они образуют бесконечную Вселенную в бесконечном пространстве...».

Вместе с тем Дж. Бруно много писал о Боге. Он признавал всеобщую одушевленность материи. Но его Бог - это Вселенная, которая одновременно и творящая и творимое, и причина и следствие. Пантеизм в этих рассуждениях Дж. Бруно налицо. Нет Бога, стоящего над миром и диктующего ему свои законы.

Бог растворен в природе. Материальной природе он посвящает целые гимны: материя живое и активное начало.

Натурфилософские взгляды Бруно соединяются с элементами стихийной диалектики, которую во многом он черпает из античных источников. Отмечая постоянную изменчивость всех вещей и явлений, он утверждал, что в течение многих веков изменяется поверхность Земли, моря превращаются континенты, а континенты в моря. Интересны его рассуждения о человеке как микрокосме и его связи с макрокосмом (природой). Человек - часть природы, его безграничная любовь к познанию бесконечного, сила его разума возвышают его нaд миром.

В 1592 г. Бруно был обвинен в ереси и заключен в тюрьму. В 1600 г. его сожгли на костре.

Немаловажное философское значение имеют труды Галилео Галилея (1564--1642). Он стяжал славу «Колумба неба», открыв кратеры и хребты на Луне (в его представлении «горы» и «моря»), разглядел бесчисленные скопища звезд, образующих Млечный Путь, увидел спутники Юпитера, рассмотрел, благодаря сконструированному им телескопу, пятна на Солнце и т.п.

Все эти открытия положили начало его ожесточенной полемике со схоластами и церковниками, отстаивавшими аристотелевско - птолемеевскую картину мира. Римская церковь принимает решение запретить пропаганду взглядов Коперника, а Галилей продолжает работать над совершенствованием доказательств истинности теории.

Занимаясь вопросами механики, Галилей открыл некоторые ее фундаментальные законы, которые свидетельствовали о том, что существует естественная необходимость. Эта идея была усилена открытыми Кеплером законами движения планет вокруг Солнца. Все это позволило Галилею впервые в истории человечества ввести понятие закона природы в своем «Диалоге о двух главных системах мира -- птолемеевой и коперниковой». Эта книга послужила поводом для обвинения Галилея в ереси со стороны католической церкви. Ученый был привлечен к суду римской инквизиции. В 1633 г. состоялся процесс над Галилеем, на котором он был вынужден формально отречься от своих «заблуждений». Однако сам суд привлек к идеям Галилея еще большее внимание. Ученые, не только астрономы, но и математики, физики, естествоиспытатели все больше убеждались в правоте идей не только Галилея, но и Коперника, Бруно. Мыслитель фактически вышел победителем.

Галилей призывал отбросить все фантастические построения и изучать природу опытным путем, искать естественные, собственно природные причины объяснения явлений. С его точки зрения, все явления можно свести к их точному количественному соотношению. А поэтому, полагал он, математика и механика лежат в основе всех наук.

Он был страстным пропагандистом опыта как пути, который только и может привести к истине. Он считал, что к истине могут привести два метода: резолютивный и композитивный. Резолютивный, или аналитический, метод означает разложение исследуемого явления на более простые элементы, его составляющие. Композитивный -- это синтетический метод, состоящий в осмыслении явления как целостности. Оба эти метода всегда применяются совместно и образуют научную методологию, которая включает также эксперимент.

Галилей в научную методологию вводит, количественны анализ, опытно-индуктивный и абстрактно-дедуктивный способы исследования природы.

Научная методология Галилея опиралась в первую очередь на математику и механику и таким образом определила характер его мировоззренческой ориентации как механистического материализма. Галилей всячески подчеркивал, что природу, её тайны нельзя познать, не овладев математическим языком. В произведении «Пробирщик золота» он указывает, что частица материи присуща определенная форма, величина, определенное место в пространстве, движение или покой, но они не обладают ни цветом, ни запахом, ибо последние представляют собой восприятия субъекта. Так он выступил против гилозоизма материи, но одновременно открыл пути к отрицанию объективна основы таких качеств, как вкус, цвет, запах, звук.

Бог выступает у Галилея как перводвигатель, который сообщил движение планетам. Дальше природа стала обладать своими собственными объективными закономерностями, которые должны изучать науки. Таким образом, Галилей одним и первых сформулировал деистический, взгляд на природу, который затем встречался у мыслителей XVII и XVIII вв.

Период позднего Возрождения генетически связан с начавшейся впоследствии эпохой научной революции. Творчество Коперника, Бруно и других ученых перевернуло направления научных исследований не только в астрономии, но и во всей науке в целом. Не случайно понятие «коперниканский переворот» до сих пор означает революционные изменения в науке.

Духовный переворот в культуре пронизывает христианскую церковь. Слишком светское отношение к миру высших представителей церкви (епископат) и их чрезмерные требования власти, недостаточная образованность низшего слоя священников, церковные недостатки и всеобщий упадок нравов требовали обновления церкви. Священное писание стало противоречить созданной католической церковью системе догматики, которая была недоступна большинству верующих и низшему слою духовенства. Возникает странная ситуация, когда Библия становится источником еретических учений. В рамках религии усиливается, с одной стороны, рационалистическая тенденция с элементами античного восприятия мира и роли в нем Человека. С другой стороны, тенденция возврата к новозаветному учению, строящемуся на простых и понятных принципах и близкому к мирской жизни каждого человека. Протестантизм в социальной сфере приводит к возникновению новой этики, которая оправдывает труд в любой его форме, предпринимательство становится нравственно обязательным. Практические задачи Реформации привели к изменению внутри самой теологии и философии.

Задачи критики католицизма и обоснования нового религиозного движения выдвигаются в трудах Флациуса Иллирийского (XVI в.). Флациус ввел в герменевтику понятие контекстуальной интерпретации как причины изменения смысла слова. Была преодолена проблема количества смыслов слова, стоявшая со времен античности. «Сокровенный» смысл стал единственным, но различные контексты конкретизировали его различные смысловые вариации. Соответственно, важнейшей задачей философии становится изучение контекста на основе ряда принципов, которые позже были обобщены в понятии «герменевтический круг». Это принципы истолкования целого, исходя из смысла входящих в него частей; учет цели и замысла автора текста (в герменевтических методиках до Флациуса целеполагание, как правило, если и учитывалось, то неявным образом, но явно в герменевтический инструментарий не включалось); различие понимания и интерпретации (понимание есть цель герменевтического искусства, а интерпретация - метод).

Основные черты философии эпохи Возрождения

Во-первых, это отрицание «книжной мудрости» и схоластических словопрений на основе исследования самой природы;

во-вторых, использование, прежде всего материалистических произведений философов античности - Демокрита, Эпикура;

в-третьих, тесная связь с естествознанием;

в-четвертых, исследование проблемы человека.

Исследователи различают два периода в развитии философии эпохи Возрождения:

1. Реставрация и приспособление античной философии к требованиям нового времени - XV в.

2. Возникновение собственной своеобразной философии, основным течением которой была натурфилософия - XVI в.

Николай Кузанский родился в Германии в местечке Куза в 1401 г. в семье крестьянина. Главные философские труды «Об ученом незнании», «О сокрытом Боге», «О мудрости», («О бытии - возможности» и другие оказали огромное влияние на умы его современников. Его философия тесно связана с традицией средневекового неоплатонизма. Но он разорвал со средневековой ортодоксальной традицией схоластического богословия. Ему были чужды стремления создать «рационалистическую» систему веры, для подкрепления которой использовался авторитет Аристотеля.

Центральной проблемой философии Кузанца является проблема соотношения Бога и мира. «Рациональному» обоснованию средневекового теоцентристского богословия в духе Августина или Фомы Аквинского, Николай Кузанский противопоставил концепцию «ученого незнания». Ученое незнание - это не отказ от познания мира и Бога, это не скептицизм. Он стремился в таком названии отразить невозможность, выразить полноту познания в терминах средневековой схоластики. Кузанский возражает против познания Бога через перечисление его атрибутов: ни одно определение, ни все они в совокупности не могут исчерпать божественной природы. Такой подход к познанию Бота свидетельствует об отходе от канонической теологии. Это уже философский подход. Бог трактуется им как бесконечное начало и как скрытая сущность всего.

В этом подходе заметен уход от религиозной персонификации Бога, от упрощенных антропоморфных представлений о нем. Это уже не религиозный Бог, это философский Бог, философская идея, характеризующая первоначало всего сущего.

Николай Кузанский - отвергает терминологию Священного Писания. Он ставит проблему Бога как философскую проблему. В ней речь идет о соотношении конечного мира, мира вещей с их бесконечной сущностью. Постижение бесконечного бытия рассматривается в соотношении с бытием конечным. А это и есть философский статус проблемы.

При трактовке перехода от Бога к миру Николай Кузанский отказывается от понятия единовременного акта творения. Он не употребляет также неоплатонического понятия «эманация», истечение мира из Бога. В этом, по его мнению, имеет место процесс «развертывания» из Бога того, что содержится в нем в «свернутом» виде. В этом плане Бог есть все, что он есть в свернутом виде; мир же есть то, что развертывается из него.

От позднейшего натуралистического пантеизма Николая Кузанского отличает отказ признать «развернутую» в мире божественную сущность тождественной природному началу. Бог и природа, согласно философии Николая Кузанского, не одно и то же. Материя и все материальные вещи не только не тождественны божественной сущности, но никогда не исчерпывают ее, не могут выразить полностью. Это лишь видимый мир, мир сотворений, мир кажимости, за которым скрывается мир подлинной сущности.

Вселенная есть развертывание божественного первоначала. И это вечное развертывание и есть ее развитие. Такой подход тоже является подлинно революционным. Схоластической картине мира, где сотворенный в пространстве и времени мир конечен и неизменен как акт единовременного творения, соотношение Бога и мира противопоставлено как первотолчок и вечное движение, развитие.

Человеческая природа рассматривается Николаем Кузанским как результат наиболее значительного, высшего божественного творения. Человек как бы помещен над всеми его творениями и стоит ближе всех к Богу. Человек есть совершенство творения. Но это качество присуще не одному конкретному человеку, а всему человечеству.

Возможность познания человеком мира не ограничивается трактовкой и толкованием Священного Писания. Эта возможность заложена в самой природе человеческого ума, в его практической деятельности. Так же, как Бог развертывает из себя мир, так и человек развертывает из себя предметы рассудка. Ум человека основывается на ощущениях, соединенных с воображением. Начало процесса познания невозможно без чувственного возбуждения. Этим Николай Кузанский, по сути, закладывает основы философской гносеологии - теории познания, в которой высшим формам познавательной деятельности предшествуют ощущения и восприятия.

Мишель Монтень (1533-1592), гасконский дворянин, был профессиональным философом. С его философским творчеством связано развитие идеи гуманизма. Главный труд - «Опыты» он начал писать в начале 70-х годов и закончил после удаления от дел, уединившись в башне родового замка.

Хотя предмет книги - природа и Бот, на самом деле в центре внимания там человек, его мир, его место в мире, его качества. Монтень в своем трактате выступил против общепринятого способа философствования в виде пустых словопрений, не имеющих отношения к жизни. Монтеню, человеку новой гуманистической культуры, схоластические рассуждения кажутся чуждыми и надуманными. Главный порок схоластики еще и в том, что над нею довлеет авторитет, установление безусловных истин, которые не могут подлежать сомнению. И если в каноническом богословии - это тексты Священного Писания, то в области философии - это авторитет Аристотеля. Монтень так и пишет: «Аристотель - это бог схоластической науки». Отвергая авторитет Аристотеля, Монтень выступает за исторически конкретный подход к предмету познания.

Подлинная философия требует непредвзятого взгляда на мир. Она должна быть обращена не к абстрактным сущностям, а к человеку, к его повседневной жизни. Она есть свободное, ничем не ограниченное рассуждение о человеке, о его месте в мире.

Построение новой философии, прежде всего, должно быть связано с освобождением от пут школьной философии, схоластики, религиозной веры. А это связано с тем, что вес постулаты и истины, которые ранее были возведены в культ безусловных положений, должны быть подвергнуты сомнению. Поэтому в основе его философии лежит сомнение, скептицизм.

Обоснованию скептицизма посвящена специальная глава его «Опытов». В ней Монтень раскрывает познавательную роль сомнения, призывает не брать ничего на веру, больше доверять опыту и разуму, чем заветам и постулатам. Самоуверенной учености Монтень противопоставляет сомнение, убеждение в изначальной недостоверности, недоказанности тех или иных положений. Это исходное «незнание». Такое исходное «незнание» значительно продуктивнее пустого, взятого на веру «знания». Его «незнание», таким образом, не отказ от знания, а его предпосылка: только признав свое незнание в каком-то вопросе, мы можем, освободившись от пут и догм, двинуться по пути познания. В основе его теории познания скептицизм. Но скептицизм Мишеля Монтеня не только не ведет к религиозному смирению, к отказу от знания, он не ведет также и к агностицизму. Отвергая притязания на полное знание, он не отказывается от познания мира. Его убеждение состоит лишь в том, что всякое знание относительно. И эта относительность, прежде всего, обусловлена бесконечностью объекта познания. Относительность и ограниченность наших познаний Монтень подтверждает также и фактами из истории науки, из общей картины эволюции мира. «Кто знает, - писал он в «Опытах», - не появится ли через тысячу лет какая-нибудь третья точка зрения, которая опровергает обе предыдущие».

В критике теологии Монтень выступает против того, чтобы приписывать Богу какие-либо человеческие черты. В этом отношении не имеют никакого смысла попытки рассматривать божественные атрибуты. И дело не в том, что Бог в принципе непознаваем в силу его бесконечности и недоступности для человека. Главное в том, что Бог не имеет и не может иметь никакого отношения к делам человеческим, к их поступкам, порокам, страстям и желаниям. Богу нет дела до нас, как нет дела до нас и природе. В конце концов, Монтень приходит к таким выводам, что Бог - это то же самое, что и природа. Религия же, по Монтеню, есть просто «обычай». Он резко выступает против всякой мистики и веры в чудеса. Будучи обычаем страны, народа, став общественной традицией, религия обладает авторитетом для тех, кто ее придерживается.

Этическое учение Монтеня - это учение о разумной, добродетельной жизни. Нравственное учение необходимо строить на природных основаниях. Ни религия, ни обычаи разных стран не могут служить примерами выработки хорошего поведения. Перечисление в «Опытах» обычаев разных стран убеждает, что все они имеют отношение к тем или иным ушедшим поколениям, которые вряд ли могут служить образцом для живущих. В этике Монтеня нет места постулату о бессмертии души - главнейшему признаку религиозной нравственности. Природа, по словам Монтеня, не обещает нам бессмертия души. Она учит видеть в неизбежности смерти всего живого одно из звеньев управляющего Мирозданием порядка.

Одним из первых социальных философов эпохи Возрождения, отвергших теократическую концепцию государства, согласно которой государство зависит от церкви как якобы высшей власти на Земле, был Пикколо Макиавелли (1469-1527). Ему принадлежит обоснование необходимости светского государства: он доказывал, что побудительными мотивами деятельности людей является эгоизм, материальный интерес. Люди, заявлял Макиавелли, скорее забудут смерть отца, чем лишение имущества. Именно в силу изначального зла человеческой природы, стремления к обогащению любыми способами возникает необходимость обуздания этих человеческих инстинктов с помощью особой силы, каковой и является государство. В своих произведениях «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия», «Князь» флорентийский философ приходит к убеждению, что именно право, юридическое мировоззрение людей, которое может воспитать только государство, а не церковь, создаст необходимый порядок в обществе.

Макиавелли заявляет, что церковь расшатала устои государственной власти, пытаясь соединить в своих руках духовную и светскую власть, ослабила в людях стремление служить государству. В трактате «Государь» он рассматривает способы создания сильного государства в условиях, когда у народа не развиты гражданские добродетели. К ним он относит поведение государя по отношению к подданным и союзникам, имея в виду, что человек не может иметь одни только добродетели или неуклонно им следовать. Поэтому благоразумному государю следует избегать тех пороков, которые могут лишить его государства, от остальных же воздерживаться по мере сил, но не более. Так, хорошо иметь славу щедрого государя, но вместе с тем, кто проявляет щедрость, чтобы слыть щедрым, вредит самому себе.

Макиавелли рассматривает и такие вопросы: «Что лучше: внушать любовь или страх?», «Как государи должны держать слово?», «Каким образом избегать ненависти и презрения?», «Как надлежит поступать государю, чтобы его почитали?», «Советники государей», «Как избежать льстецов?» и др. Очень современно звучат многие советы Макиавелли. Так, он утверждает, что «об уме правителя первым делом судят по тому, как людей он к себе приближает».

Макиавелли также предупреждает о такой слабости, от которой трудно уберечься правителям, если их не отличает особая мудрость и знание людей, - это лесть. Он считает, что благоразумный государь должен найти несколько мудрых людей им предоставить право высказывать все, что они думают, не боясь государя, и при этом советники должны знать, что чем безбоязненнее они выскажутся, тем более угодят государю. Однако государь должен идти к принятию решения сам.

Макиавелли подводит к выводу, что все средства дозволены для достижения политических целей, и хотя государь должен руководствоваться общепринятыми нормами морали в поведении, он может с ними не считаться в политике, если это будет содействовать усилению государственной власти. Князь, вступивший на путь создания сильного государства, должен руководствоваться политикой «кнута и пряника», сочетая в себе качества льва и лисицы. Подкупы, убийства, отравления, вероломство -- все это дозволено в политике, направленной на укрепление государственной власти.

Впоследствии действия политиков, которые пренебрегают нормами морали при достижении политических целей, беззастенчиво использующие антигуманные средства для достижения поставленных целей, получили название макиавеллизма. Не Макиавелли изобрел эти принципы, он их увидел и обобщил и они встречаются на каждом шагу в человеческой истории.

Крупными представителями социально-философской мысли XVI в., обосновывавшими необходимость создания сильного централизованного государства, были во Франции Же Воден (1530 - 1596), написавший «Шесть книг о республике», Польше - Анджей Моджевский (1503-1572), выдвинувший трактате «Об исправлении государства» программу общественного переустройства.

Социально-философская мысль эпохи Возрождения была также связана с именами Томаса Мюнцера (1490-1525) - немецкого революционера, вождя крестьянских масс в Реформации и крестьянской войне 1524--1526 гг. в Германии; английского гуманиста Томаса Мора (1478--1535) -- автора книги «утопия», которая сделала его первым представителем утопического социализма; итальянского философа Томмазо Кампанеллы (1568--1639), написавшего знаменитое сочинение «Город Солнца».