Размещено на http://www.allbest.ru/

Федеральное агентство железнодорожного транспорта

Сибирский государственный университет путей сообщения

Кафедра "Философия и культурология"

Реферат по теме: Досократическая натурфилософия о первоначале космоса

Выполнила

студентка гр. МАУ-112

Атяничева С.В.

2013 год

Содержание

• Введение
• 1. Милетская школа
• 2. Древнегреческие философы
• 2.1 Фалес Милетский
• 2.2 Анаксимандр
• 3. Взгляды древнегреческих философов
• 3.1 Фалес и его вклад в науку
• 3.2 Мысли Анаксимандра
• 4. Элейская школа и её представители
• 4.1 Элейская школа
• 4.2 Парменид
• 4.3 Зенон
• 5. Гераклит - представитель ионийской школы
• 6. Демокрит и его учения
• 7. Пифагор и его учения
• Заключение
• Список использованной литературы
• Введение
• Человек издавна стремился создать для себя некоторое целостное представление об окружающем мире, "поднявшись" над теми фрагментарными знаниями, впечатлениями, которые он получает через свои ощущения в процессе повседневной жизни. И хотелось бы выяснить какие были первые взгляды философов на природу и все явления, происходившие вокруг. Какие мысли были у первых философов. Этим вопросам будет посвящена моя работа. Философия разрушает традиционную картину мира и создает новое представление о мире как упорядоченном, разумно устроенном космосе, где все совершается закономерно, а не по прихоти всевластных богов или судьбы. Природа как материальный объект - развивающееся образование, обладающее сложной структурой. Основу природы составляют элементарные частицы и поля, образующие космическое пространство, Вселенную.
• Взгляд людей на природу приобретал натурфилософический характер. Натурфилософия - умозрительное истолкование природы, опирающееся на понятия, выработанные естествознанием. Под природой философы подразумевали реальность, не зависящую ни от воли людей, ни от их социальных устремлений. Первую группу древнегреческих философов, действовавших как до, так и после Сократа в период с 7 до начала 4в. До н.э называли досократиками. В своих работах почти все досократики уделяли большое внимание природе, космосу. Вопрос о первоначале, о том, из чего все произошло, что является основным принципом мира, и какие принципы или силы определяют его развитие, является основным в онтологии древнегреческих философов, и в этом смысле их философия перекликается с мифологией. Одни философы считали, что основой вещей является чувственно воспринимаемые стихии или определенное вещество - апейрон; другие видели ее в математических атомах; третьи усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой неделимые атомы. Помимо вопроса о первооснове почти все досократики обращались к проблеме объяснения природных явлений, а некоторые - и проблеме познания.
• 1. Милетская школа

Историю греческой философии принято подразделять на два периода; досократовский (творчество философов, живших до Сократа) и послесократовский. О воззрениях досократиков мы можем судить лишь по немногим сохранившимся фрагментам (от них до нас не дошло ни одного целостного произведения) и позднейшим пересказам. С мыслителями-постсократиками дело обстоит иначе. Их труды сохранились и не только дают возможность детально охарактеризовать построения зрелой греческой философии, но и представляют собой важнейший источник для изучения взглядов ее предшественников - досократиков, которые при этом неизбежно воспринимаются до известной степени по образу и подобию своих духовных наследников.

Рассмотрим вкратце основные свидетельства, характеризующие досократические школы древнегреческой философии. Их обзор принято начинать с Милетской школы. Сведений о ней сохранилось не так уж много, однако, и того, что известно о трех ее представителях - Фалесе, Анаксимандре и Анаксимене - достаточно, чтобы оценить роль мыслителей-милетцев в том духовном перевороте, результатом которого, собственно, и стало формирование в Элладе философской традиции. Правда, далеко не обо всем в мировоззрении милетцев мы можем судить достоверно. И прежде всего потому, что философию милетской школы уже в древности было принято рассматривать как начало, исходный пункт всей античной философии.

Милет - один из греческих полисов, находившихся на восточной границе эллинской цивилизации, в Малой Азии. Именно здесь переосмысление мифологических представлений о начале мира раньше всего приобрело характер философских рассуждений о том, как многообразие явлений, окружающих нас, возникло из одного источника - изначальной стихии, первоначала - архэ.

Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: астрономии, биологии, географии, метеорологии, физики и математики. Представления о космогонии, космологии, теологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии и традиции, милетцы перевели в плоскость научного интереса. Ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой.

• Исходя из принципа сохранения: "из ничего не возникает нечто", милетцы полагали единое вечное, бесконечное, "божественное" первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Таким образом, в основе многообразия явлений они усмотрели некое единое правещество; для Фалеса это - вода, для Анаксимандра - апейрон (неопределённое и беспредельное первовещество), для Анаксимена - воздух. ("Воду" Фалеса и "воздух" Анаксимена следует, конечно, понимать условно-аллегорически, как символ комплекса абстрактных свойств такого первовещества.)
• Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость ("душа") рассматривалась как "тонкий" и подвижный вид первовещества.
• Считается, что милетские философы не были материалистами в современном смысле слова. "Различие между материей и духом в те времена ещё не было установлено, а до тех пор, пока это не сделано, нельзя говорить о материалистах в том же смысле, в каком мы говорим о них сейчас Как пишет Ф.Х. Кессиди, первые греческие философы "не знали ни чисто материального начала, ни чисто идеальной сущности".
• 2. Древнегреческие философы

2.1 Фалес Милетский

Имя Фалеса уже в V век до н. э. стало нарицательным для мудреца. "Отцом философии" Фалеса называли уже в древности. Фалес был знатного рода и получил на родине хорошее образование. Собственно милетское происхождение Фалеса ставится под сомнение

Сообщается, что Фалес был торговцем и много путешествовал. Некоторое время жил в Египте, в Фивах и Мемфисе, где учился у жрецов, изучал причины наводнений, продемонстрировал способ измерения высоты пирамид. Считается, что именно он "привез" геометрию из Египта и познакомил с ней греков. Его деятельность привлекла последователей и учеников, которые образовали милетскую (ионийскую) школу, и из которых сегодня наиболее известны Анаксимандр и Анаксимен.

Относительно времени жизни Фалеса существует несколько версий. Наиболее последовательно традиция утверждает, что он родился в период с 35-й по 39-ю олимпиаду, а умер в 58-ю в возрасте 78 или 76 лет, то есть прибл. с 624 по 548 до н. э.. Некоторые источники сообщают, что Фалес был известен уже в 7-ю олимпиаду (752-749 до н. э.); но в целом время жизни Фалеса сводится на период с 640-624 по 548-545 до н. э.

Будучи военным инженером на службе у царя Лидии Крёза, Фалес, чтобы облегчить переправу войска, пустил реку Галис по новому руслу. Неподалеку от г. Мител он спроектировал плотину и водоотводный канал и сам руководил их постройкой. Это сооружение значительно понизило уровень воды в Галисе и сделало возможной переправу войск.

Свои деловые качества Фалес доказал, захватив монополию на торговлю оливковым маслом; однако в биографии Фалеса этот факт имеет эпизодический и, скорее всего, "дидактический" характер. Сочинения Фалеса не сохранились. Традиция приписывает Фалесу два сочинения: "О солнцеворотах" и "О равноденствиях", их содержание известно только в передаче более поздних авторов. Сообщается, что всё его наследие составляло всего 200 стихов, написанных гекзаметром.

2.2 Анаксимандр

Анаксимандр Милетский - древнегреческий философ, представитель милетской школы натурфилософии, ученик Фалеса Милетского и учитель Анаксимена. Автор первого греческого научного сочинения, написанного прозой ("О природе", 547 до н.э.). Ввёл термин "закон", применив понятие общественной практики к природе и науке. Анаксимандру приписывают одну из первых формулировок закона сохранения материи.

Анаксимандр впервые ввёл в философию понятие "архэ", лежащего в основе всех вещей первоначала, которым является апейрон - единая, вечная, неопределённая, т.е. бескачественная, материя, порождающая бесконечное многообразие сущего и выделяющая противоположности светлого и тёмного, тёплого и холодного. Апейрон предстаёт нам в виде трёх известных основных субстанций - воды, земли и огня, каковые субстанции находятся в вечной борьбе, однако некий естественный закон (необходимость) не позволяет одной стихии возобладать над другими. Появление понятия апейрона было значительным шагом вперёд в выработке более общего понятия материи по сравнению с отождествлением первовещества с каким-либо одним, конкретным веществом (водой, воздухом), проводимом Фалесом и Анаксименом. Анаксимандр создал одну из первых геоцентрических моделей космоса и положил начало теории небесных сфер. В его космологии Земля представлялась неподвижным цилиндром, на верхней поверхности которого находится обитаемый мир (Ойкумена). Вселенная при этом мыслилась центрально-симметричной, поэтому у находящейся в центре Космоса Земли отсутствует основание двигаться в каком-либо направлении. Анаксимандр оказался, таким образом, первым мыслителем, кто предположил, что Земля свободно покоится в центре мира без опоры (в то время как его учитель Фалес Милетский считал, что Земля покоится на воде).

Анаксимандр учил о бесчисленности возникающих и гибнущих миров. Он составил первую географическую карту, изготовил первые в Греции солнечные часы и астрономические инструменты.

3. Взгляды древнегреческих философов

3.1 Фалес и его вклад в науку

А.Н. Чанышев рассматривает Фалеса двояко: как мудреца и как. Между тем обе стороны жизне­деятельности Фалеса существовали в неразрывной связи. Наиболее многочисленны сообщения о Фалесе как об исследователе природных явлений. По сообщению Геродота, он сумел предсказать солнечное затмение, которое произошло 28 мая 585 г. до н. э. Предсказание же Фалеса было направлено против суеверий: "превращение дня в ночь", произошедшее во время битвы между лидийцами и мидянами, вызва­ло у них ужас и заставило поспешно заключить мир, между тем оно было предсказано задолго до этого Фалесом с точным указа­нием времени. Фалес дает объяснение и такому явлению, волновавшему умы и чувства древних греков, как землетрясения.

Философское учение Фалеса: древнее (значительнее и важнее) всего сущего - бог, ибо он не рожден; прекраснее всего - космос, ибо он произведение бога; больше всего - пространство, ибо оно все охватывает; быстрее всего - ум, ибо он все обегает; сильнее всего - необходимость, ибо она всем правит; мудрее всего - время, ибо оно все раскрывает. Все высказывания Фалеса как мудреца имеют общую направленность: сообщить человеку правильный образ жизни, научить его доброде­тельной жизни.

Собственно философские положения Фалеса содержатся в не­многочисленных сообщениях Аристотеля. Первое - "все - из воды", второе - "все полно богов".

Все происходит из воды, вода есть начало и конец Вселенной. Вода с легкостью преображается во все другие тела и принимает многообразие форм. Вода, наконец, первейший элемент из четырех главных элементов. Эта мысль о воде как первопричине всего, как постоянный элемент всех изменений является наиболее достоверной мыслью Фалеса.

Фалес впервые поставил вопрос об источнике единства в многообразии и предположил в качестве такого источника Первовлагу. Вся аргументация была создана последующими интерпретаторами философии Фалеса.

Первый аргумент приводится Аристотелем: "Так, Фалес, родоначальник такого рода философии, считает материальное начало водой ,поэтому он и утверждал, что земля - на воде. Вероятно, он вывел это воззрение из наблюдения, что пища всех существ влажная и что тепло как таковое рождается из воды и живет за счет нее, а "то, из чего все возникает", - это, по определению, и есть начало всех вещей. То есть, если без воды не может жить ни одно существо, то, значит, вода есть основа всего.

Если поставить в центр греческой натурфилософии, начиная с Фалеса, вопрос об изменении и проблему единства в разнообразии, то без понятия энергии как меры движения и внутренней активности обойтись очень трудно. Именно способность Первовлаги внутренним побуждением переходить в самые разнообразные состояния, сохраняясь при этом в качестве первоосновы и не уничтожаясь, делает "воду" Фалеса принципом философского мышления.

Рассматривая учение Фалеса с точки зрения энергетизма, становится возможным логический переход от тезиса "все есть вода" к тезису "все полно богов" и одушевленности мира. Во-первых, признав, что все вещи пронизаны энергиями, уже не кажутся такими абсурдными аргументы в пользу одушевленности предметов природы на основе свойств магнита и янтаря. Во-вторых, интерпретируя тезис "все полно богов" как признание множества форм энергии, которые переходят друг в друга и пронизывают все мироздание, в таком случае взгляды Фалеса нельзя считать пережитками религиозно-мифологического мышления.

Энергетическое понимание Первоначала Фалеса позволяет снять антитезу материальной основы мира и всеобщей божественности и одушевленности, поскольку энергия представляет собой и физическое и идеальное явление.

3.2 Мысли Анаксимандра

Поскольку первые греческие философы - "мудрецы" - занимались осмыслением природы, Космоса, выясняя "причины и начала" мира, их часто называют "физиками".

Они интуитивно строили субстациональную модель мира (именно через выяснения "первопричины" - по-гречески "архе", что дословно означает "начало, принцип" всего сущего как его основы, сущности), в их методологии множество пережитков мифологического ассоциативного мышления: так же, как в мифе был совершен "перенос" человеческих свойств, качеств и отношений на явления природы на небо и космос, так же в ранней греческой философии свойства и законы Космоса - как они мыслились мудрецами были "перенесены" на человека и его жизнь. Человек рассматривался как Микрокосм по отношению к Макрокосму, как часть и своеобразное повторение, отражение Макрокосма. Эта черта древнегреческой философии получила название космоцентризма. Но в этом можно усмотреть и ещё один смысл: ведь Космос - это противоположность Хаосу, это порядок и гармония в противоположность неупорядоченности, это определённость и соразмерность в противоположность бесформенности; поэтому космоцентризм ранней античности можно трактовать и как ориентацию на выявление гармонии в человеческом бытии - ведь если мир гармонично упорядочен, если мир - это Космос, а человек есть его отражение и законы человеческой жизни подобны законам Макрокосма, то значит, и в человеке заключена (скрыта) подобная гармония. Общепринятое же значение "космоцентризма" таково: это признание за внешним миром (Макрокосмом) статуса, определяющего все остальные законы и процессы (включая и духовные). На философском уровне такая мировоззренческая направленность формирует парадигму онтологизма, потому онтологизм (причем, явный, выражающийся и в том, что первые мудрецы-физики искали "причины и начала бытия") - вторая сущностная характеристика философии античности.

Особенностью античного онтологизма можно считать его стихийно-материалистическое и наивно-диалектическое воплощение: "архэ" мыслилось как нечто материальное, и, коль скоро весь Космос "выводился" (именно в онтологическом, а не в логическом плане) из материального первоначала, то он мыслился неким связанным посредством этого первоначала - единством, находящимся в изменении, движении. А принцип связи и развития (движения) - основные характеристики (признаки) диалектического стиля философского мышления, о какой форме диалектики мы не говорили бы.

В древнегреческой философии Анаксимандр расширил, довел понятия начала всего сущего до "архэ", как субстанции, основы, лежащего в основании всего сущего, ученик Фалеса Анаксимандр. Такое начало Анаксимандр нашел не среди "готовых", наблюдаемых стихий, а в некоем апейроне. "Апейрос"- по-гречески означает "беспредельный, безграничный, бесконечный". "Апейрон"- средний род от этого прилагательного, то есть "беспредельное, безграничное, бесконечное". Апейрон Анаксимандра материален, "не знает старости", "бессмертен и неуничтожим" и находится в вечном движении. Беспредельность апейрона позволяет ему "не иссякать то есть быть вечным генетическим началом Космоса, а также позволяет ему лежать в основе взаимопревращений четырех стихий: а ведь если они превращаются друг в друга, значит, у них есть нечто общее, что само по себе не является ни землей, ни водой, ни воздухом, ни огнем. Анаксимандр утверждал, что апейрон - единственная причина рождения и гибели всего сущего; апейрон все из себя производит сам: находясь во вращательном движении, апейрон "выделяет противоположности - влажное и сухое, холодное и теплое; их парные комбинации образуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее). Как самое тяжелое, земля собирается в центре и окружается водной, воздушной и огненной сферами, между которыми происходит взаимодействия. В результате образуется суша. а небесная сфера размывается на три кольца, окруженные воздухом ”. Анаксимандр говорил, что это три обода колесницы, полые внутри и наполненные огнем, они не видны с земли -их нельзя воспринимать чувствами. В нижнем ободе множество отверстий, сквозь которые просматривается заключенный в нем огонь - это звезды; в среднем ободе одно отверстие - это Луна; в верхнем ободе одно отверстие - это Солнце; отверстия способны полностью или частично закрываться - это затмения; ободы вращаются вокруг Земли - и с ними вращаются звезды, Луна и Солнце".

Таким образом, в этой картине мира фактически представляющей собой космогонию, полностью отсутствуют боги и божественные силы, без которых не обходилась ни одна мифологическая космогония (поэтому к ней применим термин "теогония" - происхождение богов), то есть Анаксимандр попытался объяснить происхождение и устройство мира из его внутренних причин и из одного материально-вещественного начала. Кроме этого отличия от предшествовавших мировоззренческих картин мира, налицо разрыв с непосредственным восприятием, с чувственной картиной мира: то, как нам является, и то, что он есть на самом деле не одно и тоже мы видим звезды, Луну, Солнце, но не видим ободов, отверстиями которых они являются.

Анаксимандр говорит также и о происхождении человека: само живое зародилось на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня. Первые живые существа жили в море. Затем некоторые сбросили с себя чешую и стали "сухопутными". Но человек у Анаксимандра произошел от морского животного; он зародился и развился до взрослого состояния внутри какой-то громадной рыбы. Родившись взрослым ребенком не смог бы выжить один, без родителей, - человек вышел на сушу.

То, есть можно сказать, что у Анаксимандра присутствует общая идея (конечно, в крайне неразвитой форме ) эволюции живой природы, и здесь не оставляя места сверхъестественным, божественным силам, ибо апейрон "все объемлет и всем управляет" (в апейроне же все и "исчезает по необходимости.Все получает возмездие (друг от друга) за несправедливость и согласно порядку времени физический процесс описывается этическими терминами, что свидетельствует о ещё сохранившейся связи воззрений Анаксимандра с социоантропоморфическим мировоззрением, однако в целом Анаксимандр преодолел это мировоззрение, вышел на логико-рациональный уровень осмысления мира).

4. Элейская школа и её представители

4.1 Элейская школа

Элейская школа - одна из древнегреческих философских школ (кон. 6-1 пол. 5 вв. до н.), объединяющая Парменида, Зенона Элейского и Мелисса. В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (впервые сам термин предложен был именно в Элейской школе), заложив фундамент классической греческой онтологии.

Для Элейской школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре учения всех трех элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие "бытия" предметом анализа в своей философской поэме, Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, нежели Парменид; Мелисс суммировал школьную догматику в трактате О природе, или О бытии. Согласно Пармениду, "то что есть" (бытие) - есть, и это следует из самого понятия "быть", а "того, чего нет" (небытия) - нет, что также следует из содержания самого понятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, - так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие немыслимо (тезис "мыслить и быть одно и то же"). Истина о бытии познается разумом, чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину. Мнение, "докса", фиксируется в языке и представляет мир противоречивым, существующим в борьбе физических противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет.

4.2 Парменид

Философское учение изложено Парменидом в сочинении "О природе", написанном гекзаметрами. От этой философской поэмы целиком сохранился "Пролог", значительные фрагменты из первой части и некоторые куски из второй части.

Свои мысли Парменид вкладывает в уста некой богини, которая призывает в свои божественные чертоги юного Парменида. В первой ("Путь Истины") богиня раскрывает Пармениду учение об истинном и умопостигаемом бытие, которое чуждо большинству мнений смертных. По сути дела, здесь ставятся две важнейшие философские проблемы: вопрос об отношении бытия и небытия и вопрос об отношении бытия и мышления.

Уже в начале этой части поэмы мы встречаемся с дилеммой, имеющей глубочайшее значение, т.к. на ней строится вся философия Парменида: есть - не есть. Есть - это то, что не может не быть, это бытие. Не есть - это, наоборот, то, что не может быть, т.е. небытие. Бытие - это то, что существует. Небытие - это то, что не существует.

И здесь впервые в античной философии Парменид приводит логические доказательства в пользу своего мнения. Например, главное доказательство несуществования небытия в том, что его невозможно познать, невозможно выразить в слове. Небытие - немыслимо, невыразимо, следовательно, оно не может существовать. Более того, сама мысль о небытие является доказательством того, что небытие не существует. Мысль о небытие предполагает существование данного небытия, ибо, иначе не о чем было бы и мыслить. Значит, небытие существует. Но если небытие существует, то оно в таком случае является бытием. Следовательно, сама мысль о существовании небытия доказывает как раз обратное - то, что небытие не существует.

Существует же лишь только то, что мыслимо и выразимо в словах, т.е. бытие. И тогда получается, что "мыслить - то же, что быть". В этой фразе Парменид формулирует идею совпадения, тождества бытия и мышления. Более того, самое главное доказательство существования бытия и состоит в том, что его можно осмыслить.

4.3 Зенон

Зенон Элейский (около 490-430 до н.э.)-любимый ученик и последователь Парменида. Он развивал логику как диалектику. Наиболее известные опровержения возможности движения - знаменитые апории Зенона, которого Аристотель назвал изобретателем диалектики. Апории чрезвычайно глубоки и вызывают интерес по сей день. Зенон доказывал неподвижность бытия апориями (логическими парадоксами). Апории Зенона выявляют противоречия, свойственные человеческому сознанию. Они связаны с нахождением суммы бесконечной геометрической прогрессии.

Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитой апории "Ахиллес": быстроногий Ахиллес никогда не может догнать черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их пространства, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы ни уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на промежутки и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время. Но для философа вопрос ставился не в плоскости эмпирического существования движения, а в плане его противоречивости в системе понятий, в диалектике его соотношения с пространством и временем.

Апория "Дихотомия": предмет, движущийся к цели, вначале должен пройти половину пути к ней, а чтобы пройти эту половину, он должен пройти ее половину и т.д., до бесконечности. Стало быть, тело не достигнет цели, т.к. путь его бесконечен.

Зенон рассматривает пространство как сумму конечных отрезков и противопоставляет ему бесконечную непрерывность времени. В "Черепахе" невозможность движения истекает из того, что нельзя пройти в конечное время бесконечное число половинок пути. Таким образом, элеатам не удалось доказать, что движения нет. Они своими тонкими рассуждениями показали то, что едва ли кто из их современников осмысливал - что такое движение? Сами они в своих размышлениях поднялись на высокий уровень философских поисков тайны движения.

5. Гераклит - представитель ионийской школы

Гераклит происходил из старинного аристократического рода. Был крайне критично настроен по отношению к общепризнанной философско-интеллектуальной элите Греции и к согражданам родного города. Первыми, в частности Гесиодом и Пифагором, он был недоволен из-за того, что те цельность философского взгляда на мир разменивали на поверхностное многознание, вторыми из-за их примитивного, распущенного образа жизни. Гераклит писал сложно и афористично, за что был прозван темным. Считается, что он это делал нарочито, адресуясь только к тем, кто способен его понять, и ограждая себя от поверхностных суждений толпы.

У Гераклита философские интересы довлели над естественно-научными. Философия Гераклита также ещё не способна развести физическое и нравственное.

Гераклит говорит, что "огонь все обоймет и всех рассудит", его огонь - не только как стихия, но и живая и разумная сила. Тот огонь, который для чувств выступает именно как огонь для ума есть логос - принцип порядка и меры и в Космосе, и в Микрокосме. Но в то же время - "логос" означает "слово", причем, слово разумное. То, есть это, во-первых, объективно данное содержание, в котором ум должен "давать отчет"; во-вторых, это сама "отчитывающаяся" деятельность ума; в-третьих, для Гераклита это сквозная смысловая упорядоченность бытия и сознания; это противоположность всему безотчетному и бессовестному, безответному и безответственному, бессмысленному и бесформенному в Мире и в человеке. Наделенный логосом огонь, по Гераклиту, разумен и божественен. Философия Гераклита, безусловно, диалектична: мир, "управляемый" логосом, един и изменчив, ничто в мире не повторяется, все преходяще и одноразово, а главный закон мирозданья - борьба - "отец всего и царь над всем", "борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе и по необходимости", говорит Гераклит.

6. Демокрит и его учения

Последним и наиболее совершенным творением, которое дала древнегреческая философия природы, был атомизм. В античности он был основным проявлением материалистического взгляда на мир. Традиционное возникновение античного атомизма связывают с именем Демокрита. Демокрит, кроме того, исследовал и природу Микрокосмоса, продолжая иметь в виду подобие последнего и Макрокосма. Поэтому, несмотря на то, что Демокрит не намного старше Сократа, и то, что его круг интересов несколько шире традиционной "досократической" проблематики (например, его попытки объяснить сновидения, его теории цвета и зрения не имеют прямых аналогов в раннее греческой философии), Демокрит - все-таки досократик. Концепцию древнегреческого атомизма часто квалифицируют как "примирение" взглядов Гераклита и Парменида: существуют атомы и пустота, в которой атомы движутся и "сцепляясь" друг с другом, образуют вещи. То есть мир текуч и изменчив, бытие вещей множественно, но сами атомы - неизменны. "Ни одна вещь не происходит попусту, но все в силу причинной связи и необходимости", - учили атомисты и демонстрировали тем самым философский фатализм: отождествив причинность и необходимость (в действительности причинность лежит в основе необходимости, но не сводится к ней; у случайных же явлений есть причины), они сделали вывод об этом; одно единичное с необходимостью вызывает другое единичное и то, что нам кажется случайным, перестанет казаться таковым, как только мы раскроим его причину. Таким образом, фатализм не оставляет места случайности.

Человека Демокрит определял как "животное, от природы способное ко всякому учению и имеющее помощником во всем руки, рассудок и умственную гибкость". Человеческая душа - это совокупность атомов; необходимое условие жизни дыхание, которое атомизм принимал как обмен атомов души со средой. Поэтому душа смертна: выдох означает, что душа стремится покинуть тело и частично из него "вырывается", но при вдохе атомы души возвращаются обратно в тело. Выдох же без вдоха и есть смерть: покинув тело, атомы души рассеиваются в воздухе, а никакого "загробного" мира существования души согласно атомизму нет и быть не может.

Демокрит различает два вида существования: то, что существует "в действительности", и то, что существует "в общем мнении". К первому виду существования Демокрит относит только атомы и пустоту, которые не имеют "чувственных" качеств. Чувственные же качества и представляют собой то, что существует "в общем мнении" - цветовые, вкусовые и т.п. качества. Однако подчеркивая, что чувственная качественность возникает не только в мнении, но в общем мнении, Демокрит считает эту качественность не индивидуально-субъективной, а общечеловеческой и объективность чувственных качеств имеет свою основу в формах, в величинах, в порядках и в положении атомов. Тем самым утверждается, что чувственная картина мира не произвольна: одинаковые атомы при воздействии на нормальные человеческие органы чувств всегда порождают одни и те же ощущения. Отношение чувственных качеств к атомам однозначно и в этом смысле истинно, но, тем не менее, Демокрит различал познание "темное" (посредством чувства называет этот вид познания "незаконнорожденным") и "истинное" (посредством мысли, "законнорожденное" познание), то есть Демокрит подчеркивает, что атомы и пустота как первоначала мира лежат за пределами чувственного познания, и открыть их можно лишь в результате напряженного размышления. Однако, Демокрит не противопоставляет "темное" познание "истинному", говоря о том, что такое размышление должно опираться на эмпирические наблюдения. Вместе с тем Демокрит осознавал сложность и трудность процесса достижения истины: "Действительность - в пучине"; поэтому субъектом познания может быть лишь мудрец: "Мудрец - мера всех существующих вещей, а при помощи разума - мера умопостигаемых вещей".

7. Пифагор и его учения

Пифагор связал математику с мистикой. Он считал, что "все вещи суть числа", "самое мудрое - число", и оно управляет всеми вещами. Пифагор пришел к этому выводу так: проходя мимо кузницы, он заметил, что совпадающие удары неодинаковых по весу молотов создают различные простейшие созвучия. Но вес молотов можно измерить, и отношение их масс будет выражено каким-то числом. Качественное явление определяется через количественное, а значит, число управляет всеми вещами, в том числе и духовными. Отсюда положения Пифагора, что "справедливость есть число, помноженное на само себя", а "душа есть гармония" (гармония понималась как отношение чисел). По Пифагору все числа обладают формой; они бывают продолговатыми, треугольными, пирамидальными, числа горстей гальки (т.е., дроби) и т.д.

Пифагорейцы считали, что в основе мироздания лежит число; в основе сущего - единица, монада; все есть совокупность единиц. Космос был упорядочен числом.

Пифагор так же учил о "гармонии небесных сфер". Каждая планета, двигаясь вокруг земли по эфиру, издает звук особой высоты; совместно же они образуют мелодию, слышать которую мог лишь Пифагор, будто бы обладавший особым слухом. Пифагор приписывал себе полубожественный характер, утверждая, что он - Эльфиат (сын Гермеса), родившийся через несколько поколений. Он также подразделял разумных существ на три вида: "…люди, боги и существа, подобные Пифагору". Последние, по его словам, происходили из семени лучшего, чем человеческое. Платон утверждал, что душа бессмертна и что она способна переселяться в "другие виды животных".

Заключение

Сказанное позволяет сделать вывод о некоторых общих чертах древнегреческой философии первого (досократовского) этапа.

Во-первых, эта философия возникла и развивалась в тесной связи с зачатками конкретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы были одновременно и естествоиспытателями. Они делали попытки научно объяснить происхождение Земли, Солнца, звезд, животных, растений и человека.

Во-вторых, в этот период были высказаны интересные идеи о бытии, первооснове, движении, материи, познании, которые определили основные направления философствования на достаточно длительный последующий период.

В-третьих, спецификой древнегреческой философии в ее начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса, т.е. космогонизм.

Греческую философию в целом можно рассматривать как попытку найти исходную причину или причины мира. Досократики, как правильно заметил Аристотель, занимались исследованием материальной причины, искали Urstoff (исходный элемент) мира, то есть элемент, который остается постоянным в непрерывных изменениях. Платон, однако, придавал особое значение Идеям как образцам, то есть идеальной сверхматериальной реальности, признавая в то же самое время существование действующей причины, Ума и Души, что явилось развитием идеи, высказанной досократиком Анаксагором. Не позабыл Платон, что бы там ни говорил Аристотель, и о конечной цели, ибо образцы являются одновременно и конечными причинами - они не только Идеи, но и Идеалы. Бог создал мир с определенной целью - эта мысль четко сформулирована в "Тимее". Однако Платон не смог избежать дихотомии между образцовой и действующей причинами (по крайней мере, это следует из его слов, а у нас нет достаточных оснований безоговорочно утверждать, что ему удалось согласовать две "последние" причины), а в окружающем мире не учел действия имманентной формальной причины, что сделал Аристотель. Аристотель создал стройную теорию имманентных формальной и материальной причин, действующих в нашем мире, однако не уделил достаточного внимания действующей и образцовой причинам. Бог, по мнению Аристотеля, представляет собой конечную цель, однако, поскольку философ не объяснил, как согласовать неизменность и самодостаточность Бога с действующей причиной, он не смог объяснить и саму эту причину. Вне всякого сомнения, он был уверен, что осуществление конечной причинности Неподвижным Двигателем совпадает с действующей причинностью, но это значит, что для Аристотеля мир является не только вечным, но и онтологически независимым от Бога; вряд ли можно считать, что Неподвижный Двигатель мог создать мир через неосознанное приведение в действие конечной причинности.

космос философский научный

Список использованной литературы

1. Брокгауз Ф.А. Энциклопедический словарь. 1890-1907. Ф.А. Брокгауз., И.А. Ефрон.- Санкт-Петербург.

2. Фалес Милетский. [Электронный ресурс].- Режим доступа: http://ru.wikipedia.org/wiki.

3. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981. С. 122, 126-127.

4. Лебедев А.В. Фалес и Ксенофан (Древнейшая фиксация космологии Фалеса) // Античная философия в интерпретации буржуазных философов. - М., 1981.

5. Фалес: мудрец и натурфилософ. [Электронный ресурс].- Режим доступа: http://philosophystorm.org/marall/1644.

6. Анаксимандр Милетский. [Электронный ресурс].- Режим доступа: http://space.rin.ru/articles/html/373.html

7. Элейская школа. Универсальная научно-популярная онлайн-энциклопедия Кругосвет [Электронный ресурс].-Режим доступа: http://www.krugosvet.ru

8. "Философия" Рузавина Г.И., Ляшенко В.П., Митрошенкова О.А.

Размещено на Allbest.ru