Характерные особенности философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет - с конца 7 в. до н.э. вплоть до 6 в. н.э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она развивалась, не изолировано - она черпала мудрость Древнего Востока, культура, которая уходит в более глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения. Это относится к таким странам, как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело место влияние и более отдаленных стран Востока - Древнего Китая и Индии. Но различные поучительные заимствования греческих мыслителей ни в какой степени не умаляют удивительной оригинальности и величия античных мыслителей.

Уникальность античной философии состоит в том, что она представляет первую в истории человечества попытку рационального постижения мира, рационалистического подхода к действительности.

Традиция приписывает введение термина "философия" Пифагору. Структурно феномен философии представляет единство содержания, метода, цели.

Содержание: философия стремится объяснить тотальность реальности. Ее интересы далеки от поздних интересов науки, отрасли которой объясняют лишь отдельные фрагменты реальности. По сути, философия созидается вопросом, обращенным к реальности в целом: что есть начало всех вещей? Предмет философии - бытие, реальность как целое. Бытие, в свою очередь, может открыться только через уяснение первоначала всех вещей.

Метод: философия стремится к рациональному объяснению, полагая при этом всеобщее за предмет. В философии значим разум, логика, логос. Философия должна идти дальше фактов и опыта, опираясь на разум. Рациональность на уровне логоса - отличие философии от таких мировоззренческих форм как религия и искусство.

Цель философии - чистое созерцание истины. При этом созерцание истины как таковой не выходит из пределов логоса, не обращается к помощи мифопоэтических образов. Аристотель, утверждая приоритет философии в деле познания истины, говорил: все другие науки более необходимы, но лучше нет ни одной.

Таким образом, рациональность есть принципиальное отличие (греческой) философии от других форм познания. Всеобщее как предмет философии и рациональность как принцип философского познания определили развитие и западной культуры в целом.

Однако, позднейшая интерпретация философского мышления как непрерывного чувствования, эксплицирует элемент чувственного как равноправный в контексте философского познания. Действительно, вопрос: "Почему есть бытие, а не ничто?", задаваемый по сути философского дела, вопрос, которого не снимает и существование современной науки, выявляет удивление (чувство, напряженность чувства, пафос) как конституирующее основание философского познания. Основание данного вопроса именно в онтологической, по отношению к бытию философии, природе удивления. Как писали Платон и Аристотель: "Начало философствования в удивлении".

К числу наиболее характерных особенностей античной философской традиции в целом относятся: а) общая установка на разумное («рациональное») постижение природной взаимосвязи вещей; б) тесная сопряженность философского опыта с опытом эстетическим: в основе практически всех философских учений античного мира лежит представление о совершенном, прекрасном, разумном устройстве космоса (мироздания), а стремление к совершенству объявляется целью всех философских занятий по существу; в) нестабильность понятийного аппарата: философская и научная терминология в Древней Греции всегда находилась в постоянном движении и осмыслении; г) приоритет универсального над единичным: отдельная вещь, человек, индивид, в античной философской традиции всегда представляли собой только «частный случай» проявление общего - рода вещи, миропорядка, закона, полиса (государства) и бытия натуралистический период (YI-Y вв. до н.э.): проблемы физиса и космоса, школы: ионийская, пифагорейская, элейская, плюралисты и физики-эклектики;

- гуманистический период (середина V - 1-я половина IV в. до н.э.): опыт определения сущности человеческого бытия, школы: Сократ, софисты;

- синтетический период (конец V - конец IV в. до н.э.): открытие сверхчувственного мира, школы: академия Платона, лицей Аристотель

- период эллинистических школ (эпоха Александра Македонского (2-я пол. IV в. до н.э.) - до конца языческой эры (V-VI в. н.э.)): решение проблем трагического человеческого существования, школы: киники, эпикурейцы, стоики, скептики, эклектики;

- религиозный период (середина III - середина VI в.): мистически-интуитивное познание высшего, освобождение человека от гнета материального, аскеза как путь философии и жизни, школы: неоплатонизм;

- христианский период (I-III вв. - VI-VII вв.): опыт рационального определения догм новой религии в языке категорий греческой философии. Однако победа религиозного, христианского мировосприятия была, по сути, преодолением способа мышления древних греков. Это подготовило почву для средневековой цивилизации.

Натурфилософия

· Милетская школа -Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего.

На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе. Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет к материализму. Разумеется, вопрос о взаимном отношении материального и духовного принципов еще не ставился, он был сформулирован позже. Представители милетской школы интуитивно понимали мир как материальный. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и “наивная” диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен. На основной вопрос предшествующей космогонии о первопричине мира они давали, в отличие от всех мифологических концепций, вполне материалистический ответ, хотя еще и наивный.

Научно-философская школа, включающая Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена. Сложилась в Милете (на зап. берегу Мал. Азии, совр. Балат в Турции), крупнейшем торгово-ремесленном и культурном центре Ионии, основавшем в 7-6 вв. до н. э. много колоний по берегам Черного моря и связанном морскими путями с Востоком и Западом.

Милетская школа была преимущественно естественнонаучной и не ставила теоретических проблем бытия и познания (поэтому правильнее говорить о ее «натурализме»); с нее начинается история европейской научной космогонии и космологии, физики, географии (и картографии), метеорологии, астрономии, биологии и (возможно) математики. Все это составляло единую науку «о природе», или «естественную историю» (рес? цэуещт ?уфпсЯб), которая описывает и объясняет космос в его эволюционной динамике: от происхождения светил и земли из правещества до возникновения живых существ (у Анаксимандра). Правещество вечно, бесконечно в пространстве (см. Апейрон), движение присуще ему «от веку», мир порождается из него спонтанно (может быть, посредством космогонического вихря). «Боги» народной мифологии отождествляются со стихиями и светилами (Анаксимен) или «бесчисленными мирами» (Анаксимандр), возникшими из единого правещества, которое само мыслится как высшее и абсолютное «божество» (Arist. Phys. 203b 13).

Пантеизм Милетской школы имел скорее натуралистический характер (в отличие от гераклитовского). Милетская школа впервые отменила мифологическую картину мира, основанную на аксиологизации понятий «верх--низ» и противопоставлении небесного (божественного) земному (человеческому) (Arist. De caelo 270a5), и ввела всеобщность физических законов (грань, которую не смог переступить Аристотель). Фундаментальным для всех милетских теорий остается закон сохранения (е nihilo nihil), или отрицание абсолютного «возникновения» и «уничтожения» («рождения» и «гибели») как антропоморфных категорий (Anaximander, fr. В 1 DK; Arist. Met. 983b6).

Философия впервые выступает как реформа обыденного языка, вырабатывается первая научная терминология: Анаксимандр заменяет «рождение» и «гибель» на «соединение» и «разделение», Анаксимен описывает все физические процессы в терминах «сгущения» и «разрежения». Два основных типа теории изменения в греческой натурфилософии, сопоставимые с преформацией и эпигенезом: 1) механическое «выделение из смеси» предшествующих качественно различных элементов; 2) качественное превращение одного исходного вещества, - представлены соотвественно в теориях Анаксимандра и Анаксимена. Концепция «смеси» Анаксимандра оказала влияние на Анаксагора, Архелая, Эмпедокла, теория Анаксимена была возрождена Диогеном Аполлонийским. К кругу милетских ученых принадлежал также географ и историк Гекатей, давший рационалистическое толкование мифов. Ксенофан использовал натурализм Милетской школы для критики антропоморфизма традиционной греческой религии. Геоцентрическая модель была создана Милетской школой и отчасти преодолена учением Анаксимандра о бесчисленных мирах.

· Гераклит объяснял естественным образом такие природные явления как ветер, молнии, гром, зарницы и другие. Основой всего Гераклит считал огонь. В его понимании огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителей милетской школы и является как первоосновой мира (“архе”), так и основным элементом (“стойхейрон”). С другой стороны, огонь является для него наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений. Об этом свидетельствует, например, его изречение, что мир “возникает из огня и опять сгорает в определенные периоды в течение всего века; свершается это согласно судьбе”.

Рядом с подчеркиванием материальной основы всякого бытия и с констатацией бесконечности этого материального принципа исследователи находят у Гераклита и мысль. Подчеркивающую бесконечность материи в историческом смысле слова и очевидное объяснение ее несотворимости и неуничтожимости: “Этот мир, который для всех не сотворил никто из богов, но всегда есть и будет вечно живым огнем, разгорающимся согласно мере и угасающим согласно мере”.

В интуитивном понимании развития как единства и борьбы противоположностей из всех досократовских мыслителей Гераклит продвинулся наиболее далеко. Разумеется, диалектика здесь не излагается в ясных и упорядоченных понятиях, это скорее отдельные гениальные наблюдения.

Центральным мотивом учения Гераклита был принцип все течет (ПАНТАРЕИ). Постоянных ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды. Разнообразие проявлений существующего мира Гераклит объясняет изменениями, происходящими в исходной “праматерии”. Одна материя, согласно его взглядам, “живет смертью” другой. Таким образом, Гераклит весьма близко подходит к пониманию “творческого отрицания”.

Очень важное значение во взглядах Гераклита придается, используя современный термин, детерминизму, т.е. всеобщей обусловленности всех событий и явлений. Все, согласно ему, правится судьбой или необходимостью (НИКЕ). С понятием необходимости весьма тесно связано понимание закономерности - закона (ЛОГОС). Логос, по Гераклиту, так же вечен, как и несотворенный и неуничтожимый мир. Как мир, так и праматерия и логос существуют объективно, т.е. независимо от человеческого сознания. Гераклит одним из первых обращает внимание на характер человеческого сознания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т.е. логос. Значительное внимание он уделяет отличию “многознания” от подлинной мудрости. “Многознание” в отличие от подлинной мудрости не способствует действительному познанию принципов мира. Человеческое сознание - душа (ПСИХЕ) - подчинено логосу. Гераклит придавал значение оценке отношения мира к познанию. Он подчеркивал, что все состояния и свойства мира всегда релятивны. Он отмечал также относительность повсеместно употребляемых понятий: “Прекраснейшая из обезьян отвратительна, если сравнить ее с человеческим поколением” Т.о. гераклитова философия представляет собой не цельную теоретическую систему диалектического похода к миру, но, по крайней мере, здесь можно говорить об интуитивном объяснении сущностных черт диалектики.

Наиболее видным из учеников Гераклита был Кратил. Релятивность познания и оценки, выявленная Гераклитом, приводит Кратила к абсолютному релятивизму. «Кратил, довел мысли Гераклита до абсурда, утверждая, что о действительности нельзя ничего сказать.»

Сократовские школы

· Демокрит во многом исходил из идей Парменида. В частности, он признавал и лишь мысленное, логическое постижение бытия, и то, что бытие неделимо и неподвижно. Вместе с тем, стремясь преодолеть вышеназванное противоречие, Демокрит выдвинул и ряд отличных от Парменидовских утверждений, которые впоследствии оказались гениальными догадками.

1) Демокрит предположил, что существует небытие и это есть пустота.

2) Бытие состоит из дискретных элементов, каждый из которых неделим и неизменен. Такие дискретные элементы бытия Демокрит называл АТОМЫ. В учении Демокрита атомы качественно тождественны, они абсолютны, вечны, несотворимы и неуничтожимы, а также неделимы, неизменны. Атомы - это по сути есть субстанция. Кроме того, атомы объективны, материальны, т.е. несотворимы и неунитожимы. Атомы, находясь в пустоте сталкиваются, чем обусловлено постоянное, непрерывное их движение. Насколько вечны неуничтожимы атомы, настолько же вечно и неуничтожимо движение, в процессе которого атомы существуют. По сути, это первое утверждение о единстве и вечности субстанции и движения. В учении Демокрита атомы количественно различны: по форме, размерам, последовательности в своих взаимодействиях и сочетаниях. В процессе движения количественно различные атомы образуют многообразные сочетания (по количеству, конфигурации и т.д.), которые и представляют собой многообразные чувственно воспринимаемые вещи. Т.о. бытие лишь логически, умозрительно мыслимо, но тем не менее сочетания и многообразие сочетаний образуют различные вещи.

3) В учении Демокрита не только различные чувственно воспринимаемые вещи состоят из атомов, но из атомов состоит душа человека и все боги. Однако, атомы души, атомы, из которых состоят боги круглые, поэтому взаимодействия между ними эфемерны (неустойчивы). Демокрит первый выдвинул особый принцип философского мировоззренческого миропонимания, который получил название материалистического.

Сократ афинянин (469-399днэ). Сократ собрал вокруг себя многочисленных учеников, большая часть которых оказалась врагами рабочей демократии. Это, а также выступление самого Сократа против демократического строя восстановили против него народ. Он был привлечен к суду и отравился. Сам Сократ ничего не писал. О его учении известно только по сообщениям учеников: Ксилофонт, Платон, Аристофан, а так же Аристотель. Для Сократа характерна логичность речи, ирония, изобличение сбивчивости понятий своих собеседников и мастерское расчленение вопроса, составлял предмет обсуждения. Выступал против Софистов.

Философия по Сократу - учение о том, как следует жить. С. выступает против натурфилософского, эмпирического изучения природы, невысоко оценивает познавательное значение органов чувств. Главная задача познания - познание самого себя (самопознание). Знание- это обнаружение общего для целого ряда вещей. Т.о. знание есть понятие о предмете, и достигается посредством определения понятия. Должна существовать единая общая и высшая цель, кот. подчиняются все частные цели и которые есть безусловное высшее благо.

В этике Сократ отождествляет добродетель со знанием. Нет человека, который зная, что он может сделать что-то лучшее, стал бы напротив делать худшее. Дурное действие есть незнание, а мудрость - совершенное знание. Сократические школы: мегарская, элидоэритрийская, киническая, киренская.

КИРЕНАИКИ - благо человека - это его наслаждение. В этом и смысл, и цель жизни. Реально только настоящее, ценно только то, что ты получаешь в наст. момент. Основатель этой ветви Гедонип - облагораживал эти принципы, считая, что чел. должен властвовать над наслаждениями. Однако его последователи на это наплевали. Федор атеист: «ради наслаждения все средства хороши”. Гигезий: “наслаждение мимолетно, его трудно получить, оно преходяще, но если смысл жизни в насл., которое так трудно получить, то стоит ли жить?”

КИНИКИ - Диоген, Антисфен. Человек должен освободить себя от зависимостей, привязанность к удовольствиям связывает человека. Единственно реальны единичные вещи, общего не существ. Нет общих норм и законов природы. Каждый сам по себе.

МЕГАРСКАЯ - соединили Сократовскую добродетель с Парменидовским бытием. Всеобщее и неделимое бытие носит характер всеобщего блага. Все единичное - лишается статуса самостоятельной реальности. Т.е. реально только общее. Существует только необходимое, возможности нет.

Вокруг Сократа всегда были друзья, участники его бесед, молодежь и старики, называвшие себя часто его учениками, хотя сам он их таковыми не считал. Платон был не единственным учеником Сократа, который после смерти учителя развивал философское мышление в его духе.

Ряд учеников Сократа, ярых противников афинской демократии, покинули Афины еще при его жизни, другие последователи Сократа ушли из Афин после его смерти. Это привело к возникновению так называемых малых сократических школ. И хотя они объединены одним названием, но имели различную философскую ориентацию.

Для всех школ авторитетной фигурой был Сократ, память о котором его последователи стремились зафиксировать в «сократических сочинениях», в основном это были диалоги. Главным персонажем этих сочинений неизменно был Сократ, а главной задачей - описание его характера.

Философы, и прямые ученики Сократа, и его истолкователи зачастую вступали в противоречие с самыми любимыми мыслями своего учителя. Каждый из учеников Сократа односторонне развил те или иные идеи учителя. Каждая из этих школ по-своему решала поставленные Сократом вопросы о высшем благе, о возможности познания, о предмете общих понятий, об их достоверности и о целях практической деятельности, ведущих к благу.

В качестве основателей философских школ нам известны четыре ученика Сократа. Евклид, путем многообразного сочетания элеатских учений с сократовскими, основал мегарскую школу, а Федон - родственную ей элидскую; Антисфен под влиянием горгианской софистики основал киническую школу; Аристипп под влиянием Протагора - киренскую.

Все сократические школы большое внимание уделяли этическим вопросам, считая добродетель необходимым условием счастья, а философию - воспитанием души. Киники, и киренаики остаются наполовину софистами, а мегарики - наполовину элеатами. Киники предвосхищают стоиков, киренаики - эпикурейцев, мегарики готовят почву для скептиков.

Из сочинений Антисфена, которые по большей части были написаны в форме диалога, сохранились только самые незначительные отрывки. О его жизни мы знаем тоже очень мало. Антисфен (родился около 435 - умер 370 до н.э.), древнегреческий философ, основатель кинической философской школы. Он родился в Афинах, но от фракиянки.

Антисфен, обучившись вначале у софистов, стал учеником Сократа уже в зрелом возрасте. Увлеченный Сократом, отказался от профессии ритора и окончательно посвятил себя философии. Учение Сократа поселило в нем любовь к добродетели и ненависть к пороку, являющиеся исключительной чертой основанной им потом философской школы.

На восточной стороне Афин находилась гимнастическая школа для незаконнорожденных детей. Здесь в Киносарге, основанная Антисфеном в IV в. до н. э., возникает наиболее значительная из малых сократических школ школа киников.

Идя дальше сократовских требований умеренности и воздержания Антисфен полагал добродетель в добровольных лишениях и полной независимости от внешних условий, презирал богатство, почести, наслаждения и за единственно верную основу нравственности признавал знание. Учение Антисфена было преимущественно практического направления; он требовал отказа от потребностей, воспитания сильного характера. Проповедовал возвращение к простоте естественного состояния. Он ограничил свои потребности лишь самым необходимым и нисколько не стеснялся являться публично в лохмотьях, как нищий. Антисфен отвергал почитание богов и враждебно относился ко всем государственным формам и установлениям, ко всем ограничениям, налагаемым на человека обществом и его порядками, равнодушно относился даже к родным и отечеству. Он отрицал традиционную религию и традиционное государство.

Логика Антисфена достаточно упрощена. Мы познаем все через ощущения и описываем их через аналогии. Задача обучения - в исследовании имен. Антисфен отстаивал воззрение о том, что существует лишь то, что можно воспринимать чувствами. Поэтому реально существует лишь единичное, лишь отдельные вещи.

Кинизм название, связанное с поименованием гимназии Киносарг («Белая собака»), отсюда имя - cynicos (киники). Киники (в отличие от многих других философов) старались доказать на деле возможность реального воплощения в жизнь своей философской системы. Примером тому жизнь Диогена. Антисфен первым стал вести образ жизни, искусственно подчеркивающий и выделяющий элементы кинической программы и имеющий нарочито-демонстративный характер. Он первым сделал внешними признаками кинической школы такие атрибуты как сложенный вдвое плащ, который киники носили в любую погоду, посох (чтобы ходить по дорогам и отбиваться от врагов) и сума для подаяний.

Этический идеал кинизма формируется как:

· крайняя простота, граничащая с «докультурным» состоянием;

· презрение ко всем потребностям, кроме основных, без которых сама жизнь была бы невозможна;

· насмешка над всеми условностями, над религиозными предрассудками;

· проповедь безусловной естественности и безусловной личной свободы.

Как сумма, в центре кинической философии находится человек с его естественными заботами.

Кинизм оказал непосредственное воздействие на формирование философско-этической концепции стоицизма.

Заслуги Антисфена и его учеников в философском отношении невелики. Киники были остроумными людьми, поэтому многие их изречения носят остроумный, даже анекдотический характер.

Умер Антисфен от чахотки (туберкулёза), а чахотка часто является результатом плохого питания и жизни в сыром помещении, по-видимому, такова плата за свободу в его понимании. Можно сделать вывод, что Антисфен погиб за идею.

Прямую противоположность Антисфену и его школе составляли Аристипп и киренаики.

Киренская школа (IV - 1-я четверть III вв. до н.э.) названа по имени города Кирена. Самым известным киренаиком был Аристипп (приблизительно 435-360/350 гг. до н.э.). Он родился в Кирене - греческом полисе на африканском побережье в Ливии. Услышав о славе Сократа, Аристипп пришел в Афины и заявил тому, что хочет учиться у него. Но образ жизни светского бонвивана и приобретенные привычки еще до встречи с Сократом определили его собственное прочтение учения учителя. Сократ, удрученный чувственными и корыстными устремлениями Аристиппа, тщетно пытался изменить молодого человека.

Аристипп интересовался риторикой и политической философией, давал уроки за плату и считал благом удовольствие. Он умел приспосабливаться к любому человеку, играя свою роль в соответствии с обстановкой. Аристиппа отличало совпадение теории и практики, потому что жил он в полной гармонии с собственной философией, которая главной целью жизни считала поиск удовольствия. Он никогда ничего не принимал всерьез, - любил роскошь, но совершенно равнодушно с ней расставался, как и с деньгами, он никогда не был ничьим слугой и ничьим подданным. Аристипп смотрел сверху вниз на тех, чьими милостынями пользовался. Он твердо знал: все на свете суета и ложь, все видимость, все, в конце концов, проходит, и ты остаешься в своей первозданной наготе и скудости. Сила, управляющая нами, наша власть, наша судьба - в нас самих, человек сам определяет свою жизнь и тем успешнее, чем лучше овладел философией. Потворство своим желаниям было вознесено Аристиппом до высшей из добродетелей.

Нельзя не отметить радикально новую позицию Аристиппа в понимании политического этоса. По традиции общество состояло из тех, кто повелевает, и тех, кем повелевают. Аристипп предполагает существование третьей возможности, породы людей, "странников" по духу, не замкнутых в рамках одного города и живущих повсюду, умеющих и управлять, и подчиняться.

Киренская школа отрицала науки о природе как не дающие надежных знаний и бесполезные для счастливой жизни. В философии киренаиков ощущения являются определенным исходным пунктом выработки этики.

Этика киренаиков не отвергает приятные ощущения - наслаждения. Счастье человека состоит именно в наслаждении, удовольствии. Человек стремится к удовольствиям и испытывает отвращение к страданиям. Отсюда критерий поведения - делать только то, что приносит удовольствие. Надо только не быть рабом удовольствия. Мудрость состоит в том, чтобы, пользуясь жизненными благами, господствовать над ними, а не подчиняться им.

Согласно киренской философии, соприкосновение души с внешним миром приводят ее в движение. Если это движение плавно, человек субъективно переживает его как наслаждение, резкое движение - как боль. Высшей целью жизни является счастье, а счастье - то, что приносит наслаждение.

В дальнейшем внутренние противоречия приводят киренаиков к прямо противоположному - так как совершенное счастье не достижимо, то и жить-то не стоит.

Мегарская школа получила свое название от города Мегара, где жил основоположник школы Евклид, ревностный ученик Сократа. Ученые реконструируют даты его жизни приблизительно 435-365 гг. до н.э. (по другим источникам - ок. 450-380 гг. до н.э.). Его привязанность к Сократу была необыкновенной. Рассказывают, что в момент наихудших отношений между Мегарой и Афинами, афиняне грозили смертной казнью каждому мегарцу, который посмеет войти в их город. Но Евклид, невзирая на эту угрозу, продолжал регулярно бывать в Афинах; под покровом ночи он проникал в город в женских нарядах.

Взгляды Евклида соединяют в себе взгляды Сократа и элеатов. Благо, по Евклиду, это Единое, он видит их абсолютную тождественность и равенство. Евклид удаляет все, что противоречит Благу, утверждая, что этого нет. Впоследствии он вернулся к понятию небытия для обоснования множественности и становления.

Евклид и другие мегарики много времени посвящали эристике и диалектике, приписывая последней немалую роль в этическом совершенствовании. В той мере, в какой диалектика разоблачает заблуждения оппонентов, она очищает от ошибок и ведет к счастью, ведь заблуждение - причина несчастья.

С точки зрения мегарцев, главная добродетель - умение правильно мыслить. Хорошо развитое мышление, создание всевозможных парадоксов и загадок, на которые невозможно ответить и с помощью которых можно господствовать над умами других людей, - все это очень характерно для мегариков. философия пантеизм гераклит кинизм

Евклид доказывал несостоятельность суждений по аналогии. Он утверждал, что существует лишь единое добро, которое, будучи неизменным и тождественным самому себе, известно также под именами истины, ума, бога и т.п. Единственная и единая добродетель, разновидностями которой являются другие добродетели, - познание добра. Множество и разнообразие вещей противостоят единому добру и поэтому представляют собой не сущее, нереальное. Позднее мегарики (Стилпон и др.) по своим этическим воззрениям стояли очень близко к киникам.

Мегарская школа просуществовала до середины 3 в. до н.э. Ученик Стилпона Зенон - стоик преобразовал Мегарскую школу вместе с кинической в стоическую школу

Одна из сократических школ (существовала в IV - 1-я пол. III в. до н.э.) после смерти Сократа основана Федоном из Элиды, отпрыском знатной фамилии. Незадолго до смерти Сократа, при взятии Элиды спартанцами, Федон в числе других военнопленных достался одному торговцу рабами, который продал его в Афинах содержателю дома проституции. Случайно познакомившись с Сократом, Федон упросил последнего выкупить его и стал его преданным учеником, посвятил себя философии.

До нас не дошло никаких более точных сведений о его учении. Написанные им диалоги "Зопир" и "Симон" утрачены. Федон работал в трех направлениях - эристики, диалектики и этики.

Жизнь элидской школы была непродолжительной. В последствии школа была перенесена Менедемом, учеником Стилпона, на Эретрию.

Элидо-эритрийская школа, пожалуй, самая незначительная из всех сократических. О доктринах этой школы мало что известно. Элидо-эритрейская школа стояла весьма близко к мегарской школе, как по содержанию, так и по способу философствования. Сторонники элидо-эретрийской школы в основном занимались этическими вопросами. Во времена Федона и Плистена в школе обсуждались традиционные софистические темы "воспитания нравственности» с особым акцентом на образовательной и преобразовательной силе философии. Вероятно, одной из популярных школьных тем было обсуждение роли удовольствия для добродетельной жизни.

После Менедема эта школа стала известна под названием эретрийской. Ее приверженцы выступали против всех отрицательных утверждений, всех сложных утверждений и говорили, что только утвердительные и простые доктрины являются истинными.

Федон и Менедем были искусными спорщиками и учителями красноречия, однако их школа не прибавила оригинальных идей к учению мегарцев, с которыми ее представители разделяли взгляд на единство доблести и блага.

Размещено на Allbest.ru