Размещено на http://allbest.ru

1. Античная философия (от мифа к Логосу). Гераклит и Парменид

философия античный религия экуменический

Формула - от мифа к логосу - в известной мере упрощает сущность генезиса философии, хотя общее направление развития общественного сознания передает верно. Дело в том, что данная формула охватывает всего лишь начальный период становления философии. Она подводит нас только к истокам философии, к тому моменту, когда определилась новая форма мировоззрения, снявшая противоречия внутри мифа и между мифом и новым специальным знанием. Рассмотрение второй части формулы целесообразно начать с выяснения содержания понятия Логоса, а затем перейти к анализу самого процесса становления философии. Обычно Гераклит и Парменид рассматриваются как философы, защищавшие прямо противоположные тезисы: "Гераклит утверждал, что все изменяется. Парменид возразил, что ничто не изменяется". Гераклит считается великим (хотя и не первым) диалектиком в античной философии, а Парменид - ее первым метафизиком, первым антагонистом диалектики.

Греческий термин «Логос» впервые был использован Гераклитом в качестве одного из основных понятий своего учения. Впоследствии он становится весьма популярным во всей античной философии, приобретает много значений и интерпретаций. Адекватного перевода на другие языки Логос не имеет, и чаще всего переводится как «слово», «мысль» или «смысл» (понятие). В древнегреческом языке Логос означает одновременно слово и мысль. Речь идет, следовательно, не о слове в его звуко-речевом значении, а о слове, содержащем мысль, смысл. То есть имеется в виду слово осмысленное, содержащее значение, информацию о предмете, явлении и одновременно самоотчет субъекта об этом значении («я знаю, что я знаю»). Другими словами, Логос - это слово, заключающее в себе мысль, неотделимую от него, как и, наоборот, эта мысль неотделима от выражающего ее слова. Это единство слова и мысли, языка и мышления и было уловлено античными мыслителями, но уловлено скорее всего интуитивно. Поэтому-то Логос в зависимости от употребляемого контекста мог получать различные значения. Многозначность употребления слова «Логос» встречается у Гераклита.

1. Логос есть универсальный закон («всеуправляющий Логос»), в соответствии с которым все совершается: «Логос существует вечно… все совершается по этому Логосу».

2. Логос является выражением постоянства, определенности, он устанавливает меру, в пределах которой совершаются все изменения и превращения. Логос - закон, который делает мир упорядоченным, гармоничным и соразмерным. Все изменения происходят внутри Логоса как меры.

3. Логос у Гераклита выражает также единство, тождество противоположностей: добра и зла, дня и ночи, холодного и теплого и т.д., образуя одно целое: «целое и нецелое, сходящееся и расходящееся, согласие и разногласие, из всего - одно, из одного - все».

4. Логос у Гераклита не относится к миру единичных вещей и не относится к словам и речам о единичном. Логос - обозначение всеобщего. «Логос всеобщ», «поэтому необходимо следовать всеобщему».

Гераклит понятием Логоса выражает свое представление о целостности, единстве и гармонии мира. У него понятия Логоса и Космоса во многом совпадают. Если для чувства мир является Космосом, возникшим из огня, то для ума он Логос, т.к. главное, что фиксируется в мире и отражается в представлении о Космосе, - его организованность, мироустройство, что превращает мир единичных вещей, мир разнообразный в Единый. Таким образом, если суммировать все высказывания Гераклита о Логосе, то получается следующее: Логос - это тот закон, который придает миру системность, субстанциальность и развитие. Он столь же обязателен для всех, как и законы полиса. Логос - это универсальный, всеобщий разум. Логос заключает фундаментально-онтологичекое содержание, обозначающее сущность и смысл мироустройства. И он может быть только умопостигаемым и не дается простому чувственному восприятию. Логос является объектом созерцания. Движение от мифа к Логосу - это движение от слитности субъекта и объекта, от смутного различения и разграничения Я от не-Я к более или менее четкому пониманию оппозиции Я и не-Я, предмета и образа. Это движение от представления к понятию, от мироощущения, мирочувствования к миропониманию, к созерцанию.

Иными словами, движение от знания синкретического, в котором трудно отличить правильные здравомыслящие знания от фантастического, сущее - от должного, реальное - от иллюзорного, к знанию истин: Логос обозначает еще и закон истинности бытия.

Понятие «созерцание» в эпоху становления античной философии близко к нашему, сегодняшнему «теоретическому сознанию». Созерцание - это не столько пассивное наблюдение, как это представляется сегодня обыденному рассудку, сколько - по-древнегречески - «обозрение», «рассмотрение», «умо-зрение». Но представление античных мыслителей об умозрительном или умопостигаемом мире, который не улавливается чувством, а постигается, зрим лишь умом, полностью еще не свободны от наглядности и образности. Так что созерцание представляет единство образа и понятия, интуиции и абстракции, живого чувства и логического мышления. В целом же созерцание указывало на некую отстраненность, «незаинтересованность» истинного познания, не ставящего своей целью извлечение пользы, выгоды. И в этом заключается принципиальное отличие нового знания от мифологического. Вместе с движением от мифа к логосу идет эволюция и представления о мудрости, которую греки обозначали термином sophos - софия, мудрость. Появляется новый слой людей, мудрость которых состоит не в знании традиций, обычаев, ритуалов (возрастная память) и не в особом положении в роде, скажем, жрецов, пророков, своеобразных социальных медиаторов - посредников между царями и низами, а в знании, полученном путем созерцания. Эти люди, которые много знают, стали называться физиками, фисиологами, они ориентируются на наблюдение, созерцание. И, наконец, появляется еще один тип мудрецов - философов, людей, отличающихся от фисиологов тем, что они любят мудрость, т.е. постигают сущность вещей путем рационально-теоретического мышления. Появление слова «философия» - считают, что его ввел Пифагор, - свидетельство возникновения нового мировоззрения. «Философия», переводимая с греческого как любовь к мудрости, показывает, что появилось чисто теоретическое знание, занятие которым становится главным делом всей жизни философов. Существуют самые различные концепции перехода от мифа к логосу, от одного типа мировоззрения к другому, но в качестве основных выделяются следующие.

1. Мифогенная теория. Содержание настоящей концепции сводится к утверждению, что античная философия проистекает из античной мифологии второго поколения, являясь ее рационалистической интерпретацией. То есть миф рассматривается как аллегория, за которой стоят реальные события, подлинные исторические факты, принявшие в мифе искаженный характер и неверно истолкованные. Обобщающую функцию в мифе якобы выполняла метафора, с помощью которой человек обозначал отвлеченные понятия через конкретные признаки. Но постепенно первоначальный смысл стал забываться и затемняться, и поэтому требуется осуществить рационализацию мифа, перевести систему метафорических эпитетов, аллегорий на язык понятий и категорий. Таким образом, получается, что философия - это та же мифология, но выраженная на ином языке. Следовательно, нет никакого «греческого чуда», нового мировоззрения, нового понимания мира. Представители этой теории подчеркивают полную преемственность философского мировоззрения по отношению к мифологическому и не видят принципиально нового характера, специфики философского мировоззрения.

Вариантом мифогенной концепции является символическая теория истолкования мифа, которая интерпретирует миф как единство чувственного образа и смысла, закрепленное ритуалом, традицией. С этой точки зрения, философия освобождает миф от знаковой условности, обнаруживая за последним реальное содержание. Тем самым символ делался адекватным отражением действительности: скажем, боги становятся лишь символами природных стихий.

2. Гносеогенная теория. Внешне, на первый взгляд, она прямо противоположна мифогенной. Содержание этой концепции сводится к следующему. Философия не имеет никакого отношения к мифологии, так как у нее иной источник. Философско-мировоззренческий взгляд на мир сформировался на основе научно-теоретического знания, развивавшегося вне мифологии, и был следствием обобщения реального опыта.

3. Гносеогенно-мифогенная теория. В ней предпринята попытка примирения первых двух теорий, радикально расходящихся между собой. Представители этой теории считают, что мифогенная и гносеогенная концепции могут быть логически согласованы, поскольку внутри мифа имеются элементы здравого смысла, обыденного опыта, так же как вне мифологии существовали элементы научного специального знания: математического, медицинского и иного, заимствованного на Востоке. Распространение этого знания на все мировоззрение и привело к появлению нового философского мировоззрения.

4. Социоантропоморфная, или историко-психологическая, теория. Представителем ее является Ж.-П. Вернан. Преобразования в образе мышления, совершенные ранними греческими философами, состояли в том, что последнее возникновение космоса и все происходящие в нем процессы стали осмысливать по образу наблюдаемых повседневных фактов. В то время как мифическое сознание их трактует в контексте «изначальных действий богов»: то есть Вернан делает установку на рациональное объяснение всего происходящего на основе рационального объяснения непосредственно окружающего быта и перенесение, проецирование его на бытие в целом.

Социоморфная теория происхождения философии базируется на проведении параллелей между общественной жизнью и природой. Ф.Х. Кессиди, автор «Послесловия» в книге Вернана, критикует последнего за излишнюю социологизацию и даже политизацию культурных феноменов.

Ни одну из рассмотренных нами концепций нельзя признать как единственно верную и в полном объеме объясняющую процесс становления философии. Для первой из них вся история становления философии есть не что иное, как развертывание исходного начала, в качестве которого выступает Миф. Для второй концепции - это процесс нарастания научного знания вне мифа и независимо от него, с постепенным перенесением специфического частнонаучного знания на всю картину мироздания. Если в первом случае философ превращался в интерпретатора и истолкователя мифов, то во втором - это фисиолог, физик, просто ученый мудрец-теоретик. Вторая точка зрения получила наибольшее распространение в учебной литературе, в которой философия предстает как единая нерасчлененная античная наука - натурфилософия.

Несомненно, что античные философы были осведомлены в области специального научного знания. Более того, не только в античную эпоху, но даже и в Новое Время философ мог оказаться выдающимся математиком, физиком, биологом, как, например, Декарт, Лейбниц, Кант, что может послужить основанием зачислить их по тому или иному «научному ведомству», хотя при этом они прежде всего остаются философами. В конечном итоге дело не в том, куда зачислить и как назвать того или иного мыслителя. Вполне возможно, что для одних Пифагор - математик, а Демокрит - физик. Однако Пифагор и Демокрит - философы, так как проблему числа, атома они ставят философски. Вопрос заключается в другом: существует ли специфическая область, предмет специального философского исследования и отличается ли философское исследование от специального научного знания своим методом ее изучения. Другими словами, существует ли наряду со специальным частнонаучным знанием еще и философское знание. А обособлен или нет сам мыслитель, мудрец от остальных видов знания - вопрос риторический. Следовательно, мудрецы-любомудры VI-V вв. до н.э. могут нами, без сомнения, считаться философами. Мы их можем назвать философами прежде всего не потому, что они отказались от мифологических образов или от социоморфных и антропоморфных представлений. Дело в другом, дело в характере мышления и в предмете их созерцания. Характер мышления философов - любомудров, а не просто мудрецов, - можно определить как созерцание, имея в виду, что речь идет о теоретическом, умозрительном познании: мышление (греч. noesis - букв. «распознавать», «разнюхивать») философов представляло собой своеобразную рефлексию о знании.

Предметом их созерцания являлось всеобщее начало - архэ (arche), то есть то, из чего все произошло, начало всего, вечное и неизменное. Это и есть первая проблема, проблема всех проблем. Архэ - ключевое понятие возникшей античной философии. Способ, метод философского созерцания в отличие от эмпирическо-научного знания основывался на диалектико-гипотетическом принципе. Если мифология опиралась на традицию, авторитет, ритуал, а частнонаучное знание - на чувствено-наблюдаемую достоверность, то философия опиралась на диалектику как рациональное, нормированное, совершающееся по определенным правилам мышление. Только такое мышление позволяет «видеть» скрытую видимостью сущность природы - фюзиса (physis). Аристотель дал целую систему определений природы, указав шесть важнейших ее значений.

Природой или естеством (physis) называется 1) возникновение того, что растет; 2) первооснова растущего, из которого оно растет; 3) то, откуда первое движение, присущее каждой из природных вещей; 4) природой называется и то, из чего как первого состоит или возникает любая вещь; 5) природой или естеством называют и сущность природных вещей; 6) естеством называется и всякая сущность вообще.

Таким образом, можно сделать следующий обобщающий вывод: философия в отличие от частнонаучного специального знания и обыденного сознания, непосредственно связанного с повседневным опытом, обращается к вопросам универсальным, «идеальным», знание которых становится общемировоззренческими принципами. Возникшая новая форма общественного сознания синтезировала и объединила самые различные знания, взяв на себя главную функцию мировоззренческого сознания - ориентационно-регулятивную - посредством создания целостной картины мира в ее отношении к человеку.

2. Спор номиналистов и реалистов в Средние века

Номинализм и реализм в средневековой философии сильно отличались друг от друга, находились в состоянии противоречия. Дискуссии, которые возникали между сторонами, приводили к появлению и выработке определенной логики, которая в значительной мере повлияла на развитие схоластики. Также номинализм и реализм, а точнее споры, связанные с ними, привели к развитию научной строгости, повлияли на теорию множеств. Полемика номинализма и реализма длилась несколько веков. Реализм средних веков является учением, в котором утверждается, что реальностью обладают только универсалии (то есть общие понятия). При этом сами вещи являются временными, единичными и постоянно меняются. Понятия являются первопричиной вещей - они зародились из божественного разума. В номинализме же делается акцент на том, что воля преобладает над разумом. В божественном разуме нет никаких понятий. Воля Бога была направлена на сотворение именно вещей, понятия же являются творением познающих душ. Фома Аквинский пытался преодолеть обе крайности. В ответ номиналистам он говорил, что понятия, появившиеся по воле божественного разума, являются прообразами тех понятий, которые мы имеем сейчас. Реалистам же он доказывал, что те понятия, которые образуются в разуме человека, являются вторичными к основной сущности вещей. Фома Аквинский утверждал, что познание основано на том, что на человека действуют сразу две стороны - умопостигаемая, а также чувственная. Речь о том, что объекты ведут своеобразное двойное существование: внутри сознания человека, а также вне его. Чувственные виды дают людям возможность понимать индивидуальное в вещах. Философское познание вещей возвышает человека, приближает его к Богу. Номинализм и реализм чуть позже стали рассматриваться несколько иначе. При помощи познания вещей мыслители пытались ответить на вопросы, связанные с существованием вещей, его причинами, основами, а также смыслом. Многие считали, что именно через вещи можно постичь реальность. Реализм как направление схоластики является учением, в котором утверждается, что подлинная реальность связана только с универсалиями, а единичные предметы не имеют с ней ничего общего. Место существования таких предметов - эмпирический мир. О реальном бытие можно говорить только по отношению к вещам, обладающим постоянством, которые являются вечными. Универсалии - мысли, произошедшие из божественного разума. В номинализме существование общих понятий не допускалось. Универсалии - это то, что появилось позже вещей. Общие понятия являются только именами, которые вообще не могут обладать самостоятельным существованием. Номинализм и реализм - это спор о том, как взаимодействует сделочное и общее. Конечно же, в реализме много от идеализма, а в номинализме - от материализма.

3. Фундаментальные характеристики человека: несводимость, невыразимость, неповторимость, незаменимость, непредопределенность

Философы все время сталкивались с невозможностью определения человека, хотя всегда были попытки дать таковое. «Человек разумный» (homo sapiens), «человек делающий» (homo faber), «человек играющий» (homo ludens), Человека нельзя определить однозначно и окончательно, слишком он многогранный, разносторонний в своих мыслях, делах и свершениях и ни одно из его многочисленных свойств не является главным и решающим для его понимания. Определить его можно только отрицательно, через такие качества, которые несут в себе отрицание: 1) Несводимость; 2) Непредопределенность; 3) Незаменимость; 4) Неповторимость; 5) Невыразимость.

Эти пять «не» свидетельствуют не об ограниченности или ущербности человеческой природы, а об ее исключительном характере, особом месте человека среди других предметов или явлений окружающего мира. Несводимость. Человек несводим к своему биологическому виду: вырастет среди волков - станет волком, среди обезьян - обезьяной. Но, в отличие от животного, он не привязан ни к климату, ни к пище - может жить почти в любом климате, любых географических условиях, приспосабливается к любой пище.

В случае с человеком можно говорить об абсолютной несводимости. Он никогда не совпадает ни с одной своей телесной или психологической особенностью, ни с профессией, ни с работой, ни с делом. Непредопределенность. Человек никогда не бывает абсолютно свободным. Он постоянно зависит от тысячи факторов, обусловливающих его поведение, отношение к окружающим: от наследственности, климата, культуры, государственного строя, зарплаты, семьи и т.д. Пересечение этих зависимостей создает такой водоворот случайностей, предугадать которые просто невозможно. Человек может рассчитать движение планет на сотни лет вперед, но не знает, что с ним будет завтра. В результате этого незнания он часто бессилен предотвратить многие события своей жизни.

Незаменимость и неповторимость. Незаменимость человека прежде всего выражается в том, что он должен найти свое дело, ради которого он пришел в мир. У каждого человека есть такое дело, которое, кроме него, никто не сделает. А если и он не сделает, то во Вселенной так и будет пустое место, дыра, не заполненная чьим-либо трудом, усилием. Если человек не пытается найти свое место, значит, он занимает чужое, повторяет уже известные мысли и делает дела, которые могут делать многие. И тогда он не отвечает своему человеческому назначению, потому что человеческое назначение заключается в том, чтобы оставить свой след на земле. Незаменимость - это фундаментальное качество человеческого существования, на котором и, благодаря которому держится весь мир, создаваемый человеком. Неповторимость является фундаментальной характеристикой человека. Каждый человек уникален и неповторим. Это особенно хорошо видно на примере великих людей. Человека можно познать и описать только косвенно, прежде всего по продуктам его творчества.

Невыразимость. Существуют всевозможные тесты, определяющие характер и склонности человека и кажется, что так можно что-нибудь о человеке узнать. Но только при условии, что он будет отвечать на вопросы честно и искренне. Нам очень много известно о человеке благодаря науке, философии, искусству, но он все равно продолжает оставаться для нас непостижимой тайной. Мы знаем, как на биохимическом уровне зарождается жизнь, как устроена клетка, как связаны белок и нуклеиновые кислоты, но зарождение жизни, появление нового человека всегда непостижимое чудо. Оно не сводится ни к белку, ни к нуклеиновым кислотам. Мы знаем, как работает мозг, с какой скоростью от клетки к клетке мозга идут электрохимические реакции, но не знаем, и, видимо, никогда не узнаем, как приходит в голову мысль. Познание самих себя, разгадывание этой вечной загадки и составляет основное содержание человеческой истории и культуры. Если мы эту загадку разгадаем, то вся наша история закончится. Не будет больше смысла продолжать ее дальше.

4. Противоречия между религиями и экуменическое движение. Кризис религиозного мировоззрения

В наши дни положение в религиозной жизни характеризуется одновременным конфликтным сосуществованием разновременных парадигм в рамках различных церквей и вероисповеданий. Если же говорить о социуме в целом, здесь выявляются дополнительные аспекты проблемы. Прежний двухполюсный военно-экономический антагонизм сменился все усиливающейся многополярностью, полицентричностью мира, становящимся все более тесными благодаря современной технике связям и коммуникациям, с одной стороны. А с другой, сейчас подвергается сомнению господствовавшее доверие к технике и упование на ее всемогущество, подвергается сомнению промышленность, разрушающая окружающую среду, чисто формальная правовая демократия, в наше время расшатана вера в вечный, всезнающий, всемогущий и всеблагой прогресс. Все больше ощущается дефицит душевной теплоты, эмоциональности, обостряется восприя­тие межличностных отношений, крепнет убежденность в необходимости обязательной этики в интересах народа, нации, этноса, человечества. Таким образом, происходит не утрата ценностей, как иногда говорят об этом, а их изменение и переориентация на стиль жизни в человеческом измерении. Все это открывает новые возможности для религии.

Бесспорно, вековой процесс секуляризации и просвещения не может быть повернут вспять. Но и самые ярые противники религии должны сегодня признать, что со времен диагнозов и прогнозов Л.Фейербаха, Ницше, Маркса отмирание религии не произошло. Напротив, религия вновь обрела свое существование в различных традицион­ных и секуляризованных формах. Процесс этот происходит в культуре, в субкультурах, в научных дискуссиях, общинах, мо­лодежных группах. Всех их объединяют усилия основать соб­ственную этику, имеющую универсальный характер. Утверждается, что мы уже находимся внутри процесса «нового открытия религии - он происходит во всех странах мира, как высокоразвитых, так и развивающихся, в христианстве и нехристианских религиях. Возвращение религиозной культуры означает не возрождение церквей, которые все (по крайней мере в Европе) страдают одним недостатком - снижением готовности деятелей церкви принять на себя заботу о судьбах людей, отчасти из-за либерального приспособленчества и утраты собственной независи­мой позиции (что выражается в секуляризованном конформизме протестантских церквей), отчасти из-за реакционного догматизма и ложно избранного направления (римский интегрализм католической церкви)». В такой ситуации позиция ре­лигиозного фундаментализма, основой которого является отста­ивание мистифицированных организационных и доктринальных структур, замкнутости собственной культурной среды, попытки восстановить собственную ортодоксальность с помощью авторитарных деклараций, дисциплинарных санкций, политичес­ких интриг и теологической опеки, чтобы вернуться к средневековой антиреформаторской парадигме, - по большому счету была бы не продуктивна.Попытку создания «новой» религии, которая не будет ни «клерикально-ханжеской, ни секулярно-безбожной», называют «мультирелигиозным постмодернизмом», поскольку про­цесс этот затрагивает все мировые религии. Сторонники пост­модернизма настаивают на необходимости диалога религий, что отвечает требованиям времени. Постмодернизм опирается на идею экуменического движения (от греч. oikumene - Вселенная), начатого протестантами в XVII веке движения за объединение христианских конфессий. Современный постмодернизм настаивает на том, что экуменизм не должен сегодня пониматься в узкоцерковном или христианском смысле, ограничиваясь лишь проблемой христианских церквей. Ему необходимо стремиться установить мир (но не единство!) среди крупных религий мира. Ибо без мира между религиями не может быть мира между народами. Но мира между религиями не может быть без диалога между религиями. Идея экуменизма в той или иной форме затрагивается и обсуждается в различных приближениях и ракурсах на многих коллоквиумах и симпозиумах, посвященных проблемам культуры.

5. Существует ли судьба? И что она собой представляет?

За последние лет 10-15 всем людям стали доступны знания о самых разных системах влияния на собственную жизнь, изменения ее к лучшему. При этом существует один вопрос, который может не давать покоя. Вопрос этот касается существования судьбы. Если она существует, прописанная свыше, то кажется невероятным изменение ее усилиями простого человека. А если так, то использование любых систем будет бесполезной тратой сил и времени. Нельзя ведь изменить предначертанного. Вопрос существования судьбы сложный, раз над ним люди размышляют и спорят многие тысячи лет. У противников и сторонников судьбы есть очень сильные аргументы, поэтому никакая точка зрения и не может добиться окончательной победы, иначе споры не продолжались бы до сих пор.

Одни уверенно заявляют, что наличие судьбы абсолютно очевидно, ведь есть много случаев, когда гадалки рассказывают клиенту о каких-то событиях в будущем, и все именно так и происходит. А еще есть народная мудрость, выраженная в пословицах типа «кому суждено быть повешенному, тот не утонет», «Кому не суждено, того не спасешь», «Что найти суждено - на дороге лежит». Можно даже вспомнить классиков, например, Лермонтова с его «Фаталистом». Но для скептика такие случаи совпадения означают лишь то, что гадалка своим предсказанием запрограммировала человека на конкретные события.Другие твердо убеждены, что судьбы нет, подтверждая это реальным примером человека, который после тяжелейшей травмы «вопреки судьбе» смог восстановиться и ведет теперь обычный образ жизни. Но второй сразу возражает, что в этом и состояла судьба - восстановиться после травмы. На мой взгляд можно сделать вывод о том, что судьба существует. Более того, отсутствие судьбы означало бы полную бессмысленность существования людей и человечества в целом. Только вот вопрос - что понимать под судьбой.

В большинстве случаев ее рассматривают как четкую предопределенность событий, в отличие от полного контроля человека над своей жизнью.

Но если человек умеет думать и анализировать, то у него может возникнуть вопрос: а может быть, истина, как это часто бывает, лежит где-то посередине, т.е. между полной предопределенностью и полной свободой? А может быть, споры сторонников крайностей просто бессмысленны? Это очень правильная догадка, потому что именно так оно и есть! Истина - посередине! И заключается истина в том, что не существует ни полной предопределенности, ни полной свободы. Стоит только предположить, что судьба представляет собой не один, а множество вариантов развития событий, то получается, что возможен выбор между ними, и поэтому полной предопределенности нет, и полной свободы тоже нет. Судьба человека состоит из множества вариантов развития событий. Сколько их, этих вариантов? Их очень много, это тысячи и десятки тысяч вариантов, если считать и незначительные различия.

Судьбу можно представить в виде это раскидистого дерева, крона которого состоит из тысяч и даже десятков тысяч веточек. Человек начинает движение вверх по стволу дерева, в какой-то момент доходит до первой ветви и либо поворачивает на нее, либо идет дальше. Если повернул, то огромное количество веточек, расположенных на других ветвях, становятся недоступными. Если не повернул, то недоступными становятся варианты, располагавшиеся на той ветке, которая проигнорирована.

Сравнение судьбы с деревом очень образно, но не совсем правильно. На дереве не бывает такого, чтобы божья коровка пропустила развилку, ведущую к некой веточке, но позднее оказывалась на другой развилке, ведущей к той же самой веточке. На реальном дереве есть только один путь, по которому можно выйти к той или иной ветке. Если пропущен нужный поворот, то возможность попасть на веточку утеряна навсегда и бесповоротно. В отличие от дерева, судьба достаточно часто дает человеку не один, а несколько шансов. Это значит, что иногда у человека бывает возможность воспользоваться благоприятным вариантом судьбы, даже если ранее эта возможность не была использована.

Библиографический список

1. Алексеев, П. В. Философия: учебник / П. В. Панин, А. В. Панин. - 3-е изд., перераб. и доп. - М. : ТК Велби, Проспект, 2004.

2. Губин В.Д. Основы философии. Доп.СПО. - М.: ИНФРА-М, 2005.

3. Гуревич П.С. Основы философии. - М.: Гардарики, 2000.

4. Канке В.А. Философия. - М.: Логос, 2001.

5. Кохановский В.П. Основы философии. - Ростов-на-Дону: Феникс, 2007.

6. Несмеянов Е.Е. Основы философии в вопросах и ответах. Реком.ВУЗ. - Рос-тов-на-Дону: Феникс, 2002.

7. Современная философия: Словарь и хрестоматия. - Ростов-на-Дону: Феникс, 1996.

8. Спиркин А.Г. Философия. - М.: Гардарики, 2003.

9.Философия: учебник / под ред. В.Н. Лавриненко. - М.: Юристъ, 2001.

10. Философия : учеб. для высш. учеб. заведений / под ред. Ю. А. Харина. - Минск: БГТУ, 2007.

Размещено на Allbest.ru