Западноевропейская философия XVIII века

Размещено на http://www.allbest.ru/

Контрольная работа по «ФИЛОСОФИИ»

на тему: «Западноевропейская философия XVIII века»

Содержание

1. Английская философия XVIII века

1.1 Субъективный идеализм Д. Беркли

1.2 Агностицизм Д. Юма

2. Эпоха французского Просвещения XVIII века

3. Основные идеи французского материализма XVIII века

4. Какова суть просветительских концепций социального и исторического прогресса

5. Проанализируйте категорические суждения П. Гольбаха: «Ничто не происходит по воле случая. Ничего случайного не бывает». Означает ли это, что французские материалисты XVIII века отрицали случайность в смысле беспричинности? Или же они оперировали этим понятием

1. Английская философия XVIII века

Английская философия XVIII века в значительной мере опиралась на идеи своих предшественников, т.е. базировалась на идеях номинализма, эмпиризма и сенсуализма.

В английской философии XVIII столетия, развивается материалистическая традиция, представители разделяют почти все основные идеи относительно морали французских просветителей. Отрицается свобода воли, моральные мотивы отождествляются с психическими механизмами побуждений (с естественным стремлением людей к наслаждению и отвращением к страданию), основания нравственных требований сводятся к личным интересам, словом, природа морали трактуется с натуралистических позиций, а само понятие нравственности не получает специфического определения. К этой традиции тяготеет и Д. Юм (в плане интерпретации феноменов морали).

Таким образом, Английская философия эпохи просвещения (18 в.) занимает очень важное место в истории европейской культуры. Она является родоначальницей просвещения. Английское просвещение отличается особой умеренностью. Отчасти это объясняется традициями: для Англии очень важен был критерий здравого смысла. Кроме того, английское просвещение сложилось после буржуазной революции, следовательно просветители не столько готовили, сколько осмысливали произошедшее.

идеализм беркли просвещение материализм

1.1 Субъективный идеализм Джорджа Беркли

Уже в первые годы своего учения в университете Джордж Беркли убеждается в успехах естественных наук. И поэтому свою задачу в создании «собственной философской системы видит в противодействии распространению материалистических взглядов». Защите религии он посвящает всю свою жизнь.

Учение, созданное Беркли это - субъективный идеализм. Отвергнув бытие материи, оно признает существование только человеческого сознания, в котором Беркли различает "идеи" и "души" ("умы").

По мнению Беркли, идеи совершенно пассивны. Напротив души, в отличие от идей активны. Это различие необходимо Беркли для защиты субъективного идеализма от неизбежных и естественных возражений. Он пытается доказать, что из его учения не следует, будто вещи впервые возникают лишь благодаря восприятию и будто они исчезают, когда прекращается восприятие.

Причиной идей может быть только однородное идеям духовное начало. Стало быть, материя неприемлема не только как основание бытия вещей, но и как основание возникновения и изменения этих пучков чувственных качеств. Беркли приходит к выводу, что человек познает лишь свои собственные ощущения, а познание реального объективного мира в принципе невозможно.

Философское учение Джорджа Беркли направлено на опровержение материализма и обоснование религии. Для этих целей он использовал номиналистические принципы, установленные Уильямом Оккамом. "Все, что существует, единично". Это номиналистическое основоположение служит для Беркли отправным пунктом, из которого следует, что ничто соответствующее действительности не может быть неединичным и абстрактные понятия суть понятия ложные. Но они, по Беркли, не только ложны, но и невозможны, это философские фантомы.

Вторым, из того, на что опирался Беркли при построении своей философской концепции, был сенсуализм Дж. Локка. Беркли строит свою теорию идеалистического сенсуализма, беря за основу локковское понятие вторичных качеств. Беркли отрицает разделение качеств на первичные и вторичные, сводя первые ко вторым. При этом он абсолютизирует локковское противопоставление вторичных качеств первичным. Беркли совершенно отрывает вторичные качества от их объективной основы, дает им законченно-субъективистскую интерпретацию.

Беркли, абсолютизируя сенсуализм, признает непосредственное чувственное восприятие единственно истинным и достоверным, не допуская никакого иного критерия истины. Ощущение, отождествляемое им с качеством, выступает у Беркли под названием "идея": "Чувственные объекты, будучи вещами, непосредственно воспринимаемыми, иначе называются идеями". "Идея" в этом смысле является центральным понятием всего его учения.

Будучи священником, Беркли активно защищал учение церкви, критиковал атеистические учения. Беркли видел связь между распространением атеистических воззрений и материалистической философией. Поэтому одной из задач своей деятельности епископ Клойнский считал философскую борьбу против материализма. Наиболее эффективным средством борьбы с материализмом Беркли считал дискредитацию основной категории материалистической философии - материи. Поэтому Беркли целенаправленно с позиций субъективного идеализма проводит линию на разрушение, деструкцию понятия материи, надеясь, что вслед за ним будет развенчан и материализм как направление в философии Беркли утверждает, что нам даны только чувственные ощущения и идеи. Если мы уберём их из нашего сознания, в нём не останется ничего, в том числе и материальной субстанции. Беркли объявляет материю излишней, бессмысленной «подпоркой» для наших ощущений, от которой следует избавиться ради экономии мышления. Философия Беркли - пример имматериалистической философии, т.е. учения, полностью отрицающего наличие материи в мире.

Беркли заявляет, что существование вещей зависит от нашего восприятия их, и выдвигает тезис о том, что для вещей «существовать значит быть воспринимаемым». Все объекты существуют, пока их кто-то воспринимает. Объект, который никто не воспринимает, или о котором никто не мыслит, не существует. Субъект же существует лишь тогда, когда он что-либо воспринимает. Для него быть означает воспринимать. Всё это говорит о близости позиции Беркли к крайней форме субъективного идеализма - солипсизму, при котором несомненной реальностью объявляется только свой познающий субъект, а всё остальное существующим лишь в его сознании. Однако позиция последовательного солипсизма не согласовывалась с традиционными религиозными воззрениями. Желая избежать обвинений в солипсизме и будучи верующим человеком, Беркли признаёт существование других воспринимающих субъектов (душ) и Бога как верховного субъекта. Беркли постулирует, что мир как объект существует, пока он воспринимается Богом.

По своим воззрениям Беркли придерживался номинализма. Пытаясь объяснить происхождение того, что мы называем общим, он создал так называемую теорию репрезентативизма. Общее для нас, согласно Беркли, представляет какой-либо конкретный объект данного множества, то есть общего, как такового, нет. Вполне возможно, что на становление репрезентативизма Беркли оказала влияния многовековая практика английского парламентаризма.

Отстаивая принцип субъективного идеализма, Беркли хочет избежать солипсизма, т.е. вывода о том, что существует лишь один-единственный воспринимающий субъект. Поэтому вопреки исходному положению субъективного идеализма он утверждает, что субъект существует в мире не один. Вещь, которую перестал воспринимать один субъект, может быть воспринята другим субъектом или другими субъектами. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи не превратились бы в ничто. Они продолжали бы существовать как сумма «идей» в уме Бога. Бог - это такой субъект, который, во всяком случае, не может исчезнуть. А потому не может исчезнуть и весь сотворенный им мир вещей: мир звезд, планет и Земли со всем, что существует на ней. Именно Бог вкладывает в сознание отдельных субъектов содержание ощущений, возникающих при созерцании мира и отдельных вещей. Таким образом, начав с субъективного идеализма и пытаясь избежать солипсизма, Беркли своим признанием сверх природной духовной силы - Бога делает шаг к объективному идеализму.

1.2 Агностицизм Девида Юма

Наличие агностицизма в философии свидетельствует о том, что познание есть сложный феномен, что здесь есть над чем поразмыслить, что оно заслуживает специального философского продумывания.

Изначально агностицизм относился исключительно к возможности познания Бога, однако вскоре был распространен и на возможность познания объективного мира в принципе, чем сразу противопоставил себе многих естествоиспытателей и философов.

В рамках агностицизма отрицается абсолютная истина, роль науки сводится к познанию сущности. Отрицается не знание, а возможность с помощью знания полностью познать мир на уровне сущности.

Наиболее последовательно в истории философии Агностицизм проведён в системе Девида Юма. Утверждая, что единственным источником познания является опыт, Юм исходил из невозможности подвергнуть его проверке, а отсюда следовала, по его мнению, и невозможность установить адекватность между данными опыта и объективным миром. Например, понятие причинности возникает как результат многократного повторения следования одного явления за другим. Обобщая эту повторяемость, мышление делает вывод о существовании причинно-следственной связи между соответствующими явлениями. Однако в действительности, полагал Юм, такой вывод есть лишь продукт мышления. Аналогичным образом и всё познание имеет дело лишь с опытом и принципиально не может выйти за его пределы, а потому не может судить о том, каково отношение между опытом и реальностью.

Точка зрения Юма и его предшественников явилась своеобразным выражением понимания того, что познание не есть простое копирование действительности, а является сложным процессом освоения объекта субъектом, причём в этом процессе многое определяется творческой активностью субъекта. Девид Юм основывался на предпосылке, согласно которой человек может судить о чем бы то ни было только на основании тех впечатлений, которые есть в его сознании, а выход за пределы сознания, за пределы впечатления является теоретически незаконным. Получается, что впечатления, восприятия отгораживают человека от внешнего мира.

Юм не признает утверждение материалистов о том, что причиной восприятия является материя, но равным образом отвергает утверждения тех, кто считает, что образы мира даются Богом.

Конечный, внешний мир существует, полагает Юм, но нам не дано выйти за пределы собственного сознания. Поэтому все науки сводятся к одной, к науке о душе, к психологии.

Нашему уму ничего не может быть доступно, кроме образа восприятия, он не в состоянии провести опыт между соотношением восприятия и объекта. Человек познает окружающую среду через ощущения, восприятия могут быть вызваны атомами, богом. Т.к. мы имеем дело с восприятиями, познать сущность мира нельзя.

Юм подвергал тщательному анализу положение эмпиризма. Выводы Юма относительно возможностей нашего познания полны скептицизма. Однако этот скептицизм обращен против метафизических притязаний нашего ума на знание реальности такой, какова она есть сама по себе.

Познание ограничено пределами опыта, и только в них оно обладает подлинной действительностью и ценностью.

Юм считал, что наши чувства не дают нам познавать истину. Чувства - ненадежный источник знаний. У нас нет того критерия, по которому мы смогли бы твердо познать мир.

Феноменализм Юма выразил одну из характерных черт буржуазного мировосприятия - фетишизацию непосредственно данного. В наши дни в буржуазной философии наблюдается своеобразное явление, которое имеет прямую связь с указанной чертой, - это стремление максимально опустить философию до уровня обыденного сознания, приспособить ее к мироощущению среднего буржуа, к его интуитивным реакциям на окружающую среду и тем ситуациям, которые возникают в его повседневной жизни.

2. Эпоха французского Просвещения XVIII века

XVIII век вошел в историю как век Просвещения. Унаследованная от Локка и Лейбница идея перестройки жизни на разумных основаниях была подхвачена рядом мыслителей Англии, Франции, Германии и других европейских стран. Эта перестройка мыслилась как результат распространения положительных, практически полезных знаний о природе и обществе среди широких кругов образованных людей.

В это время были созданы оригинальные философские учения, отличавшиеся новизной предлагаемых решений, рациональной четкостью аргументации, стремлением к приобретению научного статуса.

Опытно-экспериментальное исследование природы и математическое осмысление его результатов, зародившееся еще в предыдущую эпоху, стали в Новое время могучей духовной силой, которая оказывала решающее влияние на передовую философскую мысль.

Еще одним фактором, определявшим направленность философских учений этого периода, стал процесс активизации социальной жизни в европейских странах, вызванный усиливающейся борьбой против сословно-феодальной государственности и церкви. Этот процесс сопровождался секуляризацией общественной жизни, и передовая философия, заинтересованная в независимости научного творчества от религиозно-церковного давления и контроля, выработала свое отношение к религии. Философия Нового времени, выражавшая существенные черты данной эпохи, изменила не только ценностные ориентации, но и способ философствования.

Эпоха Просвещения - одна из самых ярких в развитии философии и духовной культуры в Европе. Ее начало связывают с 1718 годом, когда в Париже впервые была поставлена трагедия «Эдип» Вольтера. Вольнодумный, критический пафос трагедии отразил кризис христианского самосознания в духовной жизни Франции первой четверти XVIII века.

Французское Просвещение, как и английское, возникло на основе успехов новой науки, и само было могучим поборником и борцом науки. Мыслители-просветители Франции идеологически подготовили революцию 1789 - 1793 годов. Великим их начинанием было создание «Энциклопедии» (1751-1780), в которой с просветительских позиций была дана оценка всего известного из истории человечества, всех достижений ремесел, искусств и наук. Это был гигантский труд, в создании которого принимали участие все просветители Франции, а возглавляли их Дидро Дени, и Д'Аламбер Жан.

20 - 40 годы XVIII века - первый этап развития просветительской философии во Франции. Основные фигуры этого периода - Монтескье Шарль Луи (1689-1755) и Вольтер Франсуа (1694-1778).

В 40 - 80 годы XVIII века просветительские идеи распространяются вширь и вглубь, просветительская мысль во Франции достигает своего расцвета. В этот период создается «Энциклопедия». Просветители - материалисты - Ламетри Жюльен (1709-1751), Дидро Дени (1713-1784), Гельвеций Клод (1715-1771), Гольбах Поль Анри (1723-1789) - создают достаточно последовательное атеистическое мировоззрение, опирающееся на научные труды того времени.

Философия французских просветителей неоднородна. Можно выделить некоторые отличительные черты философии французского Просвещения:

- четко выраженная антиклерикальная направленность, доходящая у некоторых просветителей (Дидро, Гольбаха) до антитеологической, богоборческой и атеистической;

- гуманистическая ориентация философии с доминированием в ней антропосоциальной проблематики;

- неразрывная связь философских воззрений просветителей с достижениями естествознания;

- направленность философских взглядов просветителей на изменение социальной действительности в интересах прогресса и «улучшения гражданского общества».

Радикализм философии французского Просвещения определил антиклерикальную направленность политических, правовых и других идей просветителей. Они поставили задачу освобождения человеческого разума от догм католической ортодоксии, от фанатичных религиозных суеверий.

Необходимость решения этой задачи была вызвана тем, что в дореволюционной Франции католическая церковь была одной из самых мощных организаций, располагавших огромными земельными наделами и капиталами. Церковь проявляла религиозную нетерпимость, беспощадно расправлялась с еретиками и инакомыслящими.

Только путем избавления «просвещенного разума» от религиозных предрассудков можно перестроить общество на разумных началах. Такова была основная мысль появившихся в 1734 году «Философских писем» Вольтера. Они положили начало острой критике феодально-клерикальной религии и деспотизма всей французской религиозной жизни.

Представление о природе у просветителей в целом носило механистический характер. Следствием механистического понимания природы был механистический детерминизм.

Принципиально новым в философии природы этого периода было утверждение материализма. Французский материализм XVIII века - новая историческая ступень в развитии философии.

Существенное внимание в философии XVIII века уделяется проблеме человека. Сущность человека механистические материалисты сводили к его чувственной биологической природе. Особое значение просветители придавали воспитанию человека. Считая человека природным существом, просветители пытались обосновать равенство людей.

Эпоха Просвещения - одна из самых ярких в развитии философии и духовной культуры Европы. В центре идеологии Просвещения - вера в безграничные возможности разума и в здравый смысл, причем в самом широком значении: в сфере природы, индивидуальной и общественной жизни человека. По убеждению просветителей «свету разума» доступны все аспекты бытия. Просветители культивировали разум научный. Именно развитие науки, по их мнению, стимулирует решение экономических, политических и социальных проблем.

3. Основные идеи французского материализма XVIII века

В эпоху Просвещения (XVIII в.) особое место в философии занимает материалистическое мировоззрение французских мыслителей -- Ламетри, Гельвеция, Дидро, Гольбаха и др. Характер их метафизики обусловлен общей критикой феодального общества, «не соответствующего человеческому разуму», и утверждением новых незыблемых -- буржуазных -- порядков, которые должны отражать вечную и неизменную природу человека. При этом они опирались на достижения естествознания, механики и математики, учения Галилея, Декарта, Ньютона и английских эмпириков. Исходной точкой теории познания практически всех материалистов является признание независимой от сознания материальной действительности и построения знания из ощущений, полученных в результате воздействия вещей на сознание. Считалось, что аппарат, принимающий воздействие внешних предметов, -- это мозг, отражающий их подобно воску (Дидро). Поэтому деятельность мышления полностью зависит от ощущений; мышление и есть «переработанное ощущение». Нет различия между чувственностью и мышлением.

Причиной возникновения «общего» (идей) является слово, оно «отвлекает» от множества свойств предмета одно либо другое и выражает то, что характерно для множества явлений. Это концептуалистическая точка зрения. Ясно, что истину французские философы мыслят как соответствие представления с предметом, установленное на основе опыта-эксперимента. Истина понимается с точки зрения ее «полезности» для человека.

Говоря о познании сущности мира, «тайных сил» природы, они высказывали различные предположения: «Не существует ничего, понимание чего превосходит наши силы» (Гельвеций); «То, что для наших предков являлось сверхъестественным, для нас -- простое и естественное, а наши потомки сумеют познать то, что для нас сегодня непознаваемо» (Гольбах); «В процессе познания человеческое сознание идет от познания явлений к познанию их причин, а от них -- к познанию их сущности» (Ламетри).

В онтологии французские материалисты главное внимание уделяют проблемам природы и места человека в мире. Природа -- материальна, она есть субстанция, основа всего, содержащая все: Для нее характерны действенность, сила, активность. Она сама себе причина. Признается, что духовной субстанции не существует. «Есть только духовные явления без их носителя». По мнению Гольбаха, вещи состоят из атомов, свойствами которых являются протяженность, непроницаемость, движение, вес, фигура. Друг от друга они не отличаются качественно, и если предметы многообразны, то это определено движением и соединением атомов. Напротив, согласно Дидро, различие и особенности предметов можно объяснить не качественно тождественными атомами, а количественно различными элементами.

Итак, основной признак, основная идея материализма этого периода заключается в признании чувственности не только основой сознания, но и свойством, присущим всей материи, всем материальным явлениям. Чувственность -- одно из свойств неорганической природы. Она инертна в них, но становится активной в человеке. Весь мир более или менее одушевлен (Дидро). Механистическая точка зрения Декарта доводится до крайности в теории Ламетри. Машиной является не только животное, но и человек.

Вся деятельность французских материалистов направлена против религии и современного им общества. Религия есть суеверие, она основана на невежестве людей. Ее подлинная причина -- страх, бессилие перед стихией природы (Гольбах).

Нравственность человека определяется его природой, организацией. Человек от природы добр и справедлив. Только среда и воспитание могут изменить его. Уродливый политический строй искажает заложенные в природе человека добро и справедливость (Дидро). Все эти идеи отражают миросозерцание прогрессивного общества XVIII в.

4. Какова суть просветительских концепций социального и исторического прогресса?

Философия Французского Просвещения подготовила духовные основы Французской буржуазной революции 1789 - 1794 годов. Она выдвинула и обосновала такие принципы гражданского общества, как свобода, равенство, братство, социальная справедливость и гуманизм. Философия Французского просвещения сумела утвердить на долгие десятилетия веру в прогресс, в возможность переустройства общества на началах справедливости и гуманизма.

Историческое значение философии французского просвещения заключается в том, что ее представителям удалось глубже и обстоятельнее разобраться в целом ряде философских проблем своего времени. Это в первую очередь относится к пониманию человека и общества, а также проблем онтологии, гносеологии, этики и эстетики.

В философии Просвещения содержался целый ряд идей и положений, которые в своей совокупности определяли особенности воззрений просветителей на общество и общественное развитие.

Важнейшим элементом, основной философии Просвещения было убеждение в том, что все существующее в мире не только может, но и должно быть объяснено на основе разума, т.е. рационалистически. Просветители являлись прямыми наследниками "научной революции 17 столетия", связанной с открытиями Ньютона, Декарта, Галилея. Смысл ее может быть прекрасно передан знаменитой фразой Галилея: "Природа, синьор, насмехается над решениями и повелениями князей, императоров и монархов и по их требованию не изменила бы ни на йоту свои законы и положения". Деятелям "научной революции 17 в." было введено понятие научного закона как объективной и независимой от желания человека связи между явлениями природы. Просветители распространили это понятие и на общество. По мнению философов Просвещения, не только природа, но и общество должно быть подвергнуто беспристрастному научному анализу, осмыслено рационалистически, с точки зрения действующих в обществе законов.

Важнейшим законом развития общества философы - просветители считали то, что оно развивается от менее развитых форм к более развитым, т.е. по пути прогресса. Именно просветителями была введена в философский оборот идея общественно - исторического прогресса.

Рационализм в сочетании с идеей общественно - исторического прогресса служил в теориях просветителей обоснованием для критического анализа существующей общественной действительности. Критерием разумности существующих общественных институтов служило, прежде всего, их соответствие требованиям разума, естественным правам человека (к ним относились независимость личности и признание свободы человека), идее прогресса. Современный общественный порядок порицался просветителями. Они критиковали абсолютную власть монарха, сословный строй, ограничение личных прав и свобод, религиозные суеверия и невежество. Просветители сформулировали стройную концепцию реформ, охватывающих все сферы общественной жизни, направленную на достижение так называемого" общественного блага", общественного строя, при котором удовлетворяются потребности каждого члена общества.

Осуществление этой программы реформ они связывали главным условием: Просвещением общества, распространение в различных его слоях научных знаний, норм морали, искоренение суеверий и невежества. Публикация знаменитой "Энциклопедии" под руководством Дени Дидро рассматривалась как первый шаг к просвещению общества.

Особые требования предъявляли просветители к верховной власти. Они по-разному трактовали вопрос о происхождении государства, но были одинаково убеждены в необходимости установления власти просвещенных правителей, которые на основе общих философских доктрин разрабатывают программу конкретных политических действий и реформ.

Таким образом, Просвещение стало идейной основой Французской революции 18 века, направленной против" старого порядка": абсолютизм короля, сословного строя, бесправия крестьян, революции, выдвинувшей знаменитый лозунг "свободы, равенства и братства". В этом и выражена суть просветительских концепций социального и исторического прогресса.

5. Проанализируйте категорические суждения П. Гольбаха: «Ничто не происходит по воле случая. Ничего случайного не бывает». Означает ли это, что французские материалисты XVIII века отрицали случайность в смысле беспричинности? Или же они оперировали этим понятием?

Существенную функцию в системе взглядов французских материалистов-просветителей исполняло их учение о фатализме, глубоко метафизическое, но остро поставившее важные философские вопросы.

Элементы понятия фатализма у французских материалистов XVIII в. необходимо подробно разъяснить и прокомментировать. Это целесообразно сделать путем рассмотрения смысла понятий «необходимость», а прежде всего -- «случайность», потому что именно в последнем ключ к выяснению специфики взглядов Гольбаха и Гельвеция на фатализм. При поверхностном же ознакомлении с сочинениями просветителей возникает впечатление хаоса и внутренней несвязности и противоречивости их воззрений,-- на одних страницах их книг случайность отрицается, на других утверждается как всеобщая характеристика процессов бытия. Тщательный анализ устраняет это ошибочное впечатление.

В истории философии высказывались различные взгляды на содержание понятия «случайность». Демокрит, например, понимал под случайным то, что извне вторгается в целенаправленные действия человека. Стоик Хризипп считал, что случайное есть продукт действия неизвестных нам причин. Платон и Лактанций относили к числу случайных событий все то, что выходило, по их мнению, за пределы телеологически предначертанного Богом. Случайное, учил Аристотель, то, что происходит из внешних причин, а не из внутренней сущности (формы) данной вещи. Концепция Гольбаха и Гельвеция возникла не без учета уроков истории философии, но была целостной и оригинальной.

Французские материалисты XVIII в. отрицали случайность в смысле беспричинности. Поэтому в «Системе природы» Гольбаха мы встречаем категорические формулировки: «ничто не происходит по воле случая», «ничего случайного не бывает». Но, с другой стороны, эти философы допускали употребление термина «случай» для обозначения того, причины чего нам неизвестны, хотя они, вне всякого сомнения, существуют. Мы не знаем этих причин потому, что не предпринимали усилий их познать, но познали бы их, если бы эти необходимые усилия приложили. Можно сказать поэтому, что случайности в этом смысле всегда появляются неожиданно, и неожиданности не было бы, если бы мы не проявили лености и выяснили неизвестные нам до этого причины. Поскольку выяснение искомых причин возможно, данное, второе, значение термина «случайность» не принципиально важно.

Французские просветители-материалисты оперировали «случайностью» как обозначением результатов действия «мелких», т. е. самих по себе незначительных, причин. Эти философы сосредоточили свое внимание на анализе характера причин событий; между тем исследование характера следствий не менее, если не более важно,-- ведь именно оно позволило бы разграничить между собой существенные и не существенные следствия-события.

В результате исследований, философы пришли к выводу о том, что все крупные события вызываются пусть отдаленными, но мелкими факторами, «случайные» причины ведут к необходимым следствиям. В этом смысле все случайно, всюду царит «власть случая».

Полученный вывод представляется противоречащим идее мира как рационального целого. Но на него можно взглянуть иначе: перед нами своеобразный случай диалектического перехода необходимости в случайность, на который невольно указали представители метафизического, в основном, материализма. Наметив этот переход, Гольбах смог подняться над антиномией «порядок или беспорядок или же они оба вместе царят в природе?» Ответ философа таков: во всем мире господствует причинность, столь же строгая, как телеологический порядок, и столь же неожиданная, «капризная» для нас, как хаос. И вообще эти альтернативы не отличаются точностью, «представление порядка и беспорядка не доказывает, что они существуют в природе, так как в ней все необходимо»,-- поясняет Гельвеций.

Список литературы

1. Антология мировой философии/ Под ред. В.В. Соколова. - М.: Мысль, 1970. - Т.2.- 717 с.

2. Блинников Л.Ф. Краткий словарь философов. - М.: Наука, 1994. - 389 с.

3. Быховский Б. Э. Джорж Беркли. - М.: Мысль, 1970, С. 85.

4. Введение в философию. Учебник для вузов/ Под общ. ред. И.Т. Фролова. - М.: Политиздат, 1990, - Ч.1.- 367 с.

5. Кочарян М.Т. Поль Гольбах. - М.: Мысль,1978. - С. 78.

6. Краткий очерк истории философии. - 2-е изд., переработ./ Под ред. М.Т. Иовчука. - М.: Мысль, 1969. - 790 с.

7. Кузнецов В.Н. Французский материализм XVIII века. . - М.: Мысль, 1981. - 156 с.

8. Кузнецов В.Н. Франсуа Мари Вольтер. - М.: Мысль,1978. - С. 76.

9. Нарский И.С. Западноевропейская философия XVIII века. - М.: Высшая школа, 1974, - 456 с.

10. Нарский И.С. Давид Юм. - М.: Мысль,1973. - С. 88.

Размещено на Allbest.ru