Религиозно-философская мысль Эпохи Возрождения

Размещено на http://www.allbest.ru/

ВВЕДЕНИЕ

кузанский философский богословский разум

В конце XIII -- начале XIV вв. в интеллектуальной и духовной жизни Западной Европе начинается своеобразный процесс, связанный с изменениями во всех сферах жизни человека -- в области философской мысли, в литературе, в области художественного творчества, в научном и религиозном аспектах, в социально-политических представлениях. Этот процесс оказался настолько значительным, что позднее был признан отдельной эпохой в истории западноевропейских народов -- Эпохой Возрождения.

Сам термин "Возрождение" (от французского "renaissance" -- возрождение, Ренессанс) появился в XIX в. Смысл употребления данного термина в том, что в XIV--XVI вв., во-первых, происходит возрождение огромного интереса к античной культуре в целом -- к античной философии, к античным религиозно-мистическим учениям, к античной литературе и изобразительному искусству. Во-вторых, в этот период как бы рождается новая культура уже самих западноевропейских народов, противоположная традиционной христианской культуре Средних веков. Подчеркнем последнее: родилась культура, именно противоположная традиционной христианской культуре.

Новое миропонимание заключалось прежде всего в том, что мыслители Эпохи Возрождения стали совершенно иначе, нежели христианские теологи, относиться к проблеме человека. В традиционном христианском понимании человек -- это лишь греховное существо, обязанное всей своей временной земной жизнью доказать право на жизнь вечную, но не материальную, а духовную. Поэтому человек должен всячески преодолевать собственную материальную природу, являющуюся источником греха. Все же свои помыслы он должен посвятить лишь одному -- любви к Богу, ибо именно Бог является центром и целью всякого мышления и действия.

С конца XIII -- начала XIV вв. сущность человеческой личности начинает пониматься совершенно иначе. На смену христианскому теоцентризму приходит возрожденческий антропоцентризм, когда человек, проблемы личности становятся центром и целью всякого познания, мышления в целом.

Уже Данте Алигьери (1265--1321) в своей знаменитой "Комедии", названной позднее "Божественной", писал, что из всех проявлений Божественной мудрости, человек -- величайшее чудо. В дальнейшем отношение к человеку, как к некому чуду, даже как к центру Вселенной вообще, сохраняется и становится определяющим. Поэтому своеобразным девизом, символом Эпохи Возрождения можно считать слова, почерпнутые мыслителями этого времени в античных произведениях и ставшие крайне популярными в XIV--XVI вв. -- "Чудо великое есть человек".

Человек в Эпоху Возрождения воспринимался во всей его целостности -- материальная природа человека интересовала мыслителей той поры не меньше чем его духовные качества. Наиболее ярко внимание к человеческому телу проявилось в искусстве Ренессанса. Возрождение интереса к красоте человеческого тела, опора на античные идеалы и пропорции человеческого тела -- одна из характерных черт произведений искусства того времени. Поэтому в творчестве Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэля, Тициана и других выдающихся художников и скульпторов изображение человека, как существа плотского, телесного, и красивого в своей телесности становилось условием для выражения духовного мира человеческой личности. Подобный подход к изображению человека резко контрастировал с предшествующими тенденциями средневекового художественного творчества.

Мыслители Ренессанса пропагандировали идею всестороннего развития человека -- физического и духовного. И все же большее внимание они уделяли формированию духовной природы человеческой личности. В те времена считалось, что наиболее полно духовный мир развивают такие отрасли знания как литература, философия, история, риторика. Уже в XIV в. эти области человеческого знания и творчества стали называть гуманитарными дисциплинами, а самих преподавателей истории, литературы, философии, риторики -- гуманистами (от итальянского "humanista" -- "человечность").

Идеи гуманизма впервые наиболее ярко были выражены в Эпоху Возрождения, поэтому мыслителей того времени стали называть гуманистами, а период XIV--XVI вв. нередко именуют также Эпохой Гуманизма. А вообще с тех пор гуманизм существует как одно из направлений общественно-политической и философской мысли. Гуманистическую направленность можно выделить в различных конкретных философских и социально-политических учениях разных времен и разных авторов.

Новое понимание проблемы человека сказалось и на новом понимании проблемы Бога мыслителями Ренессанса. Вместе с антропоцентризмом на смену теоцентризму приходит пантеизм. Пантеизм -- это философское учение, которое признает слияние Бога с природой, когда Бог воспринимается не как всемогущая личность, а как некая сверхъестественная, существующая во всех природных объектах сила. По сути дела мыслители-пантеисты уже обожествляли саму природу, считая, что Божественная сила как бы разлита в природе, в том числе присутствует и в самом человеке.

Подобное отношение к идее Бога сказывалось и на отношении к Церкви. Гуманисты не были атеистами, т.е. не отрицали необходимость веры. Однако многие из них критически относились к Церкви, считая, что официальная Римско-католическая Церковь неправильно трактует понятие Бога и, следовательно, ведет всех верующих людей по ложному пути. Поэтому для Эпохи Возрождения характерны антиклерикальные настроения. Антиклерикализм -- это критика Церкви, как организации, взявшей на себя обязанности обеспечить верующим общение с Богом. Антиклерикальные идеи проявились во многих произведениях XIV--XVI вв. Например, знаменитый "Декамерон" Джованни Боккаччо буквально наполнен сатирическим изображением образа жизни монахов, священников, церковных деятелей вообще.

Новое понимание идеи Бога, критическое отношение к официальной Церкви повлияло и на то, что в Эпоху Ренессанса начинается резкая критика официального католического вероучения. С точки зрения гуманистов, схоластическая философия совершенно неверно трактует важнейшие религиозные проблемы. В первую очередь, принижается роль научно-философского знания, ибо благодаря Фоме Аквинскому, наука, по мнению гуманистов, превратилась всего лишь в служанку теологии. Именно в это время принципы и методы познания античной философии возводятся гуманистами в абсолют, а научное знание начинает приравниваться к религии.

Следует подчеркнуть, что по убеждению гуманистов, именно наука должна была стать основанием новой религии. С этой целью гуманисты и обращают внимание на таинственные способы познания -- магию и оккультизм, в которых они видели важнейшие средства постижения Божественных истин. Магию и оккультизм они считали высшими формами научного знания. Поэтому возрождение интереса к античной культуры сопровождалось и возникновением интереса к античным религиозно-мистическим учениям.

В XIV веке на латинский язык переводятся и становятся крайне популярными сочинения древних мистиков -- Гермеса Трисмегиста (Триждывеличайшего), Зороастра и Орфея. Сами гуманисты считали авторов этих сочинений историческими личностями, современниками ветхозаветного Моисея. По мнению большинства мыслителей Ренессанса, Бог передал Моисею законы человеческого общежития, а Гермесу Трисмегисту, Зороастру и Орфею -- некие тайные истины, которые постижимы только специальными религиозно-мистическими способами. Следовательно, знание трудов древних мистиков и проведение магических обрядов дает возможность прикоснуться к самым величайшим Божественным тайнам, недоступным простым христианам.

Уже в наше время было установлено, что сочинения, приписываемые древним мистикам, на самом деле были написаны не в глубокой древности, а в начале нашей эры. Так, тексты, подписанные именем Гермеса Трисмегиста, относятся примерно ко II--IV вв. "Халдейские оракулы", приписываемые Зороастру -- ко II в. Орфические гимны имеют более древние корни, однако в Эпоху Возрождения были переведены тексты, также написанные или в период эллинизма, или во времена Римской империи.

Да и сами авторы этих сочинений -- плод позднейших мистификаций. Об Орфее уже говорилось в первой части этой книги. Гермес Трисмегист -- это мифическая фигура, сочетающая в себе черты древнеегипетского бога Тота и древнегреческого бога Гермеса. Имя Гермеса Трисмегиста появилось в эллинистические времена, когда греки познакомились с египетской мифологией и увидели много общего между Тотом и Гермесом. Зороастром гуманисты называли историческую личность -- Заратустру, одного из иранских религиозных реформаторов VII--VI вв. до н.э. Однако исторический Заратустра не имеет никакого отношения к известным в Эпоху Возрождения "Халдейским оракулам".

Необходимо также отметить, что некоторые гуманисты проявляли значительный интерес и к восточной культуре, прежде всего к древнееврейским мистическим произведениям, в частности, к Каббале. Например, итальянский философ Пико делла Мирандола (1463--1494) специально изучил древнееврейский язык, чтобы познать таинства Каббалы.

Само движение гуманизма началось в конце XIII -- начале XIV вв. в Италии, а затем распространилось по всей Западной Европе. Первоначальным источником возрожденческих настроений принято считать "Божественную Комедию" Данте Алигьери. Родоначальником же собственно гуманистического движения общепризнанно считается Франческо Петрарка (1304--1374).

В Эпоху Возрождения возникает интерес к материалистическим учениям античности. Так, Лоренцо Валла (1407--1457) одним из первых гуманистов обратил внимание на творческое наследие Эпикура и Тита Лукреция Кара. Мыслителей Эпохи Ренессанса привлекло в философии Эпикура прежде всего учение о наслаждении и между ними развернулась настоящая дискуссия о сущности этого учения. Трактат "Об истинном и ложном благе" ("О наслаждении"), написанный Лоренцо Валла, стал прямым продолжением данной дискуссии. Большинство современных исследователей склоняются к тому, что для самого Лоренцо Валла характерна в некотором смысле синтетическая позиция, в большей степени эпикурейско-христианская.

Примером того как гуманистические идеи проникали в самые разные сферы западноевропейской религиозно-философской мысли можно считать творчество Николая Кузанского (1401--1464), кардинала Римско-католической Церкви, а в последствии генерального викария. Николай Кузанский автор многих философских и богословских сочинений, которые могут служить ярким примером кардинального свойства всей философии эпохи Возрождения -- стремления примирить в русле одного учения разнообразные научные и религиозные течения. В частности, по мнению исследователей, идеи Николая в области космологии стали одним из источников учения Джордано Бруно о бесконечности Вселенной.

НИКОЛАЙ КУЗАНСКИЙ

Николай Кузанский (1401--1464 гг.) родился в селении Куза в Южной Германии. По месту своего рождения он и получил прозвание -- Кузанский или Кузанец. Достоверных сведений о детских годах жизни будущего мыслителя нет. Известно лишь, что отец его был рыбаком и виноградарем, а сам Николай подростком бежал из родного дома. Его приютил граф Теодорик фон Мандершайд. Возможно, Николай учился в школе “братьев общей жизни” в Девентере (Голландия). Затем он продолжил обучение в Гейдельбергском университете (Германия) и в школе церковного права в Падуе (Италия). В 1423 г. Николай получил звание доктора канонического права. Вернувшись в Германию, он занимался богословием в Кельне. В 1426 г., вскоре после того как он получил сан священника, Николай становится секретарем папского легата в Германии кардинала Орсини. Через некоторое время он стал настоятелем Церкви св. Флорина в Кобленце.

В эти годы Николай Кузанский впервые знакомится с идеями гуманистов, которые оказывают на него определенное влияние. Недаром он оказался среди тех римско-католических священников, которые выступали за ограничение власти римского папы и усиление значения церковных соборов. В своем первом сочинении “О согласии католиков” он, кроме того, высказывал сомнение в истинности “Константинова дара”, а также провозгласил идею народной воли, имеющей равное значение для Церкви и государства. В 1433 г. эти идеи он высказывал на Базельском соборе. Но уже к концу собора Николай перешел на сторону папы, видимо усомнившись в возможности осуществления реформы.

Вскоре Николай Кузанский поступил на службу в папскую курию, участвовал в посольстве в Константинополь, где познакомился с учениями византийский мыслителей.

В 1448 г. Николай был возведен в сан кардинала, а уже в 1450 г. -- епископом Бриксена и папским легатом в Германии. В 50-е гг. XV века Кузанец много путешествует, стремится примирить различные христианские течения Европы, в частности, гуситов с католической Церковью.

В 1458 г. Николай вернулся в Рим и качестве генерального викария пытался проводить реформы Церкви. Он рассчитывал на успех, ибо новым папой Пием II стал друг его юности Пикколомини. Но смерть помешала Николаю Кузанскому завершить задуманное.

Николай Кузанский автор многих философских и богословских сочинений, написанных в разных жанрах -- диалоги, трактаты, размышления: “Об ученом незнании”, “О предположениях”, “Об искании Бога”, четырех диалогов под общим названием “Простец”, “О согласии веры”, “О видении Бога”, “О вершине созерцания” и др. Кроме того, ему принадлежат сочинения по математике. В частности, интересен его диалог “Об опыте с весами”, в котором Кузанец предлагал введение количественных мер для более точного познания природных явлений. Неоспоримы и заслуги Николая Кузанского в истории естествознания -- он первым составил географическую карту Европы, предложил реформу юлианского календаря (проведенную спустя 150 лет). По мнению исследователей, идеи Николая в области космологии стали одним из источников учения Джордано Бруно о бесконечности Вселенной.

Философские и богословские воззрения Николая Кузанского могут служить ярким примером кардинального свойства всей философии эпохи Возрождения -- стремления примирить в русле одного учения разнообразные научные и религиозные течения. В науке отмечается, что на развитие мировоззрения Кузанца оказали влияние античные учения Пифагора, Анаксагора, Прокла, работы неоплатоников. Сильное воздействие имели античные и позднеантичные мистические учения, а также мистическое учение немецкого мыслителя XIV в. Иоганна (Мейстера) Экхарта. Из патристической литературы Кузанец отдавал явное предпочтение “Ареопагитикам” (сочинениям Дионисия Ареопагита). Внимательно он относился и к размышлениям предшествующих и современных ему византийских мыслителей-неоплатоников. В то же время вполне заметно критическое восприятие Кузанским идей схоластики, в частности, Фомы Аквинского.

В методологическом плане базой всего учения Николая Кузанского послужила идея совпадения противоположностей, которую он использовал и в теоретическом аспекте, и стремился применить на практике, в качестве обоснования политики объединения всех верующих ради прекращения войн и раздоров.

По мнению Кузанца, весь мир соткан из противоположностей. Однако противоположности не просто противостоят друг другу, но -- и это крайне важно! -- совпадают. Именно совпадение противоположностей является важнейшим условием появления конкретных вещей, каждая из которых и представляется собой определенное сочетание противоположностей. Например, живую противоположность представляет сам человек, ибо он конечен в качестве телесного существа и бесконечен в высших стремлениях своего духа к постижению божественного абсолюта.

Из идеи совпадения противоположностей Николай Кузанский выводил все другие свои положения о единстве и бесконечности вселенной, и, прежде всего, положение о единстве и бесконечности Бога. Так, Бог -- это абсолютный максимум: максимум бытия и истины, “максимум, без которого ничего не может быть”. Но абсолютный максимум с необходимостью содержит в себе и абсолютный минимум, иначе он не был бы максимумом. Следовательно, в Боге максимум и минимум совпадают, их противоположность перестает быть актуальной, ибо “максимум в высшей степени есть минимум”. Более того, в силу высказанного положения, Бог присутствует и в идеальном, и в реальном мире и как максимум, и как минимум, тем самым устраивая единство всего мира во всех его проявлениях.

Из этих рассуждений Николай Кузанский выводил и тезис о том, что Бог присутствует во всех конкретных вещах, иначе говоря, вновь утверждал совпадение противоположностей -- единство бесконечного Бога и мира конечных вещей. Недаром он многократно повторял платоновскую, а, в принципе, восходящую еще к орфическим учениям, формулу о божественной триаде: Бог -- это начало, середина и конец всех вещей. По мнению многих современных исследователей в данном случае можно вести речь о пантеизме: “Бытие Бога в мире есть не что иное, как бытие мира в Боге” -- говорил Николай Кузанский.

Бог не только присутствует в каждой конкретной вещи, но и руководит каждым шагом движения всего мира и всех вещей, ибо “все уже было заключено в провидении Бога” и “ничто не случится иначе как согласно Божиему провидению”. Следовательно, Николай Кузанский выступает сторонником абсолютной предопределенности развития реального мира, так как Бог изначально содержит весь мир в себе в свернутом виде: “В Боге свернуто все, даже противоположности, ничто не может избежать Его провидения”.

Божественное присутствие в мире обеспечивает единство всего мира. В работах Николая Кузанского неоднократно можно встретить рассуждения об “удивительном единстве вещей”, которое является следствием единства, целостности мира. Размышляя над этим важнейшим качеством природы, Николай Кузанский, использовавший в своей философии математические модели, пришел к выводу, что вселенная представляет собой космическую “машину мира”, которая как бы имеет повсюду центр и нигде окружность, ибо “ее окружность и центр есть Бог, который всюду и нигде”.

Неотъемлемой частью природы, созданной Богом, является и человек. Размышления о сущности человека у Николая Кузанского наполнены истинным гуманистическим пафосом, стремлением к обожествлению самого человека. По его мнению, человек -- это “малый мир”, “микрокосм”, в котором сочетаются все качества “макрокосма”: “Человеческая природа, вознесенная над всеми созданиями Бога и немного уступающая ангелам, свертывает в себе и разумную и чувственную природы, сочетает внутри себя все в мире и за то справедливо именуется древними философами микрокосмом, малым миром”. Таким образом, Кузанский отступает от традиционного христианского понимания сущности человека, подчеркивая популярную в эпоху Возрождения идею о единстве духовного и плотского начал в человеке. Развивая свое представление о человеке, Николай Кузанский пишет о том, что весь мир имеет “трехсложное” строение: “малый мир” -- это сам человек; “большой мир” -- универсум, вселенная; “максимальный мир” -- Бог, божественный максимум. И далее мыслитель утверждает идею совпадения “малого мира” и “максимального мира”, т.е. человека и Бога: “Человек есть Бог, только не абсолютно, раз он человек; он -- человеческий Бог (humanus Deus)”. В человеке, в свернутом виде, присутствует все: “внутри человеческой потенции есть по-своему все”. А в человечестве, также соединяющимся с божественным максимумом, все достигает своей высшей степени.

Важнейшим свойством человека является “ум”, который Кузанский считал “образом Божественного ума”, простейшим “среди образов Божественного свертывания”. Поэтому ум есть “первообраз Божественного свертывания, охватывающего в своей простоте и силе все образы свертывания”. Ум человека обладает разными способностями познания, главными из которых являются три: чувство, рассудок и разум. В отличие от предшествующей схоластической традиции, как впрочем, в отличие и от неоплатонизма, Кузанский большое значение придает чувственному познанию. Чувственные ощущения (sensus) играют роль своего рода инициатора познания, ибо чувственные представления приводит в действие силы ума. Недаром он говорил, что “в рассудке нет ничего, чего раньше не было в ощущении”.

Рассудок (ratio) -- это способность к рациональному, логическому мышлению на основе чувственных ощущений. Николай Кузанский говорил, что “логика есть не что иное, как искусство, в котором развертывается сила рассудка”. На основе рассудочных (рациональных) рассуждений, человек способен к научному познанию мира вещей, универсума. Из всех наук сам Кузанец придавал особое значение математике, которая для него была самой достоверной из наук, ибо число возникает как “развертывание рассудка”. Кстати, именно на силе рассудка, по мнению мыслителя, основана и вся схоластическая философия.

Но высшей формой познавательных способностей человека является разум (intellectus). От чувств и рассудка разум отличается двумя важными качествами: во-первых, разум не связан со сферой чувственно-телесного, “не принадлежит ни времени, ни миру, будучи абсолютно свободным от них”; во-вторых, разум “постигает только всеобщее, нетленное и постоянное”. Таким образом, разум -- это способность человека познавать божественное, бесконечное, абсолютное и тем самым приближаться к Богу.

По сути дела, разум, в понимании Николая Кузанского, представляет собой способность к мистическому озарению, или -- интуицию. Это загадочная, таинственная и вместе с тем глубинная сила, дарованная Богом человеку. Именно в разуме, т.е. интуитивно, человек может познать главное качество мира -- совпадение противоположностей. Рассудочное, рациональное мышление, наоборот, неспособно справиться с противоположностями и стремится устранить их. Собственно говоря, иначе как с помощью мистической интуиции невозможно и приближение к Богу, ведь Бог -- принципиально непознаваем. В этом отношении, Кузанец полностью следует за учением об апофатической теологии, изложенным в “Ареопагитиках”.

Впрочем, исходя из общего методологического убеждения в совпадении противоположностей, Николай Кузанский приходит к выводу о творческом взаимодополнение друг друга разных познавательных свойств человека. Если чувства служат основой рассудочного познания, то и рассудок является неким посредником между чувствами и разумом. В свою очередь, если рассудок должен господствовать над чувствами, управлять ими, то и разум должен направлять рассудок.

В итоге, опять же основываясь на идее совпадения противоположностей, Николай Кузанский формулирует концепцию “ученого незнания”. Суть концепции состоит в том, что познаваемость мира реализуется на признании непознаваемости Бога. Иначе говоря, никакое, даже самое глубокое научное знание, не устраняет незнания. Более того, самая глубокая ученость необходимо приводит человека к осмыслению своего незнания: “Знает по-настоящему тот, кто знает свое незнание”, -- говорил Николай Кузанский.

“Ученое незнание” доступно лишь разуму и недоступно рассудку. Поэтому разум, постигающий совпадение противоположностей и руководствующийся концепцией “ученого незнания”, полностью лишен ограниченности рассудка, ведь “разум относится к рассудку, как Сам Бог к разуму”. По мнению Николая Кузанского, задача использования способностей разума и состоит в преодолении догматической ограниченности рассудка, ибо приводит человека к пониманию процесса познания истины, как процесса все большего углубления знания на пути к принципиально непознаваемому Богу, являющемуся высшей, абсолютной истиной.

Сочинения Николая Кузанского были впервые опубликованы после его смерти в 1488 г., затем в 1514 и 1565 гг., поэтому его философская концепция практически не была известна современникам. Затем, до 1862 г. его труды более не переиздавались. В XVI--XVII вв. идеи Кузанца высоко ценились Джордано Бруно, Декартом и Лейбницем. Позднее они привлекали внимание Гёте и Шеллинга. Впрочем, в полном объеме философские взгляды Николая Кузанского стали известны в Европе только во второй половине XIX в., после новой публикации его трудов.

Размещено на Allbest.ru