Основы современной философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

ГБОУ СПО ПО «Пензенский многопрофильный колледж»

Торгово-экономическое отделение

Контрольная работа

Дисциплина: Философия

2014 год

Задание

1. Основные направления средневековой философии. Августин, Ф. Аквинский, П.Абеляр

2. Проблема жизни и смерти в духовном опыте человека. Право на смерть. Религиозная трактовка смерти

Список литературы

1. Основные направления средневековой философии. Августин, Ф. Аквинский, П.Абеляр

Средневековая философия принадлежит в основном эпохе феодализма (V-XV вв.). Вся духовная культура этого периода была подчинена интересам и контролю церкви, защите и обоснованию религиозных догматов о Боге и его творении мира.

Вплоть до XIV века церковникам принадлежит подлинная монополия в области философии и философия соответственно пишется с точки зрения церкви. философия схоластика смерть религиозный

Философия монотеистична, Бог понимается как единое и уникальное. Средневековая мысль всегда теоцентрична всё сущее определяет Бог.

Идея креационизма: Источник всего сущего - Бог, Он сотворил мир из ничего. Весь мир - свободный дар Бога.

Принцип антропоцентризма. У греков господствовал принцип космоцентризам, человек был важен как часть целого. В христианстве же человек создан по образу и подобию Бога, должен уподоблятся Богу и в то же время он повелитель созданного Богом. Библия утверждает, что человек способен принять волю Бога как свою собственную. (У греков тоже была мысль о том, что человек, воплощая благую цель, через интеллект уподобляется высшему существу).

Средневековая философия филологична по своей сути, так как отталкивается от Библии мир средневековья - мир дуалистичный (духовенство противопоставлено мирянам, царство Божие - царству мира сего) Средневековый мир, если его сопоставить с миром античности, характеризуется различными формами дуализма. Это был дуализм духовенства и мирян, дуализм латинского и тевтонского начал, дуализм царства божьего и царства мира сего, дуализм духа и плоти. И каждый из них воспроизведен в дуализме пап и императоров. (это проблема : у Августина в «Граде Божьем»)

В средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления -патристику и схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно.

Патристика - совокупность теолого-философских взглядов "отцов церкви", которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона.

Схоластика - представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.

Патристика (II-VI век н.э.)

Свое название патристика получила от латинского слова «патрис», означающее «отцы церкви». Соответственно это период христианских отцов церкви, которые заложили основы христианской, а, следовательно, и средневековой философии. Патристику можно условно разделить на несколько периодов:

Апостольский период (до середины II века) - время деятельности апостолов-евангелистов.

Апологетика (середина II века - начало IV) - Апологетами называли образованных христиан, вставших на защиту христианства от языческой философии. Для защиты христианства апологеты прибегали к помощи античной и греческой философии, используя аллегорию и логические доказательства, пытаясь показать что верования язычников нелепы, их философия не имеет единства и полна противоречий, что христианская теология это единственная философия, несущая людям единую для всех истину. Виднейшими трудами, сохранившимися до наших дней были апологии Юстина, Татиана, Тертуллиана.

Зрелая патристика(IV-VI) - Выделяют восточную (греческую) и западную (латинскую) патристику. Благодаря греческому языку восточная патристика связана с античной философией сильнее западной. Наиболее известные деятели восточной патристики: Григорий Богослов, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст и другие; западной: Аврелий Августин, Амвросий Медиоланский, Иероним. Основные проблемы патристики: формирование символов веры, проблема трех ипостасей, христология, креационизм и другие.

Схоластика (VIII- IX век н.э.)

Схоластика (от греч. «схоле» - спокойное занятие, учеба) - средневековая ученость. Она тесно связана со складывающейся с VIII- IX вв. системой образования на Западе. Вместе с тем это и новый этап в развитии духовной культуры Европы, пришедший на смену патристике. Он базировался на святоотеческой литературе, являя собой одновременно вполне своеобразное и специфическое культурное образование.

Принята следующая периодизация схоластики. Первый этап - от VI до IX в. - предварительный. Второй этап - от IX до XII в. - период интенсивного формирования. Третий этап - XIII в. - «золотой век схоластики». Четвертый этап - XIV-XV вв. - угасание схоластики.

Схоластическая ученость на практике представляла собой ряд ступеней, поднимаясь по которым ученик мог дойти до самых высших. В монастырских и церковных школах изучали «семь свободных искусств». Последние делились на «тривиум» (от числа «три») и «квадривиум» (от числа «четыре»). Ученик должен был сначала освоить тривиум, т.е. грамматику (латинскую), диалектику, риторику. Квадривиум, как более высокая ступень, включал арифметику, геометрию, музыку и астрономию. Учебными заведениями, обеспечивавшими еще более высокий уровень подготовки, были университеты.

Средневековая философия вошла в историю мысли под именем схоластики, которое уже с давних пор употребляется в нарицательном смысле как символ оторванного от реальности, пустого словопрения. И для этого, несомненно, имеются основания.

Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как «служанку теологии».

Начиная примерно с XI века в средневековых университетах возрастает интерес к проблемам логики, которая в ту эпоху носила название диалектики и предмет которой составляла работа над понятиями. Большое влияние на философов XI--XIV веков оказали логические сочинения Боэция, комментировавшего «Категории» Аристотеля и создавшего систему тонких различений и определений понятий, с помощью которых теологи пытались ос мыслить «истины веры». Стремление к рационалистическому обоснованию христианской догматики привело к тому, что диалектика превратилась в одну из главных философских дисциплин, а расчленение и тончайшее различение понятий, установление определений и дефиниций, занимавшее многие умы, подчас вырождалось в тяжеловесные многотомные построения. Увлечение таким образом понятой диалектикой нашло свое выражение в характерных для средневековых университетов диспутах, которые иной раз длились по 10--12 часов с небольшим перерывом на обед. Эти словопрения и хитросплетения схоластической учености порождали к себе оппозицию. Схоластической диалектике противостояли различные мистические течения, а в XV -- XVI веках эта оппозиция получает оформление в виде гуманистической светской культуры, с одной стороны, и неоплатонической натурфилософии, с другой.

Августин Аврелий (354 - 430)

Августин Аврелий (354 - 430), христианский теолог и философ, внес неоценимый вклад в разработку проблемы времени. В своем учении он следовал неоплатонизму, но старался по-новому подойти к старым идеям, исходя уже не из объекта, а из субъекта, из самодостоверности человеческого мышления. Особенно ясно психологизм Августина проявился в его учении о времени. Являлся самым ярким представителем патристики.

Августин считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога возможно вывести из самосознания человека, т.е. путем умопостижения, а бытие вещей -- из обобщения опыта. Он анализировал идею Бога в соотношении с человеком, а человека -- в отношении к Богу. Он осуществил тончайший анализ жизненного пути человека -- разработал философскую антропологию. Душа, согласно Августину, -- нематериальная субстанция, отличная от тела, а не простое свойство тела. Она бессмертна. В учении о происхождении человеческих душ Августин колебался между идеей передачи душ родителями вместе с телом и идеей креационизма -- творения душ новорожденных Богом. Креационизм (творение), сформулированный в Священном писании, осмысливается и комментируется крупнейшими мыслителями. Августин рассматривает Бога как внематериальный Абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением. Августин настоятельно противопоставляет свои воззрения всем разновидностям пантеизма, т.е. единства Бога и мира. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца.

По Августину, христианский Бог всецело овладел судьбой, подчинив ее своей всемогущей воле: она становится промыслом, предопределением его. Утверждая принцип бестелесности Бога, Августин выводит отсюда принцип бесконечности божественного начала. Если Бог, говорит Августин, «отнимет от вещей свою, так сказать, производящую силу, то их так же не будет, как не было прежде, чем они были созданы» («О граде Божием». XII. 25). Опираясь на тексты Священного Писания, где говорится о доброте Творца, Августин доказывал, что все сотворенное им в той или иной мере причастно к этой абсолютной доброте: ведь Всевышний, осуществляя творение, запечатлел в тварном определенную меру, вес и порядок; в них вложены внеземной образ и смысл. В меру этого в природе, в людях, в обществе заключено добро.

Большое влияние на последующую христианскую философию оказало учение Августина о божественной благодати в ее отношении к воле человека и о божественном предопределении. Суть этого учения заключается в следующем: без предопределенной божественной благодати человек не может иметь доброй воли.

Основные сочинения философа - «Исповедь» (написана в 400 году), «О Граде Божьем» (412-426 год). Другие известные работы Августина - «О жизни блаженной», «Против академиков», «О бессмертии души», «О свободной воле», «Об истинной религии».

Фома Аквинский (1225 - 1274)

Фома Аквинский (1225 - 1274). Аквинским (Аквинатом) его прозвали из-за того, что он родился близ итальянского городка Аквино. Являлся выдающимся представителем философии, в мировоззрении и философствовании которого ярко проявляются черты схоластики.

Фома был учеником Альберта Великого, также известного философа-схоласта и учёного. Отличаясь большой работоспособностью, Фома Аквинский написал значительное количество работ. Самыми известными из них являются гигантские многотомные суммы - «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». В этих энциклопедических по духу трудах Аквинат представил в собранном (суммированном) виде решение всех возможных вопросов по всем имевшимся в ту эпоху дисциплинам: богословию, философии, психологии, политике, экономике, естественным наукам. Учение Фомы Аквинского получило название томизм.

Вслед за Альбертом Великим Фома пытался использовать философию Аристотеля, чьи произведения в переводах с арабского языка стали известны в Европе, для обоснования догматов христианства. Аквинат заимствовал из учения Аристотеля принцип гилеморфизма, утверждающий, что все объекты состоят из материи и формы. Причём, определяющим сущность объекта началом является форма, а материя представляет собой лишь вместилище различных форм. В своей философии Фома разделяет понятия сущности и существования; сущность совпадает с идеей и формой. Любая вещь обретает сущность и существует в материи в результате акта творящей Божественной воли. Бог понимался Аквинатом как «форма всех форм», только в Боге сущность и существование совпадают, что обусловливает основные качества Бога: вечность, неизменность, всемогущество.

В решении вопроса об универсалиях выступал с позиций умеренного реализма, признавая троякое существование универсалий: 1. до вещей (в уме Бога), 2. в вещах (как их форма), 3. после вещей (в уме человека).

Одним из самых интересных моментов философии Аквината являются выдвинутые им 5 физико-космологических доказательств бытия Бога. Они получили такое название из-за того, что Фома, видя несовершенство исходящего из мысли о бытии Бога онтологического доказательства Ансельма Кентерберийского, решил, что прийти к познанию Бога можно путём наблюдения над явлениями природы, свидетельствующими о наличии Бога. Эти пять доказательств заключаются в следующем:

1. От движения. Всё, что движется, должно иметь что-то источником своего движения, но ряд движений не может идти в бесконечность; следовательно, есть конечный источник всякого движения, таковым и является Бог. Бог оказывается неподвижным перводвигателем, приводящим в движение всё мироздание.

2. От производящей причины. Это доказательство похоже на первое. Мы видим, что у всякого события есть своя причина, у этой причины есть своя причина и т.д. Однако цепь причин и следствий не может уходить в бесконечность, поэтому должна существовать конечная производящая причина всего в мире, которая своей причины, внешней по отношению к себе, не имеет. Этой причиной и является Бог.

3. От возможности и необходимости. У каждой вещи есть бесчисленное количество возможностей, но реализуется, превращается в действительность лишь одна из возможностей. Бог есть как верховная необходимость реализации исключительно одной, наилучшей возможности. По сути, Бог оказывается гарантом необходимого существования всех явлений в мире.

4. От степеней совершенства. Среди вещей есть более совершенные и менее совершенные. Но если мы имеем представление о совершенстве и несовершенстве, у нас должно быть абсолютное мерило, с которым мы сопоставляем встречающиеся нам вещи. Таким пределом всякого совершенства (абсолютной истиной, благом, красотой) и будет Бог.

5. От порядка в мироздании. Всё в мире подчиняется целесообразности и строгим закономерностям. Самостоятельно целесообразность мироздания возникнуть не может. Обязательно должно быть начало, которое вносит и постоянно поддерживает в мироздании порядок и гармонию. Таким источником порядка может быть только творец и устроитель мира - Бог. Выдвинутые Фомой физико-космологические доказательства бытия Бога (в отличие от онтологического аргумента Ансельма) были приняты католической церковью. Учение о познании.

Фоме Аквинскому удалось создать самую значительную и цельную систему в средневековой философии. Его учение стало и остаётся до сих пор официальной философией католической церкви, а сам Фома Аквинский причислен к лику святых.

Абеляр Пьер (1079--1142)

Абеляр Пьер (1079--1142) -- французский философ и теолог, сыгравший значительную роль в разработке схоластического метода философствования. Учился у Иоанна Росцелина, Гильома из Шампо и др.; преподавал в Мелене, Корбее, в школе Нотр-Дам и на холме св. Женевьевы в Париже. Учитель Петра Ломбардского, Иоанна Солсберийского, Арнольда Брешианского и др. После романа с Элоизой, окончившегося трагедией, он становится монахом ряда монастырей, основывает близ Ножан-сюр-Сен ораторий Параклет, возглавляет аббатство Сен-Жильд в Рюи (1125-- 1132). Богословское учение Абеляра было осуждено на соборах в Суасоне (1121) и Сансе (1140/41). Среди его главных трудов: «Теология «Высшего блага», «Да и Нет», «Этика, или Познай самого себя», «Диалог между философом, иудеем и христианином», «История моих бедствий» и др.

Поскольку, как полагал Абеляр, только разумное постижение догмата делает возможной веру в то, что он утверждает («нельзя верить в то, что предварительно не было нами понято»), мы не должны удовлетворяться лишь слепой, основанной на привычке и авторитете верой: «вера, не просветленная разумом, не достойна человека». Отсюда -- основная максима теологии Абеляра: «понимаю, чтобы веровать» («intelligo ut credam»). Применяя этот принцип в области тринитарного учения, Абеляр утверждает, что Бог может быть «высшим и совершеннейшим благом» только при условии, если он одновременно всемогущ, премудр и всеблагодатен -- эти три момента единой божественной сущности и являют себя в лицах Троицы: соответственно в Отце, Сыне и Святом Духе. Абеляр считал, что могущество Божества ограничено святостью его желаний и его мудростью (если Отец обладает абсолютным могуществом, то Сын -- лишь частью могущества Отца, а Святой Дух совершенно лишен могущества). Это дало повод Бернару Клервоскому обвинить Абеляра в установлении для божественной Троицы внутренней субординации, причем такой, которая разрушает субстанциональную связь Святого Духа с другими ипостасями.

Рассматривая вопрос о сущности греха, Абеляр указывает, что порок (vitium) как склонность свободной воли ко злу грехом как таковым не является. Собственно грех (peccatum) заключается в сознательном согласии на зло, в невоздержании от реализации порочного желания; он есть внутреннее намерение субъекта, идущее вразрез с его совестью и возникающее в результате пренебрежения Божественной волей. Дурной же поступок (actio mala) является лишь внешним проявлением греха и сам по себе морально нейтрален. Из этого следует, что неведение человеком Божественной воли делает невозможным его виновность: «Евреи, распявшие Христа в уверенности, что тем угождают Богу, не имеют греха».

При решении вопроса о природе универсалий Абеляр, отвергая как номинализм Иоанна Росцелина, так и крайний реализм Гильома из Шампо, формулирует собственный концептуалистский подход, согласно которому универсалии, не обладая самостоятельной реальностью, получают -- в результате абстрагирующей деятельности интеллекта -- существование в человеческом разуме в качестве общих понятий (концептов). Поскольку общее не может быть реально существующей вещью и не может также заключаться в слове как некоем физическом звучании, универсальность должна приписываться лишь словам, имеющим определенный логический смысл, значение, т.е. словам, обладающим функцией сказуемого по отношению ко многим объектам, словам, выполняющим в суждениях роль предикатов этих объектов. В чувственном опыте нам дано лишь единичное; поэтому общему в объективной действительности соответствует то, что Абеляр называл состоянием (status) вещей, т.е. то сходное или тождественное, что существует в единичных вещах и что делает возможным для них составлять один класс и называться одним и тем же именем.

Абеляр утверждал, что единственными источниками истины являются диалектика и Священное писание. По его мнению, даже апостолы и отцы Церкви могли заблуждаться. Это означало, что любая официальная догма церкви, не основанная на Библии, в принципе могла быть ложной.

2. Проблема жизни и смерти в духовном опыте человека. Право на смерть. Религиозная трактовка смерти

Проблема жизни и смерти всегда привлекала внимание исследователей. Ей принадлежит центральное место в философии и всей культуре человечества. Причина ее непреходящей актуальности состоит в том, что она является глубоко личностной проблемой, охватывающей мир чувственных переживаний человека. Не случайно в современной экзистенциальной философии ей отводится определяющее место. Идея жизни и смерти пронизывает все содержание работ М. Хайдеггера, Ж.П. Сартра, А. Камю, Г. Марселя, К. Ясперса и других западных мыслителей. Ключевое значение она приобретает и для отечественной философии в связи с тем, что значительная часть населения оказалась за чертой бедности и находится на грани выживания, воспринимая по-особому конечность своего существования. В создавшейся ситуации неизбежность собственной смерти воспринимается человеком не как отвлеченная проблема, а вызывает сильнейшее эмоциональное потрясение, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.

В истории философии имели место различные подходы к решению проблемы жизни и смерти. К осмыслению этого вопроса обращались величайшие умы человечества. Люди, писал Платон, воспринимают смерть как ту точку, где они все теряют, а на самом деле здесь все обретается, и то, что обычно воспринимается как конец, правильней считать началом. Наиболее последовательно и остроумно этот взгляд развивал Эпикур. Он говорил, что человек никогда не встречается со смертью: когда есть человек, нет смерти, и когда есть смерть, нет человека. Люди боятся смерти как ужаса, поджидающего их впереди, а на самом деле она находится сзади; смертью более уместно называть прожитую жизнь. И чего человеку страшиться смерти, если он не страшится каждый день ложиться спать. Словом, страх смерти надуман, свидетельствует о человеческом невежестве.

Отрицательное отношение к смерти нашло отражение и религиозно-христианских воззрениях. Смерть здесь признается величайшая и противостоящая жизни бессмыслица, как неодолимое препятствие, стоящее на пути человеческих стремлений. Она истолковывается как божественная кара, наказание за грех Адама - первого человека, а через него и всех последующих людей. Одновременно с этим провозглашается возможность преодоления смерти, которая находится в руках Бога. Смерть и бессмертие - прерогатива Бога. Человеку остается только надеяться на его милость. Трагическое восприятие смерти снимается верой во всемогущество и неограниченную, ничем не обусловленную щедрость Бога.

Конечность существования человека нельзя рассматривать в обособленном состоянии, вне активных форм проявления его жизнедеятельности. Жизнь и смерть - это два противоположных состояния одного бытия. В человеке изначально заложены стремление к преобразовательной деятельности, к преодолению смерти. Близость смерти повышает ценность и сладость жизни, открывает в ней неизведанные глубины, делает чувство жизни более обостренным, насыщенным. Перед лицом смерти человек по-другому смотрит на жизнь, необычайно остро переживая ее ценность, ясно отделяя фундаментальность факта жизни от случайности ее суетных форм. Это ощущение имеет, как правило, нравственно-очистительный смысл, связывает жизнь и достоинство в неразделимое целое. Не случайно древние мудрецы наставляли: живи и действуй каждый раз так, как бы это мгновение было последним.

Право на смерть - лишь одна из граней всеобщей неразрешимой проблемы смерти. Право на смерть - это, по сути, продолжение права на жизнь, и, значит, свободу осуществления желания эту жизнь оборвать. Как проблема оно возможно лишь тогда, когда полностью реализовано право на жизнь, кроме вот этой граничной ситуации, и, во-вторых, когда так же полностью реализован запрет на убийство. Без этих конечных вопросов право на смерть обретает зловещий смысл отказа человеку на жизнь. Стоит поразмыслить, отчего христианство отказывало человеку именно (и особенно) в праве на смерть.

Но право на смерть, как проявление воли свободной личности, как последняя реализация его жизненных прав, сталкивается с проблемой запрета убийства или, что по сути то же - эвтаназии ("благостного умирания"), поскольку для своей реализации требует внешнего вмешательства. Но не только. Оно (право), или точнее, возможность и необходимость реализации данного права зависит и от того, как представляет смерть человек и что она такое в аспекте данной культуры. Иными словами, нравственная сторона эвтаназии (осуществленного права на смерть) зависит от восприятия смерти двумя сторонами: самим умирающим и врачом, выступающим в данном случае в качестве "судьи" и "палача". Верит ли он, что после реализации права на смерть человек обретет право на жизнь или же уверен, что именно здесь существует последний шанс (на чудо, ошибку диагноза, открытие исцеления и т.д.), который по просьбе воле изъявителя следует отобрать?

Однозначного решения этой проблемы не существует ни в данном обществе, в данное время и в данном случае, ни в каком-либо другом. Можно сказать, в общем виде она неразрешима вообще. Чтобы хоть как-то приблизить ее к подобию решения, необходимо полностью и досконально знать:

1. Что представляет собой смерть духовного разумного существа (что невозможно, поскольку опыта смерти не существует);

2. Возможна ли вечная жизнь;

3. Есть ли у кого-нибудь право прерывать другую жизнь, не беря на себя грех закамуфлированного убийства?

4. Какой именно момент считать фактической констатацией смерти, разрешающей отключение аппаратов искусственного поддержания жизни (то есть применяя так называемую "пассивную эвтаназию" - по сути, тот же вид убийства) или позволяя применять трансплантацию органов с условно "умершего" живому: до самого ли последнего момента жизни или после гибели коры головного мозга? И так далее.

Вечные вопросы, вызывающие серии бесконечных трактовок.

На первый и второй вопросы человечество искало ответы испокон веков, и от вариантов решений зависел облик самой цивилизации, направления деятельности ее. Третий вопрос связан с проблемой любви: понимаем ли мы ее как желание оборвать муки любимого человека или как борьбу до последнего вздоха за его жизнь с надеждой на чудо исцеления? Где граница между любовью (и жалостью) к умирающему и любовью (и жалостью) к себе? Как определить меру, четко определяющую границы возможного и невозможного, надежды и безнадежности?

Религиозная трактовка смерти.

Все основные религии имеют учение, описывающее, что происходит с человеком после смерти. Поскольку большинство религий утверждает существование нематериальной души, они, в основном, полагают смерть человека лишь гибелью тела и описывают различные варианты дальнейшего существования личности в видедуха или последующего возрождения в новом теле, либо вечного, либо заканчивающегося достижением нирваны (в буддизме) или жизни вечной (в христианстве).

· Реинкарнация в буддизме, индуизме других религиях предполагает, что нематериальная душа человека после смерти воплощается в новом теле. При этом допускается, что прожитая ранее жизнь может повлиять на выбор последующего тела. «Смерть -- это всего лишь переход из одной жизни в другую, переоблачение из старой одежды в новую.» (Бхагавад-Гита). При этом в буддизме существует Анатмавада -- фундаментальная доктрина несуществования души, согласно которой буддизм отрицает существование души, указывая на её условность.

· В христианстве смерть - это следствие грехопадения человека, наказание за него: «Возмездие за грех -- смерть» (Рим.6:23). Согласно поучениям христианских святых смерть бывает телесной (прекращение жизнедеятельности тела) и душевной (нечувствие души при живом теле). Кроме того, для бессмертной души смерть - это еще и граница между земной жизнью и небесной. Поэтому многие христианские мученики (св. Игнатий Богоносец и др.) принимали свою смерть с радостью - для них день смерти на земле становился днем рождения на небесах. В Откровении апостола Иоанна Богослова написано, что смерть прекратится после Страшного Суда в будущем, при правлении Царства Бога: «Отрёт Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет» (Отк.21:4).

· Синтоизм предполагает, что дух человека продолжает существование после смерти, хотя вовсе не обязательно реинкарнируется. Духи умерших, по представлениям этой религии, могут оказывать помощь живым родственникам, и часто являются объектом поклонения.

· В исламе после смерти человек попадает в барзах (от араб. -- перешеек) -- состояние, где он пребывает в могиле до Судного Дня, после которого будет воскрешен во плоти, и будет спрошен о своих деяниях, после чего определён либо в ад, либо в рай.

Список литературы

1. АблеевС.Р.,Скамницкая Г.П. Введение в историю философии. - М, «Гардарики»,2004

2. Балашов Л.Е. Философия.-М. «Дашков и К»,2008

3. Бучило Н.Ф., Чумаков А.Н. «Философия .Учебное пособие».-М, «Знание»,1998

4. Горелов А.А. Основы философии. 9-е изд. - М.: 2010 http://www.alleng.ru/d/phil/phil093.htm

5. Фролов И.Т. Введение в философию http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/frol/index.php

6. Мурзин Н.Н. Философия в вопросах и ответах.- М, «Кнорус»,2006

7. Основы современной философии. Коллектив авторов.- Спб, «Лань»,1999

Размещено на Allbest.ru