Периоды развития философской науки

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Понятие мировоззрения, его структура и исторические типы

Мировоззрение - система обобщённых взглядов на мир и место человека в нем, на отношение людей к окружающей их действительности и самим себе, а также обусловленные этими взглядами их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности.

Выделяют три основных типа мировоззрения:

* житейское (обыденное) мировоззрение, в котором отражаются представления здравого смысла, традиционные взгляды о мире и человеке;

* религиозное мировоззрение, связанное с признанием сверхъестественного мирового начала;

* философское мировоззрение, в котором обобщается опыт духовного и практического освоения мира.

На основе рационального осмысления культуры философии вырабатывает новые мировоззренческие ориентации. Носитель мировоззрения - личность и социальная группа, воспринимающие действительность сквозь призму определённой системы взглядов. Имеет огромный практический смысл, влияя на нормы поведения, жизненные стремления, интересы, труд и быт людей.

Мировоззрение имеет определённую структуру:

* Мироощущение - чувственное восприятие окружающего мира (напр., оптимист и пессимист)

* Мировосприятие - опирается на мироощущение окружающего мира в идеальных образах (адекватное и неадекватное)

* Миропонимание - это познавательно-интеллектуальная деятельность, направленная на выявление сущности происходящих процессов.

Мировоззрение имеет следующие формы:

1. миф (mythos - сказание) - самая первая форма (раньше религии), но сейчас миф тоже играет немаловажную роль. Современный миф является регулятором поведения людей, их взаимоотношений. В мифе закреплены нравственные и эстетические ценности человека. Мифы бывают:

* Идеологические

* Социально-политические

* Художественные

Миф активно используется как манипулятор общественного сознания.

2. Религия - вера в сверхъестественные силы. У неё следующие функции:

* Мировоззренческая - помогает строить систему поведения, норм и т.д.

* Регулятивная - это регулятор взаимодействия людей

* Компенсаторная - компенсирует отсутствие или недостаточность знаний

* Консолидирующая - служит объединению людей

Религиозные верования:

- фетишизм - (от франц. fetiche - идол, талисман), культ неодушевлённых предметов - фетишей, наделённых, по представлениям верующих, сверхъестественными свойствами. Был распространён у всех первобытных народов. Сохранившиеся черты - вера в амулеты, обереги, талисманы.

- анимизм - (от лат. anima, animus - душа, дух), вера в существование душ и духов, обязательный элемент всякой религии.

- тотемизм - комплекс верований и обрядов первобытного общества, связанных с представлением о родстве между группами людей (обычно родами) и т. н. тотемами - видами животных и растений (реже явлениями природы и неодушевлёнными предметами); каждый род носил имя своего тотема. Его нельзя было убивать и употреблять в пищу.

- магия - (от греч. mageia) (колдовство, волшебство), обряды, связанные с верой в сверхъестественную способность человека (колдуна, мага) воздействовать на людей и явления природы. Магия возникла в первобытном обществе и стала элементом обрядов. все эти формы существовали ещё до появления политеизма (10 тыс. лет назад), когда появилась осёдлость и необходимость общественного разделения труда, оформление отношения господства и подчинения

Монотеизм формируется, когда формируются монархические государства (на небе один Бог и на земле один Царь).

Формы монотеизма:

* Иудаизм (7 в. до н.э.)

* Буддизм (5 в. до н.э.)

* Христианство (1 в. до н.э.)

* Ислам (7 в. н.э.)

2. Генезис и специфика философских знаний

Возникновение философии относится к середине I тыс. до н. э., когда в важнейших регионах Древнего мира - Китае, Индии и Греции - шёл процесс становления великих цивилизаций. Первые философские учения появились в наиболее развитых государствах Древнего Востока и Эллады в VI - V вв. до н. э., а именно в Индии, Китае и Греции. В древних государствах Ближнего Востока (Вавилонии, Сирии, Финикии, Иудеи, Египте) также сложились культурные предпосылки возникновения философии, но эта возможность не была реализована из-за нашествия персов, в результате которого Персидская сверхдержава поглотила все эти древнейшие цивилизации. Существует несколько подходов к объяснению генезиса философии. Различным образом интерпретируется этот процесс в мифогенной и гносеогенной концепциях.

Согласно первой, философия возникает в процессе рационализации мифов и перевода чувственно-конкретного мифологического мышления в понятийно-логическую форму.

Гносеогенная концепция рассматривает философию как результат становления протонаучного знания. Многовековые наблюдения за движением небесных тел, используемые в строительстве (пирамиды и ар.) и навигации (ориентация по звёздам), знания в области механики и математики, а также необходимые в сельском хозяйстве биологические сведения и древняя медицина стали основой философии, которая позволила систематизировать накопленные сведения и придать им форму теоретических знаний о естественных причинах и началах мира. Философия создаёт единую модель объяснения мира, используя наработанные в протонауке понятийный аппарат и приёмы абстрактного мышления.

Обе эти концепции отражают крайние полюсы реального становления философского мировоззрения. Философия наследует от мифологии мировоззренческую, ценностную проблематику (вопросы о смысле жизни, поиск идеалов общественного устройства и т.д.).

Познание было присуще мифу, но не составляло его ядра, поскольку сущность мифа - объективация коллективно-бессознательных, родовых эмоций и переживаний. Начало философии связано с преодолением мифологического синкретизма. Она опирается при этом на выработанные в протонауке рациональные знания, стремится отмежеваться от характерных для мифологии особенностей мышления и языка, противопоставить им иные, рационально-логические принципы объяснения.

Но главное - становление философии означало содержательный переворот в картине мира и системе ценностей древних цивилизаций. Она явилась исторически первой формой теоретического познания действительности, благодаря которой человечество, опираясь на собственный разум, научилось критически относиться к традиции и собственному положению в мире, целенаправленно совершенствовать свою деятельность, нравственность и социальную жизнь. Философия возникает не случайно, её генезис не может быть адекватно проанализирован без выяснения комплекса объективных социально-исторических и культурных условий её возникновения. Предпосылки генезиса философии были связаны с радикальными изменениями в экономической, социально-политической и духовной жизни древнего мира. Несмотря на существенные различия этих процессов на Востоке и Западе, можно выделить ряд общих параметров, отражающих переход архаических обществ к цивилизованному состоянию.

Прежде всего, это новый уровень развития производства, связанный с технологической революцией I тыс. до н. э., символом которой можно считать наступление «железного века».

В результате распространения железных орудий труда, которые к VI - V вв. до н. э. практически вытеснили бронзовые, развитие земледельческих цивилизаций стало более стабильным, выросло благосостояние древних царств, сложилась дифференцированная система общественного разделения труда. Расцвет земледелия и ремесла, торговли и мореплавания способствовал утверждению товарно-денежного обмена в экономике. Появление всеобщего эквивалента стоимости - денег (первоначально в виде монетной формы) - развивало абстрактное мышление. Монета - воплощение меновой стоимости, абстрактного труда. Распространение монетного обращения служило развитию способности к счету и формированию логического мышления даже на уровне обыденного сознания, что существенно изменяло характер духовной культуры. Произошли радикальные изменения в социальной структуре древних цивилизаций.

Возникновение частной собственности и социально-экономического неравенства привело к возникновению классов. Возникло множество социальных групп, имеющих несовпадающие, а иногда и противоположные, интересы. Единство племенной идеологии, основанное на общих мифах и тысячелетней мифологической традиции, разрушалось изнутри. Отделение умственного труда от физического стало причиной появления интеллектуальных элит, основным занятием которых было производство, хранение и передача знания. Эти новые социальные группы, отличные от жречества и военной аристократии, стали той общественной средой, которая порождала из себя учёных и философов, первых носителей рационального светского мировоззрения.

Социально-классовая дифференциация общества привела к возникновению государства. Такие характерные для него признаки, как сбор налогов, наличие границ, фиксирующих общую территорию проживания, институт подданства, а также право, превращали население в формально-юридическую общность - совокупность граждан государства. В результате разрыва кровнородственных связей, установления абстрактных, политико-правовых отношений между людьми произошла автономизация индивидов. Была осознана значимость личностного начала. Индивид больше не растворялся в социальном целом (семье, клане, племени). Он мог претендовать на свою уникальную точку зрения и должен был уметь отстаивать собственные интересы и ценностные установки. Философия, предполагающая плюрализм мировоззренческих позиций и их обоснованность, была востребована исторической ситуацией. К этому времени появилась система школьного образования, поддерживаемая государством. Оно было ориентировано на свободных граждан рабовладельческого социума и являлось качественно отличным от традиции институтом социализации личности. Быстрое развитие письменности изменило тип культурной трансляции знаний и опыта, что способствовало развитию категориально-понятийной культуры мышления, логики, эристики, диалектики. Как следствие этих объективных процессов в духовной культуре древних цивилизаций появилась и утвердилась философия, предложившая новую картину мира, новое понимание человека и общества.

3. Плюрализм философских учений

Многообразие философских учений и направлений - от многообразия человеческих типов, характеров и многообразия форм деятельности. Ещё Аристотель подметил, что взгляды философа определяются тем, чем он занимается. О Пифагоре и пифагорейцах он писал: “… так называемые пифагорейцы, занявшись математикой, первые развили её и, овладев ею, стали считать её начала началами всего существующего”. Фихте отметил другое: «Какую философию ты выбираешь, зависит от того, что ты за человек».

Самое известное деление философов - на материалистов и идеалистов. Оно же и самое древнее. Уже Платон делил философов подобным образом.

Материализм и идеализм различны главным образом вследствие различия их объектов. Объектом материалистической философии является природа и все остальное она рассматривает через “призму” природы. Главным объектом внимания идеалистической философии являются высшие формы человеческой, духовной, социальной жизни. Если за основу берётся духовная жизнь человеческого общества - то это - объективный идеализм (Платон, Лейбниц, Гегель и др.). Если же за основу берётся духовная жизнь индивидуума, то это - субъективный идеализм (Беркли, Юм).

Материалисты идут от природы, от материи и объясняют явления человеческого духа на основе материальных причин. Идеалисты идут от явлений человеческого духа, от мышления и на их основе объясняют всё остальное. Короче говоря, материалисты идут от мира к человеку и его разуму, а идеалисты идут от человека к миру.

К материалистическому направлению принадлежали такие философы, как Демокрит; философы Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен); Эпикур; Бэкон; Локк; Спиноза; Дидро и иные французские материалисты; Герцен; Чернышевский; Маркс; Энгельс; Ленин.

Другое известное деление философов - на рационалистов, эмпириков и иррационалистов.

Основателем эмпиризма является Ф. Бэкон.

Эмпиристы считали, что в основе познания могут лежать лишь опыт и чувственные ощущения («Нет ничего в мыслях (в разуме), чего бы не было до этого в опыте и чувственных ощущениях»).

Основоположником рационализма (от лат. ratio - разум) считается Р. Декарт.

Основная идея рационализма в том, что истинное (достоверное) знание может быть выведено только непосредственно из разума и не зависит от чувственного опыта. (Во-первых, реально существует лишь сомнение во всем, а сомнение - мысль - деятельность разума. Во-вторых, существуют истины, очевидные для разума (аксиомы) и не нуждающиеся ни в каком опытном доказательстве, - «Бог существует», «У квадрата равные углы», «Целое больше, чем его часть» и т. д.)

В качестве особого направления выделяется иррационализм (Ницше, Шопенгауэр). Согласно иррационалистам мир хаотичен, не имеет внутренней логики, а следовательно, никогда не будет познан разумом.

Философов делят также на догматиков и скептиков. Философы-догматики вырабатывают свои идеи либо излагают чужие и отстаивают их, т. е. рассуждают в основном в духе позитивного, конструктивного, утвердительного философствования. Напротив, философы-скептики настроены в основном на волну критического, деструктивного философствования. Сами они не вырабатывают идеи, а лишь критикуют чужие.

4. Основной вопрос философии

Основной вопрос философии - вопрос об отношении сознания к бытию, мышления к материи, природе, рассматриваемый с двух сторон: во-первых, что является первичным - дух или природа, материя или сознание - и, во-вторых, как относится знание о мире к самому миру, или, иначе, соответствует ли сознание бытию, способно ли оно верно отражать мир.

Последовательное решение О. в. ф. возможно лишь при учёте обеих его сторон. Философы, образовавшие лагерь материализма, признавали первичным материю, бытие и вторичным - сознание и считали сознание результатом воздействия на него объективно существующего внешнего мира.

Философы, составившие лагерь идеализма, принимали за первичное идею, сознание, рассматривая их как единственно достоверную реальность. Поэтому, с их т. зр., познание не является отражением материального бытия, а есть лишь постижение самого сознания в форме самопознания, анализа ощущений, понятий, познания абсолютной идеи, мировой воли и т.п.

Промежуточную, непоследовательную позицию в решении О. в. ф. занимали дуализм, агностицизм. Прежней философии был присущ метафизический подход к решению О. в. ф., проявлявшийся либо в недооценке активности сознания, в сведении познания к пассивному созерцанию (метафизический материализм), в отождествлении сознания и материи (вульгарный материализм), либо в преувеличении активности мысли, в возведении её в абсолют, оторванный от материи (идеализм), либо в утверждении их принципиальной несовместимости (дуализм, агностицизм).

Только марксистская философия дала всестороннее диалектико-материалистическое, научно обоснованное решение О. в. ф. Первичность материи она видит в том, что:

1) материя является источником сознания, а сознание - отражает материи;

2) сознание - результат длительного процесса развития материального мира;

3) сознание есть свойство и функция высокоорганизованной материи - головного мозга;

4) существование и развитие человеческого сознания, мышления невозможно без языковой материальной оболочки, без речи;

5) сознание возникает, формируется и совершенствуется в результате материальной трудовой деятельности человека;

6) сознание носит общественный характер и определяется материальным общественным бытием.

Отмечая абсолютную противоположность материи и сознания лишь в пределах О. в. ф., марксизм-ленинизм одновременно указывает на их взаимосвязь и взаимодействие. Будучи производным от материального бытия, сознание обладает относительной самостоятельностью в своём развитии и оказывает обратное активное воздействие на материальный мир, содействуя его практическому освоению и преобразованию. Человеческое сознание, опираясь на практику, способно к достоверному познанию мира. Вопрос об отношении материи и сознания является О. в. ф., т.к. в силу своей общности охватывает все философские вопросы, определяя не только решение частных проблем, но и характер мировоззрения в целом, даёт надёжный критерий для различия основных философских направлений. Поэтому научная формулировка О. в. ф. позволяет последовательно провести принципы партийности в философии, чётко разграничить и противопоставить материализм и идеализм, решительно отстаивать научное мировоззрение диалектического материализма.

5. Общая характеристика античной философии

Слово «философия», подобно всей западной цивилизации, пришло к нам из Древней Греции. Но греки не только придумали это слово, а очертили рамки самой классической философии как способа мышления и подхода к миру. И у тех же древних греков мы находим первый опыт неклассической философии, столь популярной в наши дни. Противостояние классической и неклассической философии наметилось уже там, у истоков европейской цивилизации. Философия самоопределялась, пытаясь отмежеваться от мифа, с одной стороны, и науки - с другой. А в ней самой шла борьба классического и неклассического начала. И эта коллизия придаёт античной философии особый смысл и актуальность. Философия буквально означает «любовь к мудрости». Но уже греки стали расходиться в представлениях о том, какого рода мудрость отличает философа. Так, к примеру, прославленные «семь мудрецов», жившие на рубеже VII и VI веков до н. э., давали общие наставления типа «Говори к месту», «Знай своё время», «Ничего сверх меры», и именно этими афоризмами житейской мудрости увековечили свои имена. Но не меньше почитали греки создателя великих эпических поэм «Одиссеи» и «Илиады» Гомера, не говоря уже о жрецах, совершавших обряды, делавших предсказания и толковавших изречения оракула.

Таким образом, первые греческие философы стали излагать свои взгляды в среде, в которой уже имелись авторитеты, а в качестве высшей инстанции в архаической Греции выступали языческие мифы, повествующие о происхождении и устройстве того мира, в котором живёт древний человек. С современной точки зрения мифы подобны сказкам, в которых действуют таинственные силы, факты переплетаются с иллюзиями, а мнимое невозможно отделить от подлинного. Но суть заключается в том, что миф - это не просто фантазия, а особая реальность, через призму которой преломлялись не только представления и переживания, но и поступки древнего человека. Древние мифы всех народов выражают отношение к миру у человека, который ещё не видит существенной разницы между своими субъективными желаниями и объективными процессами внешней реальности. Такой человек ещё не способен выделять себя из окружающего мира. Но если подобное отношение к миру вполне органично для людей, живущих в родовой общине, то иначе начинают осознавать себя и мир граждане древнегреческих городов-полисов, где развитие торгово-хозяйственной инициативы на почве классического рабства, а также эволюция форм государственной власти создают основу для Логоса, бросающего вызов Мифу. Этот вызов мифу бросили первые греческие философы, которые, подобно мыслителям «осевого времени» в Индии и Китае, заговорили об основе мира не на языке поэтических образов и иносказаний, а на языке логики, логического анализа. Философия начинается с выяснения причинно-следственных связей и стремится создать теорию как систему логических рассуждений.

Античную философию в целом можно кратко охарактеризовать следующим образом.

1. Большинство философов этого периода основой всего сущего считали Космос, созданный по типу разумного, живого человеческого тела. Космос вечен, абсолютен, кроме него ничего нет. Он един, одухотворён. Его можно видеть, слышать и осязать. Он совершенен (божествен).

2. Многие античные философы пытались найти единую и неделимую первооснову мира. (У Фалеса - это вода, у Гераклита - огонь, у Демокрита - атомы и т.д.)

3. Античная философия не проводила чёткого различия между фактом бытия и смыслом бытия (Парменид и др.)

4. В этой философии были заложены основы диалектики, обосновано положение о том, что жизнь природы есть постоянное развитие, источником которого являются единство и «борьба» противоположностей (Гераклит, Зенон и др.)

5. В философии этого периода были раскрыты особенности форм познания: истинное знание доступно лишь разуму, который подчиняется законам логики; чувства не являются источником знания, их область - лишь мнения людей (Демокрит, Платон, Аристотель).

6. В античной философии была разработана концепция не страдающего, а действующего человека, социальность которого вытекает из его природы. Он - центр культуры, её творец (софисты); его призвание - познавать и творить добро (Сократ).

7. Значительное внимание в философии этого времени уделялось проблемам нравственности. Было доказано, что источником нравственности являются природа, разум, знание. Идеалом нравственного человека считался мудрец - умеренный, благоразумный, бесстрашный, гармоничный человек.

8. В античной философии было разработано учение об идеальном государстве, основанном на труде рабов. Так, Платон, например, считал, что наиболее совершенным государством является аристократическая республика, в которой правят философы, охраняют воины, производят материальные блага ремесленники. Только последние могут владеть собственностью, так как им необходимы стимулы к труду. В утопическом идеальном государстве Платона утверждаются единомыслие, общественное воспитание детей, жёсткое разделение труда. Богатство и бедность одинаково презираются, поскольку ведут к порче людей и социальным возмущениям. Таким образом, античная философия стала вполне самостоятельной формой общественного сознания. В ней начинают складываться основные философские направления, формируется картина мира, основанная на вере в видимость, «кажимость».

6. Натурфилософия античности

Натурфилософия (нал. naturphilosophie - от лат. natura - природа) - философия природы; философское учение, особенностью которого является преимущественно умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в её целостности.

Наиболее развитые формы древняя философия приобрела в Античности. Античная философия возникла на рубеже VII-VI вв. до н. э. и была связана с установлением рабовладельческого общества, которое создало условия для развития культуры Древнего мира. Развитие древнегреческой философии осуществлялось в греческих полисах.

Античная философия представлена многообразием философских школ и учений, возникших в Древней Греции, а затем и в Древнем Риме.

В развитии античной философии можно выделить следующие этапы:

1) досократовский (от рубежа VII и VI вв. до н. э. до перелома V и IV вв. до н. э.);

2) классический (от второй половины V в. до н. э. до конца IV в. до н. э.);

3) эллинистический (с конца IV в. до н. э. до II в. до н. э.);

Первый круг вопросов связан с попытками определить основную стихию, начало мира. С анализа именно этой проблемы начинается философия.

На начальном этапе наиболее значительный вклад в становление и развитие античной философии внесли представители милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), которые были первыми греческими космологами, главное внимание они уде­ляли проблемам познания природы. Первые натурфилософы настойчиво искали некоторое первоначало, из которого все произошло. В качестве такового античное мышление полагало конкретную физическую сущность, нечто чувственно-данное. Это вода в учении Фалеса, воздух - у Анаксимена. Только Анаксимандр сделал первую попытку оторваться от непосредственной чувственной данности, создал мыслительный аналог начала сущего - апейрон (бесконечное, неопределённое). Апейрон - абстрактная, не связанная чувственно конкретным образом сущность, которая лежит в основе всего, обладает творческой силой и является причиной всеобщего возникновения и уничтожения. Следует отметить ряд диалектических догадок, высказанных представителями милетской школы. В частности, они полагали, что все вещи противоположны друг другу, а Анаксимандр утверждал, что апейрон содержит в себе все эти противоположности, выделение которых и обусловливает все изменения в различных формах, и что благодаря вечному движению одно рождается, а другое погибает [2].

Близко к милетской школе стоял Гераклит Эфесский, который продолжил материалистическую традицию милетов. В качестве первоосновы Гераклит рассматривает огонь как олицетворение всеобщей изменчивости. При этом все изменения в мире, по Гераклиту, подчинены единому закону - Логосу, определяющему судьбы всех вещей, благодаря чему Космос предстаёт как упорядоченная система. Причём это не система вещей, а система процессов, поскольку «все течёт и все меняется», а потому «в одну и ту же реку нельзя войти дважды». При этом всеобщую изменчивость и закономерность Гераклит напрямую связывает с всеобщей противоречивостью мира. Все в мире, полагает Гераклит, происходит через борьбу, которая определяет развитие и гармонию мира. Указанные положения позволяют характеризовать Гераклита как основоположника диалектики, хотя ещё стихийной и интуитивной, нежели рационально обоснованной.

Постепенно в обсуждении первоосновы мира начинает угадываться некоторая постоянная величина, не зависящая от конкретных веществ, скрытая от нашего чувственного восприятия. Это некая вечная основа мира, которая наделена атрибутами. Подобные представления встречаются у Анаскимандра, Гераклита, но более полно раскрываются в учении Парменида, главы элейской школы, к которой также принадлежат Ксенофан, Зенон, Мелисс, поставившего вопрос о субстанциональной основе бытия и соотношении мышления и бытия. Парменид доказывает, что есть лишь бытие, и оно не может быть ничему противопоставлено, поскольку его противоположность - небытие - не существует по определению, оно немыслимо. Ибо мысль о небытии делает небытие бытием в качестве предмета мысли. Следовательно, бытие тождественно мысли. Сущее есть, не сущего нет. Сущее бытие есть единое, неизменное и неделимое целое. Единое, потому что разделять его на части может только небытие, которого нет. Неподвижное, потому что движение предполагает изменение из бытия в небытие, что невозможно. Исходя из этого, элеаты приходили к мысли, что бытие едино и неделимо, однородно и непрерывно, вечно и тождественно самому себе.

Систему соответствующих доказательств построил Зенон. Он доказывал единство бытия методом от противного. То, что бытие неподвижно, Зенон пытался обосновать, обращаясь к апориям (трудно разрешимым задачам). Это «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадион», в которых он доказывал, что все движущееся и изменяющееся не может быть мыслимо без противоречий.

Почти одновременно с этой школой существовала школа Пифагора. Сам Пифагор и философы, входившие в эту школу, занимались исследованием гармонии, меры, числа, а числовые соотношения определяли суть мироздания [36].

В конце этого периода получила развитие школа греческих атомистов, куда входили Левкипп, Демокрит, Эпикур и Лукреций. Трудами этих философов завершается досократовская космология.

Атомисты подтвердили невозможность существования небытия, а также то, что нечто появляется как соединение того, что уже есть, а исчезает в случае распада. Ими вводится новое понятие - атомы, т. е. бесконечное число тел, неделимых и невидимых по причине их малости. Атомы - умопостигаемая, зримая интеллектом форма. Все атомы отличаются друг от друга формой, фигурой, расположением, порядком. Они носятся в пустом пространстве (т. е. небытии), там они случайно сцепляются друг с другом, из чего возникают все виды бытия и что ощущается (познаётся) через процесс источения атомов.

7. Классический период античной философии

Наиболее яркие представители Сократ, Платон, Аристотель.

Сократ (469-399 гг. до н. э.) учился у софистов, но в дальнейшем разошёлся с ними и стал их непримиримым оппонентом. Он резко выступил против характерной для софистов субъективизации истины, особенно нравственной и правовой. Сократ стремился доказать объективный характер этических и эстетических понятий. В центре его философии стоит проблема человека как морального существа, его самопознания, этики и теории познания. В своих размышлениях Сократ обращается к анализу человеческой души, которую, связывает с умственной деятельностью и представляет как лоно разума и мышления. Душа, по мнению Сократа, источник благоразумия и сдержанности, она «царит в нас», но в отличие от тела она невидима. В отношении этики его философская позиция состоит в том, что нравственность можно познать и усвоить, а из знания нравственности вытекает действие в соответствии с ней. Сократ старался на конкретных примерах образовать у человека ясное понятие того, что является истинно нравственным. Таковым, согласно Сократу, является действие, приносящее истинную пользу и, следователь­но, истинное блаженство. Поэтому предпосылка практической приспособленности - самопознание. Если человек знает, что именно он есть, то он знает также, чем он должен быть. Согласно Сократу, в человеке имеет место также и некий внутренний голос, подсказывающий ему, что он должен делать и чего должен избегать. Нравственная истина, считал мыслитель, всегда имеет общечеловеческое значение, её познание - главная цель и способность мыслящего человека. Но знание не даётся в готовом виде, его нельзя просто передать. Каждый должен обрести истину усилиями собственного ума. Отсюда следует метод Сократа.

Сократический метод достижения истины делится:

- по форме - на иронию и майевтику;

- по содержанию - на индукцию и определение.

Причём в иронической части происходит последовательное обнаружение противоречий во взглядах и высказываниях собеседников, а затем заключение: «Я знаю, что ничего не знаю». Майевтика (повивальное искусство) способствует рождению истины. Сократ говорил своим ученикам, что не может ничему их научить, так как сам знает лишь то, что ничего не знает, но готов облегчить для них поиск («роды») истины, показав путь к её достижению. Метод Сократа - это беседы, диалоги, в которых через анализ и обобщение отдельных понятий и поступков обнаруживается противоречивость их начальных (простых) определений, с тем чтобы в дальнейших рассуждениях свести эти противоречия к высшему единству на основе вычленения существенных и необходимых, а значит - объективных характеристик этих понятий и поступков. Таким образом, метод Сократа устремлён к поиску критерия, отличающего сущность от видимости.

Платон (427-347 гг. до н. э.) является создателем философии, представляющей собой законченную общемировоззренческую, политическую и нравственную систему. Философское учение Платона - первая синтетическая система, в которой присутствуют все основные разделы античной философии: онтология, гносеология, этика, эстетика, учение о государстве.

Онтология Платона - это, прежде всего, учение об идеях («эйдосах»), которым он положил начало классическому объективному идеализму.

- Мир состоит из мира теней, вещей и мира идей. Мир теней вторичен по отношению к миру идей, нах в постоянном движении. Мир идей первичен, вечен и постоянен.

- Материальный мир создан из хаоса, бесформенного движения творцом Демиургом по идеальным образцам - идеям. Космос - шар, где есть планеты и звезды, приводимые в движение душой.

- Человек также состоит из мира теней - его тело и мира идей - душа.

Человек наделён бессмертной сотворённой Богом душой. Душа является основой разумности, даёт возможность познавать окружающий мир. Человек имеет врожденные идеи, он открывает мир как бы припоминая их.

- Чтобы познать вещь во всех её проявлениях, надо узнать смысл вещи, то есть умом созерцать идеи. Идея - не чувственный объект. Знание = смысл!

- Из определения души вытекает концепция идеального государства Платона.

Душа 3х типов: разумное (соответствует господству, то есть мудрецы, философы), яростное (защита то есть войны), неразумное (повиновение, то есть крестьяне, просто жители).

- Гармоничное общество - результат осознания и исполнения каждым из слоёв своего предназначения, то есть в итоге каждый человек должен осознавать свои обязанности и права. Платон отрицал такие виды государства как тирания, олигархия.

Тройственную структуру Платона (мир идей, чувственный мир, материя) Аристотель (384-322 гг. до н. э.) заменяет двойственной - форма и материя. Если для Платона материя без идеи - не существующее, то для Аристотеля и форма без материи не может существовать.

- бытие - предметный мир, воспринимаемый с помощью ощущений. Он первичен, «МАТЕРИЯ», без неё вообще нет бытия. Но материя пассивна, бесформенна - выливается в форму. Форма - сущность, свойства предмета. Форма + материя вместе! (а у Платона?)

- у всего живого есть душа. Душа бывает 3х типов: растительная (рост, питание, размножение), животная (то же + ощущения), человеческая (все то же + разум). Душа даёт смысл и направленность жизни.

- Познание. Познание формы, то есть сути! С помощью чувствительных ощущений. Хоть они дают лишь знание единичного, но в них потенциально содержится и знание общего. Над опытом наука, над наукой философия и логика. Создал учение о логике: там - основные логические законы, суждение, умозаключение, определение, доказательство…

- Государство отождествлял с обществом. У него есть несущественная часть (все люди) и существенная (воины, правители). Признавал необходимость сохранения рабства. Монархия - хорошо.

8. Эллистический период античной философии

Особый интерес в эллинистический период вызывал сам человек, субъект. В этой связи рассматриваются три главных философских течения: стоицизм; эпикуреизм; скептицизм.

Эпикурейская школа - школа, основанная греческим философом Эпикуром. Её представителем был римский философ Лукреций Кар. Как и стоики, эпикурейцы ставили вопросы устроения, комфорта личности, в понимании природы продолжали атомистическую традицию и приходили к оригинальному суждению - движение атомов, хотя и подчинено необходимости, обусловлено внутренним свойством - тяжестью, поэтому возможно отклонение от путей движения. Основываясь на этой идее, Эпикур истолковывал такие самоотклонения атомов как обязательное условие свободы человека, поведение которого ориентировано на гедонизм (удовольствие). В плане познания Эпикур выдвигает ощущение.

Основателем стоицизма был Зенон из Китиона. Из римлян к этому течению принадлежали Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Они пытались обнаружить смысл жизни, отсюда и название лектон (стоики), т. е. смысл. Главные идеи: Мир - Космос, живой и одухотворённый, в котором Бог - Логос - определяет все события и судьбы, превращая причины в цели. Поэтому жизненным идеалом человека должно стать смирение с судьбой, невозмутимое спокойствие, способность не реагировать на внутренние и внешние раздражители.

Основоположником скептицизма («скепсис» - сомнение) является Пиррон из Элиды. Римский представитель этой школы - Секст Эмпирик. Вслед за элеатами и софистами скептики выражали сомнения в возможности получения объективных знаний, особенно основанных на чувственных восприятиях. Поэтому они разработали собственное учение о природе и не строили никакой позитивной гносеологии, сосредоточивали своё внимание на критике гносеологических принципов, разрабатываемых другими. Античный скептик отвергал познаваемость жизни и предлагал справляться с трудностями без логико-идейного осмысления. Этическим принципом было воздержание, приводящее к душевному покою и невозмутимости (атараксии).

9. Общая характеристика философии Средневековья

Философия Средних веков - существенный этап в истории философской мысли, который непосредственно связан с христианской религией. Понятие «Средние века» носит локальный характер, поскольку для разных регионов период средних веков различен. Исторические границы Средних веков в культуре Западной Европы: с V по XVI века.

Средневековая философия на ранней стадии своего существования развивалась параллельно с античной философией. Её предпосылки возникли ещё в римской патристике в конце I-го века и формировались в борьбе с традиционным языческим мировоззрением.

Особенности средневековой философии состоят в следующих её концептуальных основаниях:

1) монотеизм (единобожие);

2) теоцентризм (Бог является центром мироздания, определяющим все сущее);

2) креационизм (Бог является творцом мира);

3) откровение (способ познания Бога и мира);

4) эсхатология (учение о конце света);

5) теодицея (оправдание Бога перед силами зла);

6) провиденциализм (Бог создал мир по своему «видению»).

Средневековая философия возникает как антипод античной философской мысли, но в процессе своего развития, она все ближе подходит к основаниям философской классики, находя в них логику, доказательность и убедительность,

Согласно средневековой философской концепции, Бог сотворил мир из ничего, и божественное всемогущество сохраняет бытие мира. В отличие от античности, начало мира, таким образом, понимается как сверхприродное, трансцендентное (находящееся за пределами чувственно воспринимаемого мира). При этом между Творцом и творением (человеком, природой) существует непереходимая граница. Знание о божественном бытии можно получить сверхъестественным путём, ключ к которому - вера.

В средневековой философии можно обнаружить двойственную оценку самого человека. С одной стороны, он часть природы, хотя и занимает в ней особое место, являясь её господином. С другой - понимается как образ и подобие Божие, и тем самым поднимается над природой, выходит за её пределы. Человек как венец творения Бога имеет божественные свойства: наличие разума и свободной воли, а связь с природой осуществляется через душу, которая имеет животный характер.

10. Патристика. Философские взгляды Августина Блаженного

Термин «патристика» происходит от английского слова «patristics» или же от латинского слова «patres», что в переводе означает «отцы». Данный термин, который обозначает совокупность теологических, политико-социологических и философских доктрин. Эти доктрины изложены в трудах раннехристианских мыслителей (со II по VIII вв.) - отцов церкви. Патристика является основой философии и христианского богословия.

В широком смысле слова, патристика представляет собой доктринальную форму построения христианской культуры, результат многопланового синтеза эллинского литературно-философского наследия и религиозных ценностей христианства. «Эллинизация» христианства - (труды Гарнака) и «христианизация» эллинизма (произведения Жильсона, Квестена) являются диаметрально противоположными взглядами на содержание культурной конвергенции и сходятся только в том, что в патристике религиозный элемент значительно превышает рационально-рефлексивный подход. Особенность патристики, с точки зрения историко-философского феномена, есть декларативный отказ от философского свободного поиска.

Патристика в отличие от философии античности признает единую истину Откровения, нуждающуюся не в обосновании и разыскании, а в истолковании и разъяснении. Она представляет собой корпоративное достояние абсолютно всего мирового христианского сообщества. По христианской традиции патристика считается единым учением, которое раскрыто разными авторами с разной глубиной.

Основополагающая константа патристики - авторитет - иерархически структурируется по убыванию. Эта структура состоит из:

· Откровения;

· абсолютного авторитета - господствующей церковной нормы;

· корпоративного авторитета - личного авторитета отдельного «отца».

Патристика в европейской истории является 1-ым внутренне цельным и длительным исторически типом рефлексии, который, в большинстве своём, соответствует гипотетическому понятию религиозной философии, тождественной (по основным посылкам и интуициям) религии, теологии (по объекту рефлексии) и «чистой» философии (по рациональным методам). Христианская теология на протяжении больше, чем десять веков в Европе являлась единственно исторически возможным и признанным стилем философствования, главной характеристикой которого выступало то, что по отношению к авторитету положение разума подчёркнуто подчинено.

К самым значительным представителям патристики относятся:

· Августин Блаженный;

· Григорий Богослов;

· Григорий Нисский Василий Кессарийский.

Блаженный Августин Аврелий (354-430 гг.) - епископ гиппонский (в Северной Африке), влиятельный представитель патристики. Работы этого философа оказали большое влияние на становление христианского вероучения в средневековом обществе.

Учение Августина о бытии близко к неоплатонизму. Всё сущее, именно потому что оно существует, считается благом (добром). Зло - это не материальный объект, а отсутствие добра. Всё сущее создано и поддерживается в состоянии существования Богом. Если Бог «отнимет от вещей свою, так сказать, производящую силу, то их также не будет, как не было прежде, чем они были созданы». Августин считает познаваемой душу и Бога. Идею Бога он рассматривает во взаимосвязи с человеком, а человека в связи с Богом. Душа по Августину - нематериальный объект и существует вечно. В трудах о происхождении души Августин колеблется между идеей о том, что она (душа) переходит при рождении от матери к ребёнку и идеей о её создании Богом (креационизм).

Философия Августина очень теоцентрична: в центре её Бог, который находится во взаимосвязи с миром, им созданным. Своё учение он противопоставляет пантеизму, считая, что у Бога нет телесного обличия, но при этом считает его отдельной личностью. В связи с этим выдвигает идею о бесконечности божественного начала. «Не мать моя, не кормилицы питали меня сосцами своими, но Ты через них подавал мне, младенцу, пищу детскую, по закону природы».

Августин считает время характеристикой движения и изменения. До момента создания мира Богом никакого времени не было. И вообще, нет никакого «перед тем» и никакого «потом». Прошлое обязано своим существованием памяти, будущее - нашей надежде. Хотя в его рассуждениях присутствуют сомнения по этому поводу. В частности, приводится пример с пророками, которые могли видеть будущее, стало быть где-то оно имеется. Считается приверженцем религиозного фатализма.

В теории познания близок к неоплатонизму. Критикует скептицизм, призывая доверять своим ощущениям. Говорит о том, что если бы невозможно было познать истину, то и относительная истина не была бы известна. Считает, что каждому человеку открыто для изучения его внутреннее сознание. Стало быть, познание возможно. Считает социальное неравенство объективным фактом, с которым нет смысла бороться. В утешение говорит о том, что «бедный наг, но счастлив, богатый же является рабом своих страстей». Разделяет церковь («царство божие на земле») и государство («дом дьявола»). Существуя и развиваясь параллельно, они пройдут шесть стадий, начиная от Адама и Евы и заканчивая Страшным Судом, после которого граждане «града Божия» попадут в рай, а для граждан «земного града» уготовлены вечные муки.

11. Схоластика. Номинализм и реализм

Схоластика является господствующим типом средневековой теологической философии. Для этого типа характерны такие отличительные черты, как:

1. консерватизм;

2. оторванность от реалий действительности;

3. замкнутость;

4. беспрекословное и полное подчинение определённым религиозным идеям;

5. крайний догматизм;

6. учительство;

7. назидательность;

8. схематичность.

Термин "схоластика" взяло начало от латинского «schola», что обозначает «школа». Объясняется это тем, что данный тип философии на протяжении нескольких столетий в Европе преподавался в школах и университетах. Говоря в целом, схоластика является не столько наукой, которая занимается творческим поиском, а представляет собой застывшую школьную/университетскую дисциплину, целью которой есть философское обоснование религиозного учения и догматов Церкви. Именно за это схоластика получила в своё время прозвище «служанка богословия».

Для этого типа философии характерно восприятие Библии в качестве абсолютной истины, т.е. жёсткого нормативного текста.

Схоласты классифицировали знание на 2 вида:

· естественное - т.е. то, что отыскивается человеческим разумом, то, что человек сумел из текста Библии "расшифровать" сам, то, как именно он осознал идеи и мысли Бога, указанные в Библии;

· сверхъестественное - то, что даётся в откровении, то, что Бог имел в виду, закладывая в Библии ту или иную идею или мысль.

Схоласты из-за этого вели многочисленные споры и написали не одну сотню философских трудов, в которых они пытались понять те идеи Бога, которые спрятаны в Библии, правильно. Притом, предметом споров и изысканий такого плана была не суть идей Бога, а чёткость и правильность понятий, формулировок, определений, т.е. формально-логическая (внешняя) сторона религиозного учения.

В схоластике (средневековой теологической философии) выделяют 2 противоположных направления - реализм и номинализм. Реализм является направление теологической философии, чьи сторонники считали подлинно существующими не именно вещи, а общее понятие о них - так называемые, универсалии. Яркие представителями реализма - Гильом из Шампо и Ансельм Кентерберийский.

Номинализм берет своё название от латинского слова « потеп», что в переводе означает «имена». Он представляет собой такое направление теологической философии, чьи сторонники считали существующими реально лишь непосредственно конкретные вещи, а такие общие понятия, как универсалии воспринимали ими как имена вещей. Универсалии согласно номиналистам существуют не до вещей, а после них, при этом вещи можно познать только лишь чувственным опытом. К представителям номиналистов относятся Росцелин, Дунс Скот и Пьер Абеляр.

Ансельм Кентерберийский (1033-1109) - подобно Августину утверждал, что вера должна быть выше разума: следует «верить, чтобы понимать», однако вера может быть «рационально» обоснована. Христианские догматы для А.-незыблемая истина, правда, их следует рационально осмысливать, чтобы укрепить верующего человека в его вере. «Вера ищет разума» - суть его воззрений. «Я верую в бога, но вера д. иметь оправдание в разуме»-1-й вывод из тезиса. «Верую, чтобы понимать»-2-й вывод. Он положил начало проблеме предпосылок знания (существует ли предзнание?). Божественное откровение подготавливает научное познание. А. Связал тесно теологию с философией.

Иоанн Росцелин (1050-1120)-Франция. Был крайним номиналистом, обвинён в ереси. Истолковывал святую троицу как совокупность трёх отдельных богов (бог един в трёх лицах, значит понятие «бог» относится ко всем ипостасям, следовательно, существует три бога). Он утверждал, что общие понятия - только имена, названия, просто «сотрясения воздуха». Реально существуют только единично чувственно воспринимаемые вещи.

Пьер Абеляр (1079-1142)-французский философ и теолог. Происходил из богатой семьи, стал отличным полемистом (диспут появился в средние века. Христианство давало постулаты, а философы разъясняли скрытый в них смысл). Был посредником между реалистами и номиналистами. Его концепция получила название «концептуализма». По сути был умеренным номиналистом: общие понятия не существуют, но они существуют в нашем сознании и представляют существ. признаки класса предметов. Благодаря универсалиям возможно познание.

12. Философско-теологическая концепция Фомы Аквинского

Логически стройную и в то же время энциклопедически универсальную систему христианской теологии и философии на базе аристотелевских понятий создал Фома Аквинский. Фома родился близ Аквино (Италия) в 1225 г. В 1244 г. вступил в доминиканский орден. Учился в Париже и Кельне у Aль6epтa Великого, преподавал в Париже, Риме, Неаполе. Святой и один из учителей католической церкви. Умер в 1274 г.

На исходе Средневековья Фома Аквинский, синтезируя учения Аристотеля и христианские истины, создаёт свою всеобъемлющую философию, где много внимания уделялось и социальному аспекту человеческого бытия. Фома вслед за Аристотелем считал человека социальным существом. Необходимость социальной жизни по Фоме Аквинскому определяется природой человека, созданного Богом. Основными, естественными формами человеческих сообществ Фома считал семью и государство. Семья необходима для поддержания жизни, государство - для достижения общего совершенства, блага.

По мнению Фомы, не только социальный, но и мировой порядок в целом основан на иерархии, превосходстве одного над другим. Высшей ступенью мировой иерархии является Бог. Власть в государстве происходит от Бога.

Положение монарха в государстве соответствовало положению Бога по отношению к миру. Однако монарх не должен использовать власть для личной выгоды: такой монарх - тиран. Задачей настоящего монарха является общее благо его подданных.

Общество в целом виделось Фоме как единое «тело», организм, складывающийся из множества иерархически расположенных сообществ, высшие из которых включают низшие. Это отражало реальную структуру феодального сословного общества.

Социальный порядок в философско-социальном учении Фомы является органической частью всего мирового порядка, конечный источник которого Бог. Таким образом, социальный порядок имеет божественное происхождение.

Согласно Аквинскому, «есть некоторые истины, которые превосходят сколь угодно мощный разум: например. Бог един в трёх лицах. Другие истины вполне доступны разуму: например, что Бог существует, что Бог един и подобные этому». Фома Аквинский впервые ввёл различие истин факта и веры, которое широко распространилось в религиозной философии.

Бог действующая и конечная причина мира, мир создан Богом «из ничего»: душа человека бессмертна, его конечная цель - блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире: сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению - промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами.

В целом влияние Фомы Аквинского на европейскую культуру трудно переоценить, поскольку именно он синтезировал христианство и идеи Аристотеля, гармонизировав соотношение веры и знания. В его концепции они не противостоят друг другу, а сливаются в целое, что достигается допущением возможности рационального постижения сущности универсума, созданного Творцом.

Таким образом, в средние века господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены друг другу.