Русская философия XIX-XX веков

Размещено на http://www.allbest.ru/

ГБОУ ВПО «Нижегородская Государственная Медицинская Академия Министерства здравоохранения и социального развития»

Кафедра социально-гуманитарных наук

Контрольная работа по философии

Русская философия XIX-XX веков

Выполнила:

Студентка 2 курса 24 группы

Заочного отделения

Фармацевтического факультета

Сержантова Татьяна Алексеевна

Н. Новгород 2014

План

Введение

1. Философские взгляды Ф.М. Достоевского

2. Философия всеединства В.С Соловьева и персонализм Бердяева

3. Русский космизм

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Русская философия - это неотъемлемая часть мировой культуры. В этом её значение, как для философского познания, так и для общекультурного развития.

Русская философия 19-20 вв. отличается тем, что философские мировоззрения этого периода строились как раз на самобытности России и как один из критериев этой самобытности, её религиозность и это не случайность. Философский процесс в России, не есть отдельный автономный процесс, а один из аспектов существования российской культуры, поэтому духовным истоком цельного процесса является Православие, во всей совокупности своих сторон: как вера и как Церковь, как учение и как институт, как жизненный и духовный уклад.

Русская философия сравнительно молодая. Она впитала в себя лучшие философские традиции европейской и мировой философии. В своем содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена как на изменение и совершенствование мира, так и самого человека. Вместе с тем это очень самобытная философия, включающая в себя весь драматизм исторического развития философских идей, противостояние мнений, школ и направлений. Тут соседствуют и вступают между собой в диалог западники и славянофилы, консерватизм и революционный демократизм, материализм и идеализм, религиозная философия и атеизм. Из её истории, и ее целостного содержания нельзя исключать никакие фрагменты - это ведет лишь к обеднению её содержания.

Русская философия предстает перед нами как история борьбы двух противоположных направлений: стремления организовать жизнь на европейский лад и желания оградить традиционные формы национальной жизни от иностранного влияния, в результате которого возникли две идейные программы: западничество и славянофильство.

Западничество и славянофильство составляет главный фокус, вокруг которого и по отношению к которому оформился идеологический горизонт эпохи, сыгравший решающую роль в формировании русского национального самосознания и определяющий дальнейшие судьбы русской философии.

К философскому направлению “Славянофилы” принадлежали :

Соловьев (1853-1900) Представил следующую картину мира: существует один божественный мир в трех главных сферах (субстанции, умственной чувственной), человек - акт божественного творения, проявление того, что уже есть. Н. А. Бердяев (1874-1948) Существует 2 вида свободы: иррациональная (первоначальная, хаос) и разумная (свобода в боге), преодоление зла соединение с Богом, возникновение богочеловека.

К философскому направлению “ Западники “ принадлежали : П. Я. Чаадаев (1794-1856 гг.) и Н. В. Станкевич (1813 1840гг.) которые считали, что Россия должна учиться у Запада и пройти тот же путь развития, которым шла и идет Западная Европа. Истинная религия - католицизм.

Герцен Александр (1812-1870) Существует единство бытия и мышления, жизни и идеала (стремился найти и сформулировать новый метод познания).

Белинский (1811-1848)Духовная природа человека отлична от его физической природы, но неотделима от нее; духовное есть деятельность физического.

1. Философские взгляды Ф.М. Достоевского

Федор Михайлович Достоевский - великий русский писатель, христианский мыслитель и публицист. Н. Бердяев пишет в работе “Миросозерцание Достоевского”, что Достоевский открыл новый духовный мир, вернул человеку его духовную глубину.

Общей темой произведений Достоевского является человеческая свобода. Здесь он совершает шаг вперед по сравнению с классической европейской философией. В качестве природного и социального существа человек, конечно, следует своим эгоистическим, в том числе классово-групповым интересам, стремится к личному счастью и к выгоде. В то же время человек способен в своем поведении исходить из всеобщих нравственных законов, и в этой своей способности следовать нравственным законам вопреки своей природной и социальной обусловленности человек выступает как свободное существо.

Таким образом, свобода сводилась к другому виду необходимости - не природной, но нравственной. Не случайно классическая философия явилась источником социалистических теорий, согласно которым конечная цель исторического прогресса состоит в построении на началах разума общественных отношений, при которых все люди необходимо были бы добрыми и нравственными.

Согласно Достоевскому, человеческая свобода, чтобы остаться именно свободой, а не еще одним видом необходимости, неизбежно должна включать свободу произвола, чистого каприза, иррационального “глупого хотенья” (“Записки из подполья”) не только по отношению к причинным закономерностям, но и по отношению к нравственным ценностям. Эта возможность произвола есть условие того, чтобы нравственный выбор был не принудительным, но действительно свободным. Только в этом случае личность несет ответственность за свое поведение, что, собственно, и означает быть личностью. Таким образом, исходной формой свободы выступает чистое самовластие человеческого Я. И лишь над этой первичной свободой возвышается другая - высшая свобода, совпадающая с сознательным подчинением нравственному долгу.

Здесь возникает антиномия, которую не знает классическая философия: человеческая свобода должна быть подчинена нравственным ценностям (тезис), и человеческая свобода должна включать возможность произвола по отношению к нравственным ценностям (антитезис). Противоречивый характер человеческой свободы открывает возможность восстания личности, которая не хочет быть средством даже по отношению к так называемым высшим ценностям, она хочет быть целью самой для себя, совершенно отбрасывающей всякое принудительное, извне идущее долженствование. Опыт такого восстания, опыт своеволия и показывает Достоевский в своих романах. Он берет человека, отпущенного на свободу, и исследует судьбу его в свободе.

Путь человека на свободе начинается с крайнего индивидуализма и бунта против внешнего миропорядка. Выясняется, что природа человека полярна и иррациональна. Человек отнюдь не стремится именно к выгоде, в своем своеволии он сплошь и рядом предпочитает страдание. Свобода выше благополучия. Эта безмерная свобода мучит человека, влечет его к гибели. И человек дорожит этой мукой и этой гибелью.

Человеческая природа никогда не может быть рационализирована, всегда остается некий иррациональный остаток, и в нем - источник жизни. И в обществе всегда присутствует иррациональное начало, и человеческая свобода, которая стремится, чтобы “по своей глупой воле пожить”, не допустит превращения общества в муравейник. Здесь обнаруживается у Достоевского обостренное чувство личности и глубокое недоверие к любому окончательному устроению человеческой судьбы.

В то же время Достоевский открывает трагическую диалектику свободы. Оказывается, в своеволии, в конечном счете, истребляется свобода и отрицается сам человек. Родион Раскольников в “Преступлении и наказании” испытывает границы собственной природы, человеческой природы вообще. Он думает, что все можно, и хочет испытать свое могущество. Можно ли ради блага заведомого большинства людей убить ничтожную старушонку-процентщицу, которая ничего, кроме зла, не причиняет людям? И когда человек в своем своеволии истребляет другого человека, решая сам быть высшим судией, он истребляет самого себя, перестает быть человеком, теряет человеческий образ. Происходит распад личности. Выясняется, что любая конкретная человеческая жизнь стоит больше, чем успешное будущего человечества, и никакие “возвышенные” цели не оправдывают преступного отношения к самому последнему из ближних.

Достоевский также показывает, что человек, начинающий в своем своеволии сам решать, что есть добро и что есть зло, как раз перестает быть свободной личностью и становится ведомым как бы посторонней силой. Так, Родион Раскольников превращается в пленника собственной “идеи”, его поведение, несмотря на все внутренние борения, в целом предсказуемо, как траектория движения механического тела в поле тяготения. Люди, выбравшие своеволие, сами превращаются в объект использования и манипулирования. Кириллов, Ставрогин, Шигалев в “Бесах”, стремящиеся стать по ту сторону добра и зла, используются Петром Верховенским в своих преступных комбинациях наподобие шахматных фигур.

Опыт героев Достоевского показывает невозможность решения антиномии человеческой свободы чисто умозрительным, рассудочным путем.

Люди действительно хотят быть свободными, и быть свободными действительно чрезвычайно трудно. Однако из этой чрезвычайной трудности свободы совсем не обязательно следует необходимость лишения людей свободы. Свободе можно научиться, пусть через труд и страдания, но учиться ей можно лишь уже будучи свободными. Только в состоянии свободы можно научиться быть свободным.

Неклассическому подходу Достоевского к проблеме человеческой свободы соответствует новый способ изображения героев в его романах. В обычном романе образ героя строится автором из совокупности объективных качеств: социального положения, физической наружности, душевного облика, психологических характеристик, и сознание героя оказывается дополнительным элементом к этим объективным качествам. В романах же Достоевского все качества героя даются не внешним образом, но исключительно через сознание самого героя.

Достоевский, по словам М.М. Бахтина, произвел как бы коперниковский переворот, превратив то, что ранее давалось твердым и завершающим авторским определением, в момент самосознания героя. Этот переворот связан с принципиальным отказом видеть в человеке лишь предмет, который можно внешним объективным образом более или менее окончательно познать и описать. В человеке всегда есть что-то, что только он сам может открыть в свободном акте самопознания и что не поддается окончательному определению. Поэтому человек никогда не совпадает с самим собой; он, скажем так, есть всегда больше, чем то, что он есть, и подлинная его жизнь совершается в этом несовпадении с самим собой, в выходе за пределы всего, что он есть, как вещное бытие, определимое помимо и независимо от его воли.

Такому воспринимающему мир и самого себя сознанию героя, противящемуся любым окончательным определениям, может противостоять в качестве чего-то другого лишь мир других, равноправных с ним сознаний. Отсюда возникает особая, полифоническая форма романов Достоевского, в которых герои выступают в виде множества самостоятельных, неслиянных голосов и сознаний, находящихся в диалогических личностно-нравственных отношениях. Сам автор уже не является по отношению к ним верховным носителем объективной и абсолютной истины, но становится участником равноправного диалога наряду со своими героями. При этом предполагается, что истина принципиально невыразима в пределах одного сознания, но порождается в точке соприкосновения двух или нескольких сознаний. Здесь проводиться аналогия с платоновскими диалогами, в которых собеседники, обсуждая природу прекрасного, справедливости, добра, не открывают истину как нечто до этого разговора существующее “в себе”, хотя пока и неизвестное, но впервые создают ее в самом диалоге. И то, как диалог по обсуждению природы прекрасного, справедливости, добра сложился и пошел, определило дальнейший ход европейской культуры.

Творчество Достоевского явилось предвосхищением цивилизационных и духовных катастроф ХХ века, которые еще совершенно не ощущались в спокойном ХIХ веке, верившем в непрерывный социальный прогресс на основе разума и развития наук. Достоевский показал, что действительность человеческой природы более трагична и противоречива, чем это представлялось прежде. И после его романов уже нельзя считать, что вопросы о Боге, бессмертии и свободе, о судьбе человека и человечества касаются лишь людей, профессионально занимающихся философскими абстракциями.

В то же время в работе “Миросозерцание Достоевского” Н.Бердяев подчеркивает роковую двойственность писателя. С одной стороны, Достоевский исключительное значение придает началу личности и является, можно сказать, фанатиком личного начала. Но, с другой стороны, у него большую роль играет начало соборности и коллективности. Бердяев пишет о ложной идеализации Достоевским русского народа и народного коллектива как носителя духа. На деле русскому народу, и это опять же подтверждает трагический опыт ХХ века, не хватает развития идеи личной ответственности, самодисциплины, личной духовной автономии. Достоевский обращен к этой задаче и в то же время соблазняет русским коллективизмом, слиянием с почвой, в которой он надеется обрести высшую правду.

В его творчестве отразилась двойственность русского характера, в ней даны и великие русские возможности, и великие русские опасности. Необходима большая духовная работа над наследием Достоевского и осознание явленного им опыта.

2. Философия всеединства В.С. Соловьева и персонализм Бердяева

Всеединство - это единство творца и творения. Бог по Соловьеву - «космический разум», «особая организующая сила, действующая в мире». Окружающий мир по Соловьеву не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из воли одного божественного художника. Божественный ум, органическая сила по Соловьеву распадается на множество элементарных сущностей или вечных и неизменных причин, которые лежат в основании всякого предмета или явления.

Философская теория всеединства восходит к античности, к таким изречениям древнегреческих философов V-VI вв. до н.э., как: «И из всего одно, и из одного -- все» (Гераклит); «Все едино, единое же есть Бог» (Ксенофан); «Во всем есть часть всего» (Анаксагор) и др. Продолжившись затем в христианской теологии Запада, эта теория стала одной из ведущих в русской религиозной философии XIX--XX вв. и, в частности, питалась славянофильской идеей «соборности», т.е. идеей единства всех русских людей под знаком веры. Иной смысловой акцент в понимании всеединства делает В. Соловьёв. Понятие это мыслится им в конечном счете в связи с проблемами практического разума, моральной философии -- проблемами человеческой свободы, добра, социальной справедливости, гармонизации общественных отношений и т.п. В статье, посвященной Н.Г. Чернышевскому, В.С. Соловьёв так резюмирует свою важнейшую философскую интуицию: «Итак, у истории (а, следовательно, и у всего мирового процесса) есть цель, которую мы, несомненно, знаем, -- цель всеобъемлющая и вместе с тем достаточно определенная… Это идеал «всеобщей солидарности», осуществление «истинного всеединства». И далее: «Я называю истинным, или положительным, всеединством такое, в котором единое существует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех. Ложное отрицательное единство подавляет или поглощает входящие в него элементы и само оказывается, таким образом, пустотою; истинное единство сохраняет и усиливает свои элементы, осуществляясь в них как полнота бытия». Эта обобщающая формулировка понятия всеединства является и весьма точным пояснением смысла русского слова «соборность». Соборность означает, что человек не отделен от всецелого, не противопоставлен бытию, которое в глубинной своей основе совпадает с наивысшим благом, моральным добром. Зло же предстает, как отсутствие способности человека чувствовать свою живую сопричастность бытию, соотнесенность с человеком собирательным, или обществом. «Механическая атомарность» индивида, «отчужденность», «эгоизм» и т.п. -- это все то, что противостоит положительному всеединству.

В. Соловьеву принадлежит заслуга глубокой разработки понятия всеединства применительно к русской культуре и ее религиозным взаимоотношениям с культурой Запада, которые Соловьев призывал всячески развивать. Уже после его смерти, на рубеже первого и второго десятилетия нашего века в России сложилась целая школа его последователей, в которую вошли такие известные философы, как князья Е.Н. и С.Н. Трубецкие, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский, составившие славу русской немарксистской философии.

В.С. Соловьев так сформулировал суть теории всеединства: «Всеединство, по самому понятию своему, требует полного равноправия, равноценности и равноправности между единым и всем, между целым и частями, между общим и единичным». При этом философ призывает различать два вида всеединства -- истинное и ложное: «Я называю истинным или положительным всеединством такое, в котором единое существует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех. Ложное, отрицательное единство подавляет или поглощает входящие в него элементы и само оказывается, таким образом, пустотою; истинное единство сохраняет и усиливает свои элементы, осуществляясь в них как полнота бытия». Нетрудно заметить, что принцип всеединства как воплощение некоей божественной воли повсеместно проявляет себя в окружающей вселенной и в частности в природе, общественной жизни и теории познания (гносеологии).

Так, Соловьев следующим образом объясняет одно из его проявлений в природе: «Сама индивидуальная жизнь животного организма уже содержит в себе хотя бы ограниченное подобие всеединства, поскольку здесь осуществляется почти полная солидарность и взаимосвязь всех частных органов и элементов в единстве живого тела». Действительно, признание биологической взаимозависимости и равновесия как применительно к отдельному живому существу, так и ко всей природе, в свете нынешних экологических проблем становится одним из главнейших условий нашего существования. Философия всеединства легко применима и к жизни общества. «Как бы то ни было... -- пишет Соловьев, -- требуется, прежде всего, чтобы мы относились к социальной и всемирной среде как к действительно живому существу, с которым мы, никогда не сливаясь до безразличия, находимся в самом тесном и полном взаимодействии». В самом деле, в общественной жизни России своего времени Соловьев был поборником социальной гармонии, резко критиковал ее нарушения со стороны государства и официальной церкви, выступал против национализма, классовой непримиримости и любых видов разобщения людей.

Требование всеединства для отечественной культуры и для самого существования нашего государства является определяющим. Именно истинное всеединство, когда «единое существует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех», должно было сплотить российские народы в дружную семью; его-то и добивались соратники Соловьева применительно к Российской империи. Что же касается ложного единства, которое «подавляет или поглощает входящие в него элементы» (сословия, классы и народы), то за примером ходить недалеко: такое единство стало идеалом и звериной практикой большевизма и сталинизма, что привело к деградации культуры и распаду некогда могучего государства.

В известной работе «Русская идея» (1888) Соловьев, прежде всего, стремился ответить на вопрос: каков смысл существования России во всемирной истории? Рассматривая человечество как «великое собирательное существо», «социальный организм», живые члены которого представляют собой различные нации, Соловьев считал, что специфическая функция России в этом организме -- способствовать осуществлению в мировом масштабе идеи теократии -- некоего «вселенского христианства», свободного от односторонности и религиозного догматизма, как Востока, так и Запада. Исходя из представления о Церкви как о «живом теле Христа», для которого все люди равны и «нет ни эллина, ни иудея», Соловьев выводил необходимость органического всемирного братства народов, объединенных верой и исключающего любые проявления и национализма, и космополитизма. Видя в, национализме коллективный эгоизм, а в космополитизме -- отречение народа от собственной, данной ему Богом души, Соловьев в то же время говорил, что «национальные различия должны пребыть до конца веков», хотя высший смысл существования наций «не лежит в них самих, но в человечестве». Если перевести мысли русского философа на язык современной геополитики, то всемирно-историческая миссия России состоит в том, чтобы бескорыстно поставить на службу многочисленным евразийским народам свою высокую материальную и духовную культуру, весь свой государственный опыт, не требуя ничего взамен, уважая их самобытность и тем самым, способствуя сохранению истинного, а не ложного, единства огромной страны, ныне, по выражению того же Соловьева, раздираемой «эпидемическим безумием национализма». Призывая в духе христианства любить все другие народы как свой собственный, Соловьев учил, что ниспосланная свыше миссия любой великой державы заключается не в ее исключительности и господстве, а в том, чтобы служить другим, более слабым народам, а следовательно, и всему человечеству.

Философия всеединства и в наше время представляется весьма актуальной. В тесной связи с религиозным характером учения В. Соловьева находится и преобладание в нем нравственного начала, хотя он и его последователи много внимания уделяли как практическим научным изысканиям, так и вопросам эстетики. Подобно Паскалю и Канту, с его «категорическим императивом», Соловьев был убежден, что каждая душа «по природе -- христианка». Лучше всего христианское мироощущение Соловьева было выражено им в таких строках: Смерть и время царят на земле, Ты владыками их не зови. Все, кружась, исчезает во мгле, Неподвижно лишь солнце любви. По Соловьеву, три «кита», на которых покоится наша нравственность, -- это свойственные человеку от природы чувства стыда, жалости и благоговения. При этом под чувством стыда Соловьев понимал, прежде всего, человеческую совесть, которая стоит выше ума и делает человека венцом творения. Несомненно, что совестливый человек «человечнее» умного, который может быть и злым и вредным, опасным для других людей. Первые два чувства хорошо известны и не требуют особых пояснений, хотя совестливость и жалость, кажется, сдают свои позиции в условиях современной цивилизации с ее культом прагматизма и гедонизма и изощренными орудиями массового уничтожения (ГУЛАГ, душегубки, разные формы геноцида). А благоговение, как его понимает В. Соловьев, всегда выступало и выступает как главнейшее условие существования любой национальной культуры. «Я не могу не -Чувствовать благодарности и благоговения, -- пишет он, -- к тем людям, которые своими трудами и подвигами вывели мой народ из дикого состояния и довели его до той степени культуры, на которой он теперь находится». Иными словами, любой подлинно культурный человек не может не ощущать своего неоплатного долга перед предками за завещанные ими духовные и материальные богатства, обязан сохранять и приумножать их и, в свою очередь, передавать потомкам культурную эстафету, повинуясь тому внутреннему велению к добру, которое Кант называл «категорическим императивом».

Подобно своим великим предшественникам и современникам, от французских энциклопедистов до Л.Г. Моргана и Э.Б. Тайлора, стремящихся уловить динамику развития человеческого общества, В. Соловьев был эволюционистом, т.е. защищал идею поступательного движения культуры. Однако понимание прогресса, как и философия всеединства в целом, носили у него религиозно-мистический характер. Человек, утверждал он, действительно движется от «природного» к «духовному», от звероподобного существа к некоему идеалу, и этим идеалом является сам Бог. Первым «богочеловеком» был Христос, ставший живым ориентиром нашего восхождения к Абсолюту. В. Соловьев называл такой процесс «творческой эволюцией», конечная цель которой -- превращение человека только «разумного» в человека «духовного», объединенного в «богочеловечестве». Достигнуть этого можно, лишь борясь с «биологизацией» жизни, со звериным стремлением людей к удовлетворению только своих похотей и прихотей, убивающих как человеческую душу, так и окружающую природу. Выступая против того, что в наши дни получило название «потребительство», и призывая к осознанному ограничению безмерно растущих человеческих потребностей, Соловьев утверждал, что цель христианского аскетизма, т.е. борьбы против всякого рода излишеств, -- не ослабление плоти, а «усиление духа для преображения плоти». Говоря о месте В. Соловьева в русской культуре, нельзя не отметить его выдающегося вклада не только в философию и богословие, но и в нашу литературную критику и художественную словесность. Им написаны многочисленные работы о Пушкине, Лермонтове, Достоевском, Толстом, Фете, Тютчеве и других писателях, оставлено значительное стихотворное наследство, многочисленные переводы и обширная переписка.

Философия «всеединства» Владимира Соловьева очертила новые подходы к решению фундаментальных мировоззренческих вопросов. Она, конечно, не могла не породить ряд новых проблем, которые так активно обсуждали представители украинской и русской религиозной философии конца ХIХ - начала ХХ вв.

Взгляды Н.А. Бердяева отличаются обращенностью к человеку, свободе и творчеству, тем, что он тесно связывал философию с человеческим существованием, поисками смысла жизни, с нравственным возвышением человека.

Для человеческого существования характерно, считал Бердяев, прежде всего чувство одиночества. Согласно Бердяеву, человек одинок и в этом остром и мучительном чувстве переживает свою личность, свою особенность, свою единственность, неповторимость, свое несходство ни с кем и ни с чем на свете. Все ему кажется чужим и чуждым. Мир и люди для него - объекты. «Объективированный мир никогда не выводит меня из одиночества». Незащищенность человеческого бытия, покинутость человека в мире имеют, по Бердяеву, глубокие причины, коренящиеся в его изначальной зависимости от объективированной среды.

Задачей философии он считал преодоление несовершенства человеческого бытия, освобождение от тоски и скуки «жизни».

Дух «первичен» (по отношению к вещам) и «приоритетен» (по своей значимости для человека) в сравнении с материальным миром. Бердяев подчеркивал аксиологическое, ценностное существо духовности. «В человеке есть духовное начало, как трансцендентное в отношении к миру, т.е. превышающее мир… Сознание и самосознание связаны с духом. Сознание не есть лишь психологическое понятие, в нем есть конструирующий его духовный элемент. И потому только возможен переход от сознания к сверхсознанию. Дух есть действие сверхсознания в сознании. Духу принадлежит примат над бытием». Дух обладает активностью, творчеством, «огненностью», свободой. «Субъект не творит мир, но он призван к творчеству в мире. Реальность в подлинном экзистенциальном смысле не творится в познании, но познание есть творческий акт. Действительность в объекте зависит от познания субъекта, познание же зависит от действительности в самом субъекте, от характера его существования. Познаваемая действительность меняется от экзистенциального качества человека и от отношений человека к человеку, то есть познание носит социальный характер».

Дух есть божественный элемент в человеке. Дух означает постоянное трансцендирование в человеческой жизни. Дух есть человечность, любовь, добро, красота. Вместе с тем дух иррационален, внерационален и сверхрационален.

Ум Бердяева был всецело поглощен экзистенциальным интересом к человеку. Однако его волновала не столько трагедия человеческого существования, сколько свобода человеческого творчества, он вдохновлялся не сопереживанием, а антроподицеей - оправданием человека в творчестве и через творчество.

Антроподицея, согласно Бердяеву, это «третье антропологическое откровение», возвещающее о наступлении «творческой религиозной эпохи».

Но третьего откровения нельзя ждать, его должен совершить сам человек; это будет делом его свободы и творчества. Творчество не оправдывается и не допускается религией, а само является религией. Его цель - искание смысла, который всегда находится за пределами мировой данности; творчество означает «возможность прорыва к смыслу через бессмыслицу». Смысл есть ценность, и потому ценностно окрашено всякое творческое стремление. Творчество создает особый мир, оно «продолжает дело творения», уподобляет человека Богу-Творцу.

Бердяев называл человека «экзистенциальным центром» мира, наделенным «страшной и последней» свободой.

Бердяев вводит в свою концепцию понятие «объективация», родственное терминам «опредмечивание» и «отчуждение». Мир объективации - мир явлений. Объективация есть отчуждение и разобщение.

Бердяев рассматривает различные формы объективированного мира. Так, техника - этот продукт человеческого духа, вызвавший мощные силы природы и заставивший их служить человеку, - очевидным образом превращает тело человека в средство, в инструмент, в техническую функцию.

Духовность выступает, по Бердяеву, подлинной (и в этом смысле «первичной») реальностью для человека. По отношению к ней мир объективированный есть мир символов, т.е. «не вполне еще реальность».

Но человечество пока еще не потеряло возможности спасти духовность и свое будущее. Духовный реализм раскрывается в творчестве, свободе, любви. Новая духовность будет подлинным реализмом - реализмом свободы, активности и творчества, реализмом любви и милосердия, изменения и преображения мира. Бог нуждается не в истязаниях людей, не в страхе и приниженности человека, а в его возвышении. Необходим выход личности за пределы собственной ограниченности и самопоглощенности. Только преодоление эгоцентризма в человеке реализует личность. Духовность не может быть исключительным направлением энергии человека на самого себя, она направляет ее на других людей, на общество и мир.

Человек пытается преодолеть одиночество на путях познания, в любви и дружбе, в жизни социальной, моральных актах, искусстве и т.п. Но при этом должна быть достигнута полнота воплощения духовности в творческой деятельности человека. Дух должен овладеть природой и обществом.

Бердяев считал, что проблемы человеческого существования должны быть центральными в философии; лишь под углом зрения существования человека, его судьбы можно правильно понять и мир, в котором он живет. В этом отношении философия антропологична и антропоцентрична.

Задача человека, по Бердяеву, состоит в том, чтобы освободить свой дух из этого плена, «выйти из рабства в свободу», из вражды «мира» в «космическую любовь». Это возможно лишь благодаря творчеству, способностью к которому одарен человек, поскольку природа человека есть образ и подобие Бога-творца. Свобода и творчество неразрывно связаны: «Тайна творчества есть тайна свободы. Понять творческий акт и значит признать его неизъяснимость и безосновность».

Идеи Бердяева оказали значительное влияние на развитие французского экзистенциализма и персонализма, а также на социально-философские концепции «новых левых» течений во Франции 1960-1970-х годов. Свои философские взгляды Бердяев относил к экзистенциальной философии. Он видел близость их к воззрениям М. Хайдеггера, К. Ясперса, других экзистенциалистов, но отмечал при этом свою приверженность персонализму. Его философия в значительной мере опиралась на русскую мысль, подчеркивавшую уникальность человеческой личности. Бердяев полагал даже, что «русская философия в наиболее своеобразных своих течениях всегда склонялась к экзистенциальному типу философствования, что наиболее верно по отношению к Достоевскому как философу, а также к Л. Шестову».

3. Русский космизм

Космизмом (греч. кьумпт - организованный мир) - это философское мировоззрение, основу которого составляют представления о Космосе (под космосом следует понимать не только пространство, окружающее Землю, но также и саму Землю, весь живой и неживой мир, человечество) о человеке как "гражданине Мира", а также о микрокосмосе, подобном Макрокосмосу. Как отмечает исследователь этого направления в философии Г.В. Железняк "Понятие "космизм" включает в себя все направления мировоззренческого порядка: это и восприятие, и размышление, и умение строить логические цепочки, и предвидение" . Космизм, по её словам можно рассматривать как " проявлением " разумности, интеллектуального роста, проявление единства и универсальности общечеловеческого мышления и связь категории космизма с научными, историческими и поэтико-культурными достижениями". В философии понятие Космизма связано с учением древних греков о мире как структурно-организованном и упорядоченном целом. Идея Космоса, как единого замкнутого в себе целого, легла в основу научных моделей Вселенной, первая из которых была создана Евдоксом. Применялись идеи космизма применялись в философско-научной школе Пифагора (ок.580-500 г. до н.э.). Ученик Сократа Платон в своей идеалистической философии широко применял идею "духовных сущностей". По Платону, Вселенная - единая, вечная, живая и совершенная сфера, одаренная душой и движением. (соч. "Республика"). В средневековой науке вкладом в идею космизма, на наш взгляд можно считать учение Коперника, создавшего гелиоцентрическую систему мира, в противоположность геоцентрической системе, господствовавшей до сих пор. Свой, и немалый вклад в космизм внесли теории о рождении и эволюции Вселенной: концепции Канта-Лапласа (18 в) об образовании солнечной системы конденсацией пылеобразных масс; теории расширяющейся Вселенной А. Фридмана, разлетающихся галактик Э. Хаббла (20 в), теории относительности А. Эйнштейна и др..

Русский космизм или космическая философия появляется в России в конце XIX - начала XX века. По мнению А.И. Новикова русский космизм "…есть идея глубокой, неразрывной связи человека с Космосом, Земли со Вселенной" [3, с.146]. Интересен и тот факт, что русское слово Вселенная не имеет точных аналогов ни в одном из иностранных языков. Словарь Ожегова дает ему двоякое толкование: философия всеединство космизм бердяев

1. Все мироздание, Весь мир;

2. Вся земля, все страны. Далее А.И. Новиков замечает "Русский космизм представляет собой сложный комплекс идей - научных философских, художественных" [с.146]. Русский космизм имеет богатую, восходящую еще к дохристианским временам предысторию, корни, уходящие в языческую мифологию (космогоническим, солярным мифам). Так, Даждьбог - "в восточно - славянской мифологии бог, связываемый солнцем" , занимает почетное место в языческом пантеоне восточных славян.

Принятие христианства дало новый импульс развитию "космического" мировоззрения наших предков. Появились и получили широкое распространение популярные на Руси переводные Толкования Палея и "Шестоднев" Иоанна Экзарха Болгарского, рассматривающие эволюцию Вселенной с библейской точки зрения, а также апокрифы космологического содержания - "Беседа трех Святителей", "Хождение Богородицы по мукам", "Книга Еноха Праведного" и так называемые "Изборники", включавшие немало сведений астрономического и астрологического содержания (например, "Изборник" Святослава 1073 г). В 1136 г. было завершено и первое календарное сочинение, написанное монахом Антониева монастыря в Новгороде Кириком Новгородцем и кратко именуемое "Учение о числах". Здесь впервые на русском языке прозвучали научные идеи о цикличности и круговороте времени и на основе астрономических знаний о движении Луны и Солнца, точных математических расчетов был дан древнерусский свод летосчисления.

В XII в. был создан и первый отечественный космологический трактат "О небесных силах", который до сих пор по непонятным причинам выпадал из поля зрения историков русской науки и философии. Публикатор трактата приписывал его известному писателю и церковному деятелю, автору поучений, торжественных слов и молитв Кириллу Туровскому. Однако принадлежность названного сочинения именно епископу Туровскому была оспорена палеографами еще в прошлом веке, что закрепилось в современной литературе. Но как бы там ни было, перед нами действительно первый (пусть даже и анонимный) из дошедших на русском языке письменных трактатов по космологии. Его полное название - "Слово святого Кирилла о небесных силах: чего ради создан бысть человек на земли". Уже одна эта ключевая фраза свидетельствует об изначальных традициях русского космизма рассматривать Вселенную как неразрывное единство Макро - и Микрокосма. Древнерусский космист не ограничивается анализом проблемы сотворения мира "от небытия к бытию". В трактате упомянуты и постоянно беспокоившие церковь русские двоеверие и многобожие - традиционные космические и пантеистические народные верования: "в солнце, и в месяц, и в звезды, а иные - в реки, и в источники, и в древа... и в огонь, и в звери, и в иные вещи многоразличные", его предтечами можно считать утопические произведения М. Щербатова "Путешествие в землю Офирскую" 1773 - 1774 г, В. Одоевского "….4338 год. Петербургские письма (30 - е годы 19 века). Конечно, эти сочинения трудно отнести вк научным трудам, однако они, по словам А.И. Новикова " …постепенно воссоздавали духовную атмосферу особого рода - неудовлетворенность вечным земным существованием, стремление выйти за пределы Земли, осмыслить место человека во Вселенной. Вне этой духовной атмосферы невозможно понять и научно - технические поиски ХХ века". Русский космизм - есть учение о неразрывном единстве человека и космоса, о космической природе человека и его безграничных возможностях по освоению космоса. Среди истоков возникновения русского космизма можно выделить следующие:

а) философским основанием космизма выступают идеи развития и всеобщей диалектической взаимосвязи мира, разрабатываемые философией в ходе всего ее исторического развития.

б) религиозные идеи: в основе русского космизма лежит постулат о единстве всего сущего - земного и небесного (Федоров, Соловьев, Флоренский).

в) естественно-научные: - не будь в учении русского космизма опоры на человеческий разум, науку, технику, оно осталось бы в истории человеческой мысли лишь как любопытное утопически-религиозное учение. Бурное развитие науки и естествознания во второй половине XIX века и новые открытия в различных отраслях знания подтолкнули космистов к разработке способов перемещения в космическом пространстве .

Заключение

По своему содержанию русская философия универсальна, она исследует различные темы. Нестандартность, противоречивость социального бытия обусловили её особый интерес к социально-политическим проблемам. Причём русская философия занималась не столько социально-философской проблематикой вообще, сколько судьбами собственной страны.

Русская философия предстаёт перед нами в стремлении организовать жизнь на европейский лад и желания оградить традиционные формы национальной жизни от иностранного влияния.

В целом русская философия XIX - XX вв. явилась отражением идейных исканий исторического пути развития России.

Список использованной литературы

1. Волович В. И., Горлач Н. И., Головченко Г. Т., Губерский Л. В., Кремень В. Г. История философии: Учебник для высшей школы / Н.И. Горлач (ред.). -- Х. : Консум, 2002.

2. История философии в кратком изложении / И.И. Богута (пер.). -- М. : Мысль, 1995.

3. Лосский Николай Онуфриевич. История русской философии. -- М. : Академический Проект, 2007.

4. Философия: учебник для высших учебных заведений. - Ред. Л.Г.Кононович, Г.И.Медведева.- Ростов н/Д.: Изд. <<Феникс>>, 1998 г.

5. Лосев А.Ф. Владимир Соловьев и его время. - М.: Молодая гвардия, 2000 г.

6. Зеньковский, В.В. История русской философии.

Размещено на Allbest.ru