Человек как духовно-телесное существо

Размещено на http://www.allbest.ru/

Античные мыслители уделяли огромное внимание человеку как телесно-духовному существу. Ориентация древнегреческих мыслителей на человека и его разум связана с общей установкой древнегреческой культуры - призывом к самопознанию. Изречение «Познай самого себя» было высечено на колонне при входе в храм Аполлона в Дельфах.

Исследуя причины, заставляющие человека поступать так или иначе, античные мыслители говорили о «вожделеющих началах», отождествляя их по сути дела с потребностями. Более того, они видели внутреннюю противоречивость побудителей человеческой деятельности. Размышляя над началами человеческой деятельности, выдающийся античный философ Платон считал их «двойственными и отличными друг от друга…: одно из них, с помощью которого человек способен рассуждать, мы назовем разумным началом души, а второе, из- за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовем началом неразумным и вожделеющим, близким другом всякого рода удовлетворения и наслаждений» (Человек. - М.: Политиздат, 1991. - С.94). По мнению Платона, на вожделеющее начало оказывает влияние не только разум, но и «яростное начало». Поэтому каждый человек нуждается в гармоническом воспитании разума и ярости, которые «обученные и подлинно понявшие свое назначение, будут управлять началом вожделеющим - а оно составляет большую часть души каждого человека и по своей природе жаждет богатства. За ним надо следить, чтобы оно не умножилось и не усилилось за счет так называемых телесных удовольствий и не перестало бы выполнять свое назначение: иначе оно может попытаться поработить и подчинить себе то, что ему не родственно, и таким образом извратить жизнедеятельность всех начал»

Центральной проблемой в исследовании человека и его желаний античные мыслители полагали проблему счастья. И это понятно. Ведь все они были представителями класса рабовладельцев, который, утопая в роскоши, практически сталкивался с проблемой человеческого счастья. Когда любое твое желание тотчас удовлетворяется, тогда скучно становится жить, и чувствуешь себя несчастным человеком. Вот тут и возникает вопрос: что надо делать, чтобы стать счастливым?

Античная мысль выработала, прежде всего, общий подход к проблеме человеческого счастья, связывая его достижение с осуществлением таких добродетелей, как благо, мудрость, справедливость. Одним из последовательных проводников этих добродетелей в жизни был Сократ. Он считал, что человек достоин счастья только тогда, когда согласует свои желания и стремления с нуждами всего общества. Сократ учил людей управлять своими вожделениями и демонстрировал это личной жизнью.

Самый простой, очевидный ответ на этот вопрос дал Эпикур. Он утверждал, что полное удовлетворение своих желаний, вожделений (потребностей), т.е. жизнь в наслаждении - вот единственный путь обретения счастья. Наслаждение Эпикур провозглашал в качестве высшего человеческого блага, мерила человеческого поведения. Удовлетворение любых желаний разумно, полагали эпикурейцы (последователи Эпикура), если оно приносит удовлетворение. При этом Эпикур призывал к соблюдению меры в удовольствиях. Он писал: «Когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствия распутников и не удовольствия, заключающиеся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, но знающие, или не соглашающиеся, или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и от душевных тревог. Нет, не попойки и кутежи непрерывные, не наслаждения мальчиками и женщинами, не наслаждения рыбою и прочими яствами, которые доставляет роскошный стол, рождают приятную жизнь, но трезвое рассуждение, исследующее причины всякого выбора и… изгоняющее (лживые) мнения, которые производят в душе величайшее смятение». античный философия человек счастье

Таким образом, Эпикур не только провозглашал меру в телесных наслаждениях, но и не ограничивал ими получение удовольствий. Критерием удовольствия у него выступает отсутствие страданий и безмятежное состояние души.

Вместе с тем в жизни очень трудно соблюдать меру в удовольствиях. Их хочется все больше и больше. И часто люди превращаются в рабов своих страстей (особенно пагубных). Для мыслителя - рабовладельца, у которого на первом месте всегда стоит свобода как противоположность рабству, путь к счастью через наслаждения оказывался сомнительным.

Поэтому в античном мире возникло направление, которое избрало путь к достижению счастья через самоограничение в потребностях, через презрение к удовлетворению материальных потребностей. Наиболее ярко иллюстрировал эти идеи своим образом жизни знаменитый Диоген. Он, как известно, жил в глиняной бочке, ходил в рубище, питался отбросами ради того, чтобы быть свободным от всех и заниматься духовным самосовершенствованием. Древнеримский мыслитель Сенека проповедовал в своих сочинениях: «Я рожден для высших устремлений, и я выше того, чтобы быть рабом моего тела; в теле своем я увижу не что иное, как цепи, сковывающие мою свободу».

Идеи смиренной бедности и воздержания в удовлетворении материальных потребностей были восприняты впоследствии ранним христианством. В эпоху средневековья утвердился единственный путь достижения человеком счастья - посредством подавления человеческих потребностей, их сдерживания ради внутреннего самоусовершенствования духа. Христианство стало проповедовать идеал счастья в смиренной материальной скудости, в уповании на загробное блаженство. В эпоху средневековья естественные, жизненные потребности считались низменными, поскольку земное существование человека рассматривалось как подготовка к потусторонней жизни. По словам Августина, в молитвах своих к богу человек должен просить Христа «низложить тяжесть плотских желаний и земных похотей». Высшими считались духовные потребности, а главнейшая из них - потребность любви к богу. Все потребности восходят к душе как их основе и носителю. Душа в свою очередь порождается богом, вкладывается им в человеческое тело, а после смерти человека покидает тело, ибо она вечна. Потребности человека существуют как потенции души. Фома Аквинский подчеркивал: «Потенциями мы именуем способность роста, способность чувственного восприятия, способность желания, способность пространственного движения, способность умопостижения».

Достижение человеком высшего счастья на земле возможно, с позиции христианства, только посредством познания души и приобщения через нее к богу. В этом и цель, и смысл человеческого существования.

Размещено на Allbest.ru