Экзистенциалистская философия К. Ясперса

Размещено на http://www.allbest.ru/

Карл Ясперс родился 23 февраля 1883 года. В 1901 году он окончил классическую гимназию и поступил в Гейдельбергский университет на юридический факультет. Но проучившись три семестра, он перешел на факультет медицинский, который окончил в 1908 году, в 1909 году Ясперс получил степень доктора медицины. Окончив медицинский факультет и получив профессию врача-психиатра, Ясперс с 1909 по 1915 год работал научным ассистентом в психиатрической и неврологической клинике в Гейдельберге. Здесь он написал свою первую большую работу «Всеобщая психопатология», которую защитил в качестве диссертации, и получил степень доктора психологии. В 1919 году Ясперс издал плод многолетнего труда - «Психологию мировоззрений», которая затрагивала уже собственно философские проблемы и принесла ее автору широкую известность.[1] В 1931 - 1932 годах вышло его трехтомное сочинение «Философия». Расцвет творческой деятельности мыслителя приходится на 30--40-е годы, самые трудные и трагические в немецкой истории XX века. Умер Ясперс 26 февраля 1969 года, дожив до глубокой старости.

Он является крупнейшим представителем немецкого экзистенциализма. Экзистенциализм (фр. existentialisme от лат. exsistentia -- существование), или философия существования -- направление в философии двадцатого века [2], рассматривающее человека как уникальное духовное существо, способное к выбору собственной судьбы. Если судьба вещей и животных предопределена, т.е. они обладают сущностью прежде существования, то человек обретает свою сущность в процессе своего существования.

В своем докладе я хочу рассмотреть его основные позиции, а именно понятие «коммуникация» и его взгляды на философию.

Экзистенциалистская философия К. Ясперса является протестом против отчужденных форм бытия человеческой личности, поглощения ее общественной жизнью. Расценивая современное положение человека как форму массового существования, Ясперс выступает в защиту отдельного индивидуума, судьба которого оказалась в серьезной опасности. Он считал, что человек стал частью в огромной машине, утратил свою субстанцию, свою самостоятельность, оказался во власти чуждых и неподлинных форм существования.

Задачу философии, поэтому он видит в том, чтобы указать человеку путь к преодолению этого состояния, к обретению подлинно человеческой экзистенции (от лат. ex(s)isto -- существую). По словам Ясперса «Экзистенция - это то, что никогда не является объектом, она есть источник моего мышления и деятельности, и этот источник не познается. Экзистенция есть то, что соотносится лишь с самим собой и тем самым относится к своей трансценденции.»[4] Это такой уровень человеческого бытия, который не может быть предметом научного исследования. Она необъективируема, т.е. никогда не может быть представлена как объект рассмотрения. Вот как объясняет это сам Ясперс: «В любой момент, когда я делаю себя объектом, я сам одновременно есть нечто большее, чем этот объект, а именно существо, которое себя, таким образом, может объективировать. Рассматривая себя в той мере, в какой я могу быть представлен, как объект, я теряю себя, смешиваю то, чем я выступаю для себя, с тем, чем я сам могу быть.»[1] С этой целью он предпринимает в своей философии попытку раскрыть ту совокупность человеческих возможностей, которые могут стать средствами к самоосмыслению и достаточными условиями для свободных решений индивидуума. Трансценденция - (лат. transcendens - выходящий за пределы) [3] это один из модусов объемлющего, это бытие за пределами мира, т.е. выходящее за пределы наших возможностей действия и рассуждения, «это бытие, которое никогда не станет миром...»[4] Мир, в котором живет человек, который он способен помыслить, никогда не исчерпывает собою всего бытия. Как бы ни расширялось представления о мире, всегда будет непостигнутое. Это непостижимое бытие Ясперс и называет «трансценденцией». О ней ничего знать невозможно, даже того, что она «есть», но «мы верим, что она есть». Эта вера не противоречит разуму, она согласуется с ним. Трансценденцию Ясперс называет именем "Бог". Понятно, что это не какой-либо из тех богов, которые служат предметом религиозного поклонения.

Философия Ясперса строится не на обобщении эмпирически установленных фактов и правил, а является своеобразным проектом возможностей души, который, как в зеркале, показывает человеку, чем он может быть, чего он может достичь и куда он может попасть. Знание, которое она несет, нужно каждому человеку, - но оно в отличие от научного не носит принудительного характера.

Философия, по Ясперсу, убеждение, отвечающее всему существу человека. Если научное знание относится к отдельным предметам, то философия имеет дело с «бытием в целом, относящимся к человеку как к человеку»[4], ее истина является истиной особого рода, которая, если она вспыхивает в душе человека, захватывает сильнее и глубже, чем любое научное знание. Философия не может быть чисто предметным (и, стало быть, научным) знанием, так как не может отвлечься от внутреннего мира самого философствующего.

Ясперс подчеркивает открытый и незавершенный характер философии, сущность которой состоит не в обладании истиной, а в постоянном искании ее. Она не должна принимать форму зафиксированного, окончательного и поучительного знания. Философствовать -- значит быть в пути. Это пребывание в пути -- судьба философии и человека в его жизненном времени. Оно, по мнению Ясперса, таит в себе возможность глубокого удовлетворение в достижении совершенства, в котором человеку открывается само бытие. Не бытие мира вещей и предметов, а те первоосновы всего сущего, которые обозначаются Ясперсом понятиями «бог», «подлинная экзистенция».

Философия предстает перед нами в виде особой формы духовной деятельности, поиска истины, свободного от каких-либо целей, от соображений пользы или возможного ущерба в этом мире. «Она не может ни бороться, ни доказывать себя, а способна лишь сообщаться людям. Она не оказывает никакого сопротивления, когда ее отвергают, не торжествует, когда оказывается услышанной. Она живет в том единодушии, которое в основе человечества может соединить всех со всеми».[1] Уже в этой краткой характеристике философии просматривается понимание Ясперсом природы самого человека, утверждаемые им существенные принципы человеческой жизнедеятельности.

Первоистоки, которые дают толчок к философствованию, по мнению Ясперса, находятся в самом человеке. Такими первоистоками он считает удивление, сомнение, сознание потерянности и коммуникацию.

Ясперс важным первоистоком, импульсом к философствованию считает обнаружение человеком собственной слабости и бессилия. Это может проявляться в ситуациях смерти, страдании, борьбы, виновности. Их Ясперс называет основными ситуациями нашего существования или пограничными ситуациями (Ситуация, при которой возникает серьёзная опасность для жизни.) Человек обостренно воспринимает текущую ситуацию потому, что за ее граничной чертой смерть, вина, исход судьбы, крушение жизненных концепций. Она как бы срывает с человека маску, раскрывая его истинную суть. Пограничная ситуация может стать стимулом, но может быть и началом конца. Она вызывает на экран сознания всю накопленную информацию, все силы интеллекта.

«Мы должны избавиться, -- пишет Ясперс, -- от представления, что философствование по своей сути есть занятие профессоров. Философствование -- это дело человека и, видимо, при любых условиях и обстоятельствах-- дело рабов в той же мере, что и господ... философскую мысль и мыслителя мы должны отыскать в их живой действительности. Истинное не парит в отрыве от всего в воздухе абстракции -- само для себя, само на себя опираясь»[4]. То есть философствование доступно любому человеку, а не только профессиональному философу. Философствование -- это не столько теоретическая деятельность, сколько особое духовное состояние, которое сродни религиозному переживанию.

По мере того как Ясперсу все яснее становился предмет его исканий, он все отчетливые формулировал тему своей философии. Ею, в конце концов, оказались человек и история как изначальное измерение человеческого бытия. Каждая историческая эпоха отличается от другой своей специфической ситуацией. «Ситуация означает не только природно-закономерную, но скорее смысловую действительность, которая выступает не как физическая, не как психическая, а как конкретная действительность, включающая в себя оба эти момента,-- действительность, приносящая моему эмпирическому бытию пользу или вред, открывающая возможность или полагающая границу. Эта действительность является предметом не одной, а многих наук. Так, ситуации методически исследуются биологией, например, понятие среды животных при исследовании приспособления; политической экономией - закономерности ситуации спроса и предложения, исторической наукой - однократные, важные виды ситуаций. Существуют, следовательно, ситуации всеобщие, типические или исторически определенные, однократные ситуации».[1]

Историческая наука изучает человека, а потому по своему методу и отличается от естественных наук. Чтобы понять историю, необходимо дать себе отчет в том, что же такое человек; в свою очередь, человеческое существование раскрывается через время, через историчность. Проблема человека первоначально встала перед Ясперсом под особым углом зрения. Он начал свою деятельность как врач-психиатр и сразу же столкнулся с трудностью общения с душевнобольными пациентами. Тут впервые возникла для него тема общения, или коммуникации. А впервые эта проблема была обсуждена им во «Всеобщей психопатологии».

Ясперс обнаружил ограниченность подхода, при котором болезнь исследуется главным образом физиологическими способами и, стало быть, лечению подвергается тело. Болезнь данного человека рассматривается как частный случай определенного заболевания. Однако при этом не учитывается, что «жизнь человека не есть нечто чисто объективное, подобно жизни животного, а составляет одно целое с... душой, которая столь же зависит от тела, сколь со своей стороны определяет его». [1]

При таком подходе врач держит больного в полном неведении и заставляет полагаться лишь на него, врача, авторитета. Такая форма общения врача с больным наиболее примитивна и наименее эффективна, особенно в тех случаях, когда имеют дело с душевными заболеваниями. Более высокая форма общения предполагает включение в поле зрения врача также и душевного состояния больного. «Больному не только сообщается все, что знает и думает врач, но каждое слово, каждое мероприятие, каждое действие в принципе должно предприниматься с учетом его влияния на душевное состояние больного».[1] Теперь врач имеет в качестве объекта не только тело пациента, он обращается к нему как мыслящему существу, общается с ним на уровне «сознания вообще», на котором все люди «равны между собой». Врач при этом как бы превращает пациента в своего ученого коллегу, с которым обсуждает его состояние. Но фальшь этой позиции, по Ясперсу, состоит в том, что врач и пациент в действительности чужды друг другу, врач всегда сохраняет дистанцию и в любой момент может оборвать всякую коммуникацию, ибо, по словам Ясперса, он не говорит от своего собственного лица, а превращается в функцию процесса лечения. Метод психотерапии, созданный Фрейдом и его школой, не составляет, по Ясперсу, исключения: психоаналитик, несмотря на видимость коммуникации с больным, рассматривает его не как личность, а как исследуемый объект. В этом втором случае, как и в первом, врач, замечает Ясперс, сознает, что он «натолкнулся на границу» и граница эта -- сама личность пациента, которая остается вне поля зрения врача. Рассмотрение этого обстоятельства, по его собственному признанию, натолкнуло Ясперса на мысль, которая впоследствии легла в основу его учения. Вот как он ее формулирует: «Человек как целое не объективируем. Поскольку он объективируем, он есть предмет... но в качестве такового он никогда не есть он сам. По отношению к нему как объекту можно действовать посредством внешних рассудочных установлений согласно правилам и опыту. По отношению к нему самому, т. е. как возможной экзистенции, я могу действовать только в исторической конкретности, в которой уже никто не есть «случай», но в которой свершается судьба. Теперь уже нельзя больше спутать объективно-предметное в человеке... в эмпирическом смысле с ним самим как экзистенцией, открывающейся в коммуникации». [1] Ясперс полагает, что только при отношении к человеку как экзистенции, т. е. при личном к нему отношении, врач может наиболее эффективно помочь своему пациенту. Только экзистенциальное общение, при котором больше нет отношения к больному как предмету, объекту, а есть подлинная внутренняя связь двух личностей, двух неповторимых судеб, есть подлинная предпосылка эффективного лечения. Можно сказать, что в основе такого общения лежит христианская заповедь «возлюби ближнего своего, как самого себя»: в самом деле, обращаясь к экзистенции человека, идет переход в сферу религиозного. С точки зрения практики, когда врачу приходится иметь дело не с одним, не с двумя, а с множеством больных, эта заповедь едва ли исполнима. Но в основе ясперсова призыва к экзистенциальной коммуникации лежит понимание глубокого одиночества людей в эпоху ослабления между ними всех традиционных связей -- религиозных, национальных, семейных, духовных, объединявших некогда научные сообщества, философские кружки, художественные школы. В современном, все более рационализирующемся обществе, особенно в протестантских странах, где традиционные узы между людьми становятся все слабее, а обостренное самосознание, внутренняя жизнь «Я», как правило, очень напряженна, проблема настоящего, подлинно личного общения, той ничем не заменимой радости, которую дают взаимопонимание, преданность, верность в дружбе и любви, становится одной из самых острых. Таким образом, экзистенциальная философия претендует на ту сферу, которая всегда принадлежала религии.

Общение людей, связь их с себе подобными -- это структурный момент человеческого бытия. «Сравнение человека с животными указывает на коммуникацию как универсальное условие человеческого бытия. Она настолько составляет его всеохватывающую сущность, что все есть человек и что есть для человека... обретается в коммуникации». [1]

Свобода (экзистенция) неразрывно связана с коммуникацией, ведь вне коммуникации невозможно человеческое бытие и, значит, не может быть самой свободы. Коммуникация - изначальный феномен человеческого бытия: «...Мы суть то, что мы суть, только благодаря общности взаимного сознательного понимания. Не может существовать человек, который был бы человеком сам по себе, просто как отдельный индивид.»[1] Человеческое бытие - всегда «бытие с другими». Коммуникация позволяет экзистенции, самой по себе необъективируемой, быть «услышанной», понятой другим человеком. Общение с другими - единственный способ обнаружения моей экзистенции не только для других, но и для меня самого. То есть, когда человек «открывает душу» другому человеку, он и сам себя начинает лучше понимать. философия бытие ясперс экзистенциалистский

В коммуникации одной экзистенции с другой мы каким-то особым чутьем взаимно проникаем друг в друга, сопереживаем и воспринимаем другого как ценность - не только за его телесные достоинства или за его знания и ум, или за ту роль, которую он играет в обществе, но и за нечто неуловимое, существующее сверх того (порой мы ценим и любим человека как бы «вопреки всему»). Именно в такой коммуникации наши незримые, необъективируемые экзистенции проявляют себя друг для друга как реальность.

Высшей формой коммуникации является способ соединения разума и экзистенции, т.е. важнейшую роль в сочетании свободы и разума, играет коммуникация. Коммуникация экзистенций возможна благодаря разуму. Ведь коммуникация - это взаимопонимание двух существ, а понимание и есть функция разума. Он способен освещать, просветлять для рассудка экзистенцию. В ходе коммуникации разум «проникает» в экзистенцию другого человека, а его разум - в другого. Это значит, что коммуникация дает возможность соединять экзистенцию и разум. Так Ясперс решает вопрос о сопряжении «иррациональной» экзистенции с разумом. Коммуникация позволяет нам воспринимать и ценить «душу» другого. Когда человек, благодаря коммуникации, осознает свою и другую экзистенцию как ценность, тогда он сам, т.е. свободно, ограничивает свой произвол по отношению к другому и к себе.

Экзистенциальная коммуникация - высший тип общения. Бывает, мы удивляемся и завидуем "коммуникабельности" некоторых людей, которые непрестанно и легко заводят с кем-нибудь разговоры, однако обильная общительность еще не означает подлинной глубины коммуникации, а, возможно, даже и обкрадывает нас. Множество легких, непринужденных, приятных, остроумных, даже, может быть, глубокомысленных разговоров все-таки могут так и не раскрыть нам самого важного и интересного в нашем собеседнике.

Заключение

«Никто не может знать, что же действительно старое и что, собственно говоря будущее; эпоха еще неясна в своей сущности, поэтому - не понимая ни себя, ни ситуации люди борются, быть может, против подлинного смысла.» [4]

Таким образом, по моему мнению, Ясперс хотел сказать, что история человечества не должна исчезать в памяти людей, так как с помощью нее мы определяем будущее. Поэтому в своей философии он познавал историю вместе с человеком (не человека в массе, а именно индивида), говоря, что для понимания истории, сначала надо понять самого человека. Для того чтобы понять человека и помочь ему, что немало важно для философа, Ясперс перешел к понятию «коммуникации» с помощью, которого не только смог изложить более правильные методы для лечения больных, но и показать, как экзистенции людей могут связываться друг с другом, а также как экзистенции связываются с разумом.

Список литературы

1) Гайденко П.П. Человек и история в экзистенциальной философии Карла Ясперса. // Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994.

2) Грицанов А. Новейший философский словарь. М., 1999.

3) Ильичев Л.Ф., Федосеев П.Н. Философский энциклопедический словарь. М., 1983.

4) Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994.

Размещено на Allbest.ru