Каппадокийские отцы и их роль в православной философии и культуре

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки Российской Федерации

федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«ЗАБАЙКАЛЬСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

(ФГБОУ ВПО «ЗабГУ»)

Реферат

По дисциплине: «Философия»

На тему: «Каппадокийские отцы и их роль в православной философии и культуре»

Выполнил:

ст.гр.ЭКБ-12-1

А.С.Лескова

Проверил: преподователь

Колесникова -Саломеева В.Н.

Чита, 2013

Введение

В период Средневековья особенно важно подчеркнуть роль Византии (IV-сер.XVвв.). Она оставалась единственной хранительницей эллинистических культурных традиций. Однако наследие поздней античности Византия существенно преобразовала, создав художественный стиль, уже целиком принадлежащий духу и букве Средневековья. Причем в средневековом европейском искусстве именно византийское было в наибольшей степени ортодоксально христианским.

Среди прочих богословских дисциплин патристикой (или патрологией) называется дисциплина, занимающаяся изучением творений святых отцов Церкви. православие философия патристика каппадокиец

Патристика (от греч. патер, лат. pater - отец) - философия и теология отцов церкви, то есть духовно-религиозных вождей христианства до VII века. Учения, выработанные отцами церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения. Патристика внесла огромный вклад в формирование этики и эстетики позднеантичного и средневекового общества.

Патристика была рассмотрена на примере философии Каппадокийских Отцов Церкви - Василия Великого, Григория Нисского и Григория Богослова (Назианзина). Эти богословы оказали значительное влияние на развитие христианства вообще и православного христианства в частности. Христианство же, в свою очередь долгое время определяло развитие цивилизаций Европы, их культуру и философию, государственный строй, вмешивалось во все сферы общественно-политической жизни. Философским взглядам этих Отцов Церкви посвящено несколько научных статей, о них упоминается и во множестве учебников по религиевелению и истории философии.

Целью данного реферата является рассмотрение общей характеристики средневековой патристики, идеи в философии Каппадокийских Отцов Церкви как представителей восточной патристики и различия в их взглядах.

1. Общая характеристика средневековой патристики

В широком смысле патристика -- доктринальная форма построения христианской культуры, многоплановый синтез религиозных ценностей христианства и эллинского литературно-философского наследия. Особенностью патристики как историко-философского феномена (во многом разделяемой со схоластикой (от греч. scholastikуs -- школьный, учёный)), является декларативный отказ от свободного философского поиска. В отличие от античной философии, патристика признает единую истину Откровения, которая нуждается не в разыскании и обосновании, а в разъяснении и истолковании, и является достоянием всего христианского сообщества. Христианская традиция считает патристику единым учением, раскрытым различными авторами с различной глубиной: монотеистическая религия как тотальное духовное явление требует от философствующих адептов почти абсолютного теоретического конформизма. Авторитет, основополагающая константа патристики, иерархически структурируется (в порядке убывания): Откровение (абсолютный авторитет) -- господствующая церковная норма (корпоративный авторитет) -- личный авторитет отдельного «отца».

Патристика - это тот период, когда на христианское вероучение с одной стороны воздействовали труды отцов церкви, а с другой - античная философия. До 325г происходило утверждение христианства. Эти труды могли противоречить друг другу. Так Августин выступал против научного знания. Разум только дополняет веру, развивает идею предопределённости. Ориген - был египтянином, требовал изучать древних философов. Развивал диалектику как образ мышления. Считал, что библия имеет 3 смысла: буквальный, моральный, философский. Учил, что адские муки временные и все грешники вернутся к богу.

Первый этап средневековой философии, именуемый патристикой, был этапом «деконструкции» античной философии. Перед идеологами христианства стояла задача разрушения эллинской (языческой) мудрости и создания (путем заимствования некоторых идей, методов и категорий античной философии) теоретической системы христианского богословия. Разумеется, принципы христианского мировоззрения являлись (и являются) совершенно иными, чем античного, и философия для христианина -- не вершина познания, и богословие -- не спекулятивная дисциплина, а живой опыт богообщения. Но в силу того, что этот опыт год от года рос в объеме, множился и по содержанию становился разноречивым, возникла необходимость его обобщения, систематизации и догматизации. Кроме того, вначале приходилось его защищать от критики языческих философов (а значит, обосновывать), потом -- пропагандировать, сохраняя аутентичность. Все это вместе требовало теоретической работы, главным образом, философской. В средневековье вся философская проблематика была включена в богословский контекст, но чем дальше та или иная проблема отстояла от проблем догматического богословия, тем в большей степени она сохраняла свой философский характер, тем заметнее проглядывала в ее решении оригинальность философской мысли автора или приверженность идеям некоторой философской школы.

Главные проблемы патристики:

1) проблема сущности Бога и его тройственности (тринитарная проблема);

2)отношение веры и разума,откровения христиан и мудрости язычников (греков и римлян);

3)понимание истории как движения к определённой конечной цели и определение этой цели -- «Град Божий»;

4) свобода воли человека и возможность спасения его души;

5) проблема происхождения зла в мире, причины, по которым его терпит Бог, и другие проблемы.

Знаменитая троица из Каппадокии - Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, а также Августин Аврелий, по их собственному признанию, начинают «богословствовать по-философски». За всеми спорами того времени (о Святой Троице, о Личности Спасителя и др.) стояли мировоззренческие вопросы о бытие и небытие, сущности и существовании, времени и вечности, логике истории. Старые «инструменты», которые имелись в наличии, не годились для объяснения истин христианской веры. Необходимо было «воцерковить» эллинскую философскую мысль. Нахождение нового языка для новой «неизречённой мысли» и есть заслуга Отцов церкви, создавших золотой фонд патристики.

Самым крупным разделением христианства было разделение на два направления - православие и католицизм. Этот раскол назревал в течение целого ряда столетий. Сказывались особенности развития феодальных отношений в восточных и западных частях Римской империи.

В начале V в. Римская империя раскололась на Восточную и Западную. Восточная была единым государством, в то время, как Западная состояла из множества княжеств, впоследствии завоёванных германцами. На востоке (Византия) церковь оказалась в подчинении у государства. Западное христианство изначально стремилось к тоталитарному господству во всех сферах общества, в том числе в сфере политики. Римским папам удалось превратить церковь в заметную экономическую силу, повысить её политический престиж.

Рим и Византию раздирали территориальные споры. Эти церкви претендовали на Сицилию и Южную Италию.

В 1053 г. Константинопольский патриарх Керулларий распорядился закрыть римские церкви и монастыри в Константинополе. Спор шёл по вопросам опресноков, "филиокве" - исхождение святого духа не только от бога - отца, но и от бога - сына., безбрачия духовенства, поста в субботу и т.п. Римский папа Лев IX послал в Константинополь легатов во главе с кардиналом Гумбертом. Ни Керулларий, ни Гумберт не искали примирения. Противостояние дошло до взаимного обвинения в еретичестве и анафематствовании. 16 - 25 июля 1054 г. Произошёл окончательный разрыв западного и восточного христианства.

Поскольку лишь греческий и латинский языки выражают значимые в масштабах всей патристики различия менталитета, деление патристики на греческую и латинскую в основном совпадает с делением на Восточную (включая периферийные ветви -- сирийскую, армянскую, коптскую) и Западную. Восточной патристике свойственно внимание к высокой теологической проблематике и традиционная ориентация на платоническую метафизику: большая часть теологических новаций принадлежит Востоку, где интенсивность догматико-церковной жизни была гораздо выше, чем на Западе. Латинский Запад, объединенный римской культурной традицией, проявлял наибольший интерес к проблемам индивида и социума, т.е. к антропологии, этике и праву. Эти общие тенденции не исключают, разумеется, внимания к этико-антропологической проблематике на Востоке (Немесий, "каппадокийцы" -- Василий Великий, Григорий Богослов Назианзин, Григорий Нисский) и вкуса к метафизике на Западе (Викторин, Иларий, Августин); но показательно, что тринитарные споры (о сущностном триединстве Бога) мало затронули Запад, в то время как пелагианская полемика (о соотношении свободы воли и благодати) не имела почти никакого резонанса на Востоке.

2. Географическое распространение византийской традиции

Ареал распространения влияния византийской культуры был весьма обширен:Сицилия,Южная Италия,Далмация,государства Балканского полуострова, Древняя Русь, Закавказье, Северный Кавказ и Крым - все они в той или иной степени соприкасались с византийской образованностью. Наиболее интенсивно византийское культурное влияние, естественно, сказывалось в странах, где утвердилось православие, связанное прочными нитями с константинопольской церковью. Византийское влияние сказывалось в области религии и философии, общественной мысли и космологии, письменности и образования, политических идей и права, оно проникало во все сферы искусства - в литературу и зодчество, живопись и музыку. Через Византию античное и эллинистическое культурное наследие, духовные ценности, созданные не только в самой Греции, но и в Египте и Сирии, Палестине и Италии, передавались другим народам. Восприятие традиций византийской культуры в Болгарии и Сербии, Грузии и Армении, в Древней Руси способствовало дальнейшему прогрессивному развитию их культур.

Наиболее сильным византийское влияние было в области церковной идеологии, канонического права, литургии, богослужебной литературы, гимнографии, церковной музыки, церковного изобразительного искусства. Несколько слабее оно проявлялось в сфере светской культуры, хотя византийская переводная литература светского характера, наряду с агиографией и церковной поэзией, получила широкое распространение во многих странах Юго-Восточной и Восточной Европы. Как известно, велика была роль Византии в возникновении и совершенствовании славянской письменности.

Из этого можно вывод, что Византия оказала огромное влияние на развитие цивилизаций в Восточной Европе. Этому в немалой степени способствовало распространение православия в этих странах. Византийская патристика оказала большое влияние на развитие культуры и философии в Болгарии, Сербии, Грузии, Армении и в Древней Руси.

3. Каппадокийские Отцы Церкви

Василий Великий, Григорий Нисский и Григорий Назианзин (Богослов) - три великих деятеля Церкви, которые в христианской традиции получили название «каппадокийских отцов». Они заложили основы богословия Восточной Церкви, являясь в то же время яркими выразителями идей одной из двух богословских школ того времени, а именно Александрийской.

Во второй половине IV века происходила постепенная и на первых порах очень поверхностная христианизация Римской империи и всего греко-римского общества. Император Константин был крещен на смертном одре в 337 году. Его сыновья также откладывали свое крещение, видимо, опасаясь нарушить принимаемые со всей серьезностью заповеди христианства. Трудность совмещения императорской власти, основанной на насилии и военной мощи, с христианской верой осознавалась очень глубоко, но, даже откладывая личное крещение, императоры продолжали покровительствовать новой религии. Повсюду строились церкви и соборы, и их наполняли толпы народа. Искусство процветало. В христианство переходили люди из всех слоев населения, включая интеллигенцию и аристократию. Несмотря на этническое разнообразие, все они принадлежали к эллинистической культуре, и ключом к пониманию их ментальности была греческая философия. Для того чтобы обратить мир в христианство, необходимо было истолковать христианство в греческих понятиях и категориях. Это истолкование предполагало творческое усилие ума, духа и сердца. Оно представляло собой подвиг, который и составляет содержание христианского свидетельства в изменяющейся исторической ситуации. В IV веке этот подвиг взяли на себя отцы-каппадокийцы Василий Великий, Григорий Нисский и Григорий Назианзин.

Василий Великий (ок. 330 - ок. 379). Родился в Кесарии Каппадокийской (сегодня Кайсери) в знатной христианской семье. В числе его 9 сестер и братьев трое святых: Григорий Нисский, Петр Севастийский и Макрина Младшая. Он с успехом преподавал риторику в Кесарии (ок. 356), где под влиянием своей сестры Макрины, основавшей монастырь в Аннеси, обратился к аскетической жизни и принял крещение. После посещения (ок. 357) пустынников Сирии, Палестины, Египта и Месопотамии Василий стал отшельником в окрестностях Кесарии и, вместе со своим другом Григорием Назианзином составил Пространные правила для монахов. Около 364 Василий покинул уединение ради апостольских трудов и был посвящен в сан пресвитера Евсевием, епископом Кесарии Каппадокийской, которого впоследствии сменил на епископской кафедре (370). Он мужественно и умело противостоял арианствующему императору Валенту и его префекту Модесту. Умер Василий 1 января 379. День памяти святого 2 января (в Русской православной церкви 1 и 30 января по старому стилю). К числу аскетических сочинений Василия относятся Нравственные правила (правила поведения для всех христиан; после 370), Пространные правила (свод наставлений применительно к монашеской жизни; 358-362) и краткие правила (практическое приложение общих принципов монашеской жизни; вероятно, до 370). Влияние, оказанное Василием на развитие восточного монашества, имело более нравственный, чем законодательный характер, и выразилось прежде всего в распространении общежитийной формы монашества и насаждении духовности, приемлемой для образованных умов. Василий не основал никакого ордена (как это сделал на Западе св. Бенедикт). Принадлежащие ему гомилетические сочинения (9 гомилий на Шестоднев, т.е. шесть дней творения, 13 гомилий на Псалмы и 24 гомилии на разные догматические и моральные темы) носят в большей степени характер моральных наставлений, чем экзегезы. В знаменитой 22-й гомилии Василий выступает в защиту изучения языческой литературы и философии. Сохранились два догматических трактата Василия: 3 книги Против Евномия (опровержение рационалистического арианства; ок. 364) и трактат О Святом Духе (375). В 365 письмах Василия (большей частью подлинных) проявились классическое благородство, изящество и простота его стиля. В Литургии св. Василия Великого самому Василию исследователи приписывают лишь ее центральную часть - анафору.

Григорий Нисский (ок. 335 - ок. 394). Родился в Каппадокии. Преподавал риторику, но под влиянием своего брата, св. Василия Великого, и св. Григория Назианзина - стал монахом, а позднее, вопреки своему желанию и под влиянием того же Василия, принял сан епископа Ниссы в Каппадокии. Он регулярно проповедовал в Константинополе и участвовал в работе I Константинопольского собора (381). Не слишком умелый администратор, Григорий вместе с тем был талантливым проповедником и глубоким богословом. Увлеченный неоплатонизмом и учением Оригена, он стремился показать красоту христианской аскетики (особенно в Житии Макрины, посвященном его сестре, и в сочинении О девстве) и обосновать догматы троичности, божественности Христа и искупления. В своем учении он следовал преимущественно за Василием Великим и Григорием Назианзином. Помимо посланий (ок. 30) и многочисленных проповедей и экзегетических сочинений, к важнейшим его трудам относятся трактат Против Евномия в 12 книгах (ок. 381) и Большой катехизис (после 381). День памяти святого 9 марта (в Русской православной церкви - 9 марта по старому стилю).

Григорий Назианзин (Богослов) (ок. 329 - ок. 390). Родился в Арианзе в Каппадокии, близ города Назианза, где его отец был епископом. Обучался в Афинах и в Александрии; в 362 стал пресвитером, помогал своему отцу в управлении епархией. Хотя сам Григорий был больше склонен к созерцательной жизни, его успехи в управлении церковью, красноречие и твердость во взглядах в конце концов привели к избранию архиепископом Константинопольским. Он сыграл видную роль на I Константинопольском соборе (381), однако антиправославная оппозиция вынудила его отказаться от председательства на этом соборе и от епископской кафедры. После этого он удалился на родину, в Арианз, где остаток дней посвятил молитвенному созерцанию и сочинению религиозных поэм.

Кроме 245 писем и 45 «слов» (богословских проповедей), Григорий сочинил 177 поэм и гимнов. Григорий прославился прежде всего красноречием, однако он был глубоким теологом, в своем учении следовавшим главным образом за своим ближайшим другом св. Василием Великим. День памяти святого 2 января (в Русской православной церкви - 25 января по старому стилю).

Главный смысл труда трех богословов был в том, чтобы устранить конфликт между христианской верой и греческим миропониманием. Христианизация философии требовала объяснения евангельских понятий в терминологии эллинской мудрости. Разрабатывая систему христианского богословия, каппадокийцы пришли к выводу, что лучшим средством толкования догматических истин является философия. С их точки зрения силы разума должны помочь укреплению христианской веры. В качестве философской базы теологии они использовали принципа неоплатонизма. Более же практическое направление их работы было в том, чтобы в борьбе с арианством объяснить термин «единосущность» и утвердить ортодоксию, закончив философскую обработку догмата о Троице.

Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский - творцы новоникейской ортодоксии. Григорий Богослов дал ей ясное и совершенное выражение, Василий Великий победоносно ввел ее в церковную практику, а Григорий Нисский дал ей государственное завершение и научно-богословское обоснование.

4. Общие идеи в философии капподокийцев

Василий и два Григория способствовали продвижению и совершенствованию учения святого Афанасия. Он объявил о единстве Троицы как единой в сущности и продолжил описывать то, что различается в каждой Личности: каждая отличается определённым способом существования и индивидуальными качествами: Отец не рождён, Сын рождён, и Святой Дух исходит. Это сформулировало понятие подчинения внутри Троицы. Единственное старшинство Отца логическое, а не временное, не касающееся старшинства.

Восточные отцы Церкви признавали объективный характер времени. Василий Великий строил свое учение о времени в соответствии с субстанциальной концепцией. Василий Великий полагал, что время создано Богом как некая среда для вещественного мира. К такому заключению, приводит, в частности, отрицание каппадокийским богословом обусловленности времени движением светил: «Время есть продолжение, спротяженное состоянию мира, им измеряется всякое движение: звезд ли, животных ли, или чего бы то ни было движущегося». Не движение тел является мерой времени, а время есть мера их движения, от них самих не зависящая. Иначе невозможно объяснить библейскую историю о продолжавшемся сражении, когда по приказу Иисуса Навина светила остановились. Кроме того, если признать движение звезд причиной времени, придется говорить и об особом времени насекомых жужелиц, ведь и жужелицы движутся. Даже относительно меры времени Василий Великий занимал теолого-детерминистскую позицию: «Бог, устроив природу времени, мерой и знамениями оного положил продолжительность дней».

Григорий Великий, наоборот, считал движение мерой времени, но явной дефиниции времени не давал, обозначая время через оппозицию вечности: «что для нас время, измеряемое течением солнца, то для вечных вечность», «возьмем вечность, то есть продолжение, которое… не измеряется ни каким-либо движением, ни течением солнца, что свойственно времени».

У Григория Нисского, третьего из богословов-каппадокийцев, вообще отсутствовало какое-либо определение времени. Богослов ограничивался лишь указанием на его длительность. Общее у каппадокийских богословов в плане понимания времени сводится к четырем пунктам: время объективно, характерно для тварного мира, связано с движением (изменением вообще), континуально. В остальных пунктах возможны различия, демонстрирующие особенности философской мысли каждого из этих отцов Церкви при их единстве в богословских принципах.

Философия Василия Великого.

Василий Великий - глава кружка капподокийцев, выдающийся мыслитель и церковный деятель, один из трех главных святителей православной церкви. Организатор монашеских общин, составивший устав, которым руководствовались в течении многих веков.

Самый знаменитый труд Василия Великого «Гомилии на Шестоднев» (то есть беседы о шести днях, в течении которых, согласно Библии, Бог создал Землю) представляет собой обширный комментарий к первой главе Книги Бытия.

«Шестоднев» Василия вызвал множество подражаний, он был популярен и в средневековой Руси: полный перевод был выполнен в 1665 г., однако и до этого были распространены «Шестодневы», обильно использующие текст Василия, например «Шестоднев», принадлежащий перу Иоанна экзарха Болгарского, написанный на старославянском языке во второй половине IX века и известный уже Владимиру Мономаху. Эта книга именуется учеными «энциклопедией славянского средневековья».

Василий Великий дает рациональное основание христианскому единобожию, исходя из осмысления самого содержания понятия «Бог». Если «Бог» есть «наисовершеннейшее существо», то говорить о двух и более богах - явное противоречие. Отсюда вытекают и другое важнейшее различие в античном и средневековом миропонимании - оппозиция «творение из материи» (античность) - «творение из ничего» (средневековье). Если мы допускаем существование несотворенной материи параллельно существованию Бога, то она является равной Богу, по крайней мере, в отношении нетварности и вечности, а следовательно, говорить о сотворении из материи - значит допускать два божественных начала или по крайней мере ограничивать Бога. Отрицая творение из материи, Василий переосмысляет и античное понимание зла как следствия наличия материи в мире - коль скоро Бог творит мир (и материю) из ничего, ни мир, ни материя не могут нести в себе зло, поэтому зло мыслится как результат нашего выбора. Природные же скорби - болезни, бедность, бесславие, смерть Василий не включает в число зол, поскольку противоположное им не причисляется им к величайшим благам. Также утверждение сотворенности (невечности) мира ставит сложную проблему возникновения времени. Время, согласно Василию, есть вместилище для природных вещей, текучих, порождаемых и разрушимых - такая же текучесть свойственна времени: в нем прошедшее миновалось, будущее еще не наступило, настоящее же ускользает от чувства прежде, нежели познано.

Василий Великий изображает мир как прекрасное творение Бога, красота которого свидетельствуют о Творце. Каждое существо гармонично вписано в мир и связано с другими законом симпатии; каждое существо исполняет свое предназначение и ни одно из них не является лишним.

«Шестоднев» Василия изначально был рассчитан на произнесение перед аудиторией,не имеющей философской подготовки,однако в нем ставятся весьма глубокие и зачастую новаторские (по сравнению с комплексом античных идей) философские и теологические проблемы. Также этот труд насыщен обширными сведениями по зоологии, ботанике, агрокультуре, географии, астрономии и др. областям знания.

Философия Григория Нисского

Весомый вклад в развитие христианской философии внес и младший брат Василия Великого -- Григорий Нисский.

Особое значение каппадокийские Отцы Церкви придавали обоснованию догмата Святой Троицы. Григорий Нисский, опираясь на неоплатоническое учение, утверждал, что три лица Святой Троицы обладают единой Божественной сущностью, но свое выражение находят в трех ипостасях. Божественная сущность выражает единство Бога и существует как бы самостоятельно, но вместе с тем одинаково присутствует в каждой из своих ипостасей. Иначе говоря, каждое из лиц Троицы как бы отделены друг от друга, особы, но их объединяет единая сущность.

В своем понимании Святой Троицы Григорий Нисский отходит от неоплатонического учения, которое рассматривало три основные ипостаси идеального мира -- Единое, Ум и Мировую Душу -- как своего рода лестницу снижающегося совершенства.

Усилиями Григория Нисского в христианской теологии закрепилось и представление о Боге, как нематериальном, бессмертном и непознаваемом существе. Ведь, даже несмотря на все свои философские доказательства существа Троицы, Григорий Нисский приходил к выводу о том, что Бог, в принципе, непознаваем. И Символ Веры -- это в конечном итоге не предмет человеческого знания, а предмет веры, ибо истинное соотношение трех Божественных ипостасей доступно не столько разуму, сколько вере.

Григорий Нисский вошел в историю религиозной и философской мысли и как создатель своеобразного учения о человеке. Одним из первых, если не самым первым из христианских мыслителей Григорий Нисский формулирует идею о том, что человек является венцом божественного творения и «царем» всего сотворенного. В своем трактате «Об устроении человека» отец Церкви утверждает -- Господь сотворил живую и неживую природу ранее сотворения человека потому, что «Творец всего приготовил заранее как бы царский чертог будущему царю». И человек «был призван сразу стать царем подвластного ему».

Лишь человек из всего сотворенного создан по образу и подобию Божию, ибо именно человеку предназначено Богом воплощать Божественный замысел в тварном мире: «...Человеческая природа, поскольку приуготовлялась для начальствования над другими через подобие Царю всего, стала как бы одушевленным образом, приобщенным первообразу и достоинством, и именем».

В связи с такой трактовкой Божественного замысла, у Григория Нисского возникает и оригинальное по тем временам по тем временам объяснение смысла человеческого существования на земле -- человек должен самостоятельно стремиться к истинному осознанию Божественного в себе. «Мера того, насколько вы способны познать Бога, в вас самих», -- утверждает Отец Церкви.

И тем самым максимально заостряет внимание на проблеме свободы воли в земной жизни -- человек сам решает, что ему нужно делать и как ему поступать: «Одному из всех человеку необходимо быть свободным и не подчиненным никакой естественной власти, но самовластно решать так, как ему кажется». Более того, в отличие от многих современных и последующих христианских философов, Григорий Нисский приходит к убеждению, что человек не может и не должен в земной жизни соблюдать насильно навязываемые ему христианские добродетели, ибо «добродетель -- вещь неподвластная и добровольная».

Почему у Григория Нисского возникает такая уверенность в силах и способностях человека самостоятельно сделать окончательный правильный выбор между добром и злом? Дело в том, что Нисский поддерживал и развивал учение Оригена о всеобщем спасении и восстановлении (апокатастасис). В системе взглядов Григория Нисского посмертное спасение получается человеком не только не по заслугам вследствие добродетелей, но вообще независимо от желания спастись. Апокатастасис для всех -- таков непреложный замысел Создателя.

Круг предопределенных к спасению у Григория Нисского настолько широк, что включает даже бесов и самого «изобретателя зла». В своем труде «Большое огласительное слово» Нисский пишет: «Один (т.е. дьявол) употребил обман к растлению естества, а справедливый, благий и премудрый (т.е. Бог) измышлением обмана воспользовался для спасения растленного, благодетельствуя тем самым не только погибшему, но и самому устроителю нашей погибели». Бог воплотился, пишет Григорий Нисский далее, «освобождая человека от зла и исцеляя самого изобретателя зла».

И Западная, и Восточная Церкви позднее не приняли эти оригенистские мотивы в трудах Григория Нисского. После осуждения Оригена на Пятом Вселенском Соборе в 543 г., мнение Григория Нисского об апокатастасисе тоже подвергалось критике. Интересно, когда в 1081 году был установлен новый праздник Трех Святителей (Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста), то Григорий Нисский не был включен в этот чин «вселенских великих учителей и святителей».

Другие же компоненты учения Григория Нисского стали достаточно влиятельными. Так, учение о человеке и его свободе в земной жизни оказало значительное влияние на формирование не только западного христианства, но и образа жизни всей западной цивилизации. Это учение соответствовало и даже в какой-то предопределило направленность западной цивилизации на возвеличивание человеческой свободы на земле, что особенно ярко проявилось в более поздние времена в гуманистических, протестантских и просветительских теориях.

Из этого следует вывод, что Каппадокийские Отцы Церкви немало способствовали популяризации христианства, доказывая принятые Соборами догматы с философских позиций и объясняя их простым верующим. Также они приложили немало усилий в борьбе с ересью арианства, обосновав догмат о Троице, что во многом определило современный облик христианства.

Философия Григория Нисского также оказала влияние и на развитие западного христианства и всей западной цивилизации в целом.

Православная философия Византии оказала огромное влияние на все православные церкви, в том числе и на русскую. Произведения капподокийцев были особенно популярными на Руси в XIV - XVI вв.

Труды каппадокийского кружка являются вершиной восточной (византийской) патристики. Недаром, современники отзывались о них как о «трех светочах каппадокийской церкви». Впрочем, не только современники и соотечественники: шесть или семь столетий спустя у православных славян был популярен апокриф: «Беседа трех святителей», из которых два святителя -- Каппадокийские Отцы Василий Великий и Григорий Богослов, а третий -- знаменитый проповедник и тоже отец церкви, константинопольский архиепископ Иоанн Златоуст.

5. Роль каппадокийцев в развитии философии в России

Приобщение Руси к миру восточно-христианской культуры открыло для нее и философское наследие античности. Воспринимался не только опыт христианской критики «языческой» философии как «внешней мудрости», свидетельствующей, по утверждению одного из самых почитаемых в Древней Руси отцов церкви - Иоанна Златоуста, лишь о «духовной немощи» древних философов, но и постепенно достигалось понимание основополагающих принципов древнегреческого философствования. Такое понимание становилось возможным в первую очередь благодаря влиянию идей ведущих представителей каппадокийской школы в раннехристианском богословии (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский). Критика античной философии сочеталась у каппадокийцев с признанием ее духовного и культурного значения. Григорий Богослов (Назианзин) писал, что «всякий имеющий ум признает... благом не только ученость, которая, презирая все украшения и плодовитость речи, принимается за одно спасение и за красоту умосозерцаемую, но и ученость внешнюю, которою многие из христиан по худому разумению гнушаются как... удаляющею от Бога»

На философские взгляды каппадокийцев существенное влияние оказал платонизм. И можно сказать, что платонизм как определенный тип философского умозрения, не раз вполне отчетливо проявлявшийся в истории русской философии, сыграл немаловажную роль уже на самом раннем ее этапе. Достаточно рано в Древней Руси становятся известны идеи и великого древнегреческого философа Аристотеля, прежде всего благодаря знакомству с трудами крупнейшего представителя поздней патристики (творений отцов церкви) Иоанна Дамаскина (VIII век). Через христианство Русь вступает в культурное общение не только с Византией. Еще до крещения устанавливаются связи с южнославянским миром, и прежде всего с Болгарией, обладавшей в то время уже развитой культурной традицией. Духовное наследие Кирилла и Мефодия, выдающихся славянских просветителей, многое определило в стиле и содержании древнерусской мысли. В результате южнославянского влияния также происходило усвоение богословского опыта патристики, причем существенно то, что религиозно-философские взгляды Кирилла и Мефодия были во многом близки именно каппадокийской школе богословия.

Русский религиозный идеализм, с одной стороны, воспринял опыт постижения свободы, пройденный христианско-гуманистическим миром, с другой -- вспомнил идеи восточной патристики, не очень востребованные школьным богословием российской Церкви, а Западу и неизвестные, и чуждые. Проблема истории как практической деятельности социального и внутреннего освобождения была введена в пространство русской мысли Чаадаевым, очень остро поставившим вопрос о месте России в этом всемирно-историческом процессе. Славянофилы вводят в интеллектуальный оборот восточно-патристические недуальные представления о соотношении природы и свободы, свободы и благодати, по-своему преломляя их в рамках российской культуры. Стихи Тютчева здесь самые характерные.

6. Роль Отцов-каппадокийцев в развитии русского православия

Византийская (греческая) патристика составляет догматическую и философскую основу всех ветвей русского православия. Уже в XI столетии, в первый век существования христианства на Руси, русские получили доступ к сочинениям византийских церковных авторов. Вначале для распространения в церкви выбирались прежде всего те святоотеческие творения, которые являлись толкованиями Библии. Основной поток патристической литературы шел на Русь из Византии через Болгарию.

К числу широко известных книг раннего периода Русской церкви принадлежал «Шестоднев» Василия Великого. Хотя древнейший список русской редакции этого произведения относится к XV в., есть все основания считать, что «Шестоднев» в обработке экзарха болгарского Иоанна стал распространяться на Руси гораздо раньше. Значительное влияние на развитие Русской церкви оказали творения Григория Богослова. Уже в XI в. на Руси были известны 13 слов этого автора. Уже в материалах раннего этапа истории патристики в России в ней выделяются две главные тенденции -- интеллектуальная, богословская и аскетико-монашеская.

Как сейчас признано всеми, XIV в. стал периодом наиболее всестороннего проникновения идеалов византизма, главным образом аскетизма, в русскую православную жизнь. К этому времени Русской церкви были известны практически все аскетические святоотеческие сочинения. С 1388 г. на Руси начали распространяться списки Постничества Василия Великого. В конце XV и в XVI вв. интерес к патристике в России значительно сократился. Причиной тому явилось растущее осознание Русской церковью своего исключительного положения в Восточном христианстве. Конечно, и в XVI--XVII вв. аскетическая литература оставалась главной в русских монастырях и в религиозном просвещении. Но нельзя не заметить, что святоотеческое наследие перестало быть критерием богословия. В начале XVII в. возникло даже мнение, что греки утратили истинную веру, что истинное благочестие теперь у русских.

Реабилитация византийского богословского, наследия в русском православии была начата в середине XVII в. усилиями патриарха Московского Иосифа (1642--1652). Рост интереса к патристике был связан с тем, что новые церковные и государственные власти не были намерены сохранять национальную замкнутость церкви и мириться с угрозой религиозной стагнации. Греческое богословие было для них опорой реформаторской деятельности. Самые значительные усилия по распространению византийской патристики сделали люди, объединявшиеся вокруг патриарха Никона (Федор Ртищев, Иван Неверов, Стефан Вонифатьев). В 1653--1655 гг. по инициативе Никона в Москву с Афона и из Иерусалима было доставлено около 500 греческих книг и рукописей. Это было первое большое собрание греческих текстов в России. Важную роль в судьбе греческой патристики в России в XVII и XVIII вв. сыграла киевская богословская школа и, прежде всего, профессора Киево-Могилянской академии. Первым выдающимся представителем этой школы был Лаврентий Зизаний. В своем Большом Катехизисе он сформулировал новое для русских православных понимание религиозной жизни как обязанности. В XVII в. работы Зизания активно распространялись в Москве. Украинские ученые монахи, приглашенные в 40 гг. в Москву, впервые в русской церковной истории начали переводить на русский язык труды отцов Церкви с западных латинских изданий Киевские богословы в Москве были уже людьми Нового времени. Они оценивали православие не только как религию, но и как культурное явление. В рамках подобной оценки в Русской церкви началось расслоение патристики на святоотеческое теоретическое богословие и аскетическую практику.

В 80 гг. XVII в. в Русской церкви разгорелся конфликт между представителями традиционного московского и нового киевского богословия по вопросу о времени пресуществления святых даров. По существу это был конфликт двух программ развития церкви. Одна из сторон этого конфликта -- греческая партия -- боролась за очищение православия от западного влияния и защищала святоотеческие традиции в церкви; другая -- латинская партия -- видела в призывах своих оппонентов угрозу церковной стагнации и расколов. Конфликт продолжался почти 30 лет и был остановлен вмешательством Петра I, который решительно поддержал латинствующих.

Победа киевлян не только обернулась сворачиванием контактов Русской церкви с православным Востоком и сокращением изданий отцов Церкви. Она также привела к существенной переоценке роли патристики в православной жизни. Новая интерпретация патристики разошлась с практической мистико-аскетической линией, но оставалась в рамках церкви.

Патристика обмирщалась, не отделяясь от церкви. Если в русских семинариях и читали отцов Церкви, то только по-латыни. Русские богословские системы XVIII в. рассматривали святоотеческие сочинения в качестве текстов, иллюстрирующих конструкцию. В русском богословии сформировалось убеждение, что патристика -- это не только догматическое учение отцов Церкви о предании, но и труды по риторике, философии и филологии. При этом отцы Церкви не всегда были правы, но и иногда ошибались. Происходило отделение личностного начала патристики от церковного Патристика становилась все более похожей на теорию.

Одним из инициаторов возвращения к пониманию патристики как религиозной жизни был митрополит Платон Левшин (1737--1811). Ему принадлежала идея возрождения монастыря Оптина пустынь, ставшим в XIX в. национальным центром православного старчества. Духовный опыт оптинских старцев оказал влияние на Н. Гоголя, Ф. Достоевского, Л. Толстого, К. Леонтьева, В. Соловьева.

Заключение

В данном реферате были рассмотрены философские взгляды Каппадокийских Отцов Церкви - Василия Великого, Григория Богослова (Назианзина) и Григория Нисского. Они оказали огромное влияние на развитие византийской патристики и христианства в целом. Их вклад в богословие и философию сложно переоценить. Во многом благодаря каппадокийскому кружку христианство стало именно тем, чем оно является сейчас.

Византийская патристика оказала огромное влияние не только на русскую православную церковь, но и на культуру и философию России, в частности на такое направление как славянофилы. Духовный опыт православия, в свою очередь повлиял на творчество таких писателей как Н. Гоголь, Ф. Достоевский, Л. Толстой.

Патристика как школьная дисциплина появилась в православных духовных семинариях в 1838 г. В 1859 г. историческое учение об отцах Церкви в Московской духовной академии начал преподавать митрополит Филарет Гумилевский. По его инициативе в Московской академии было начато издание патристической литературы в русском переводе.

Тем не менее, понимание патристики как исторического этапа в становлении Церкви все более утверждало свою значимость. Патристика в русском теоретическом богословии становилась тем, что принадлежит прошлому.

Список использованных источников

1. Астапов С. - «Время и вечность в восточной патристике», журнал «Логос» № 5 2004 (44)

2. Аржанухин В. В. - «Греческая патристика» статья с сайта http://russidea.rchgi.spb.ru

3. Алешин А. И. и другие - «Философия», 2-е издание, переработанное и дополненное М.: ТОН - Остожье, 2003 г.

4. Василий Великий. Беседы на Шестоднев // Василий Великий, архиеп. Творения. М.: Паломник, 1993. (Репринт с издания: М., 1846).

5. Григорий Богослов. «Творения» в 6 томах. Москва, 1849.

6. Григорий Богослов. Слово 38, на Богоявление или на Рождество Спасителя // Григорий Богослов, святитель. Собрание творений в 2 т. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. (Репринтное издание)

7. Перевезенцев С. В. - «Философия Средних веков: патристика»статья с сайта http://www.portal-slovo.ru

8. Перевезенцев С. В. «Антология философии Средних веков и эпохи Возрождения» / Сост. - М.: ОЛМА-ПРЕСС, 2003. - 448 с.: илл. - Мировая философия.

9. Панкин С.Ф. История мировых религий. Конспект лекций. 2008 - 160с

10. Патристика - материал с сайта http://uchcom.botik.ru/philosophy

11. «Патристика», статья из «Большой энциклопедии Кирилла и Мефодия", материал с сайта http://www.megabook.ru

Размещено на Allbest.ru