Немецкая классическая философия

Размещено на http://www.allbest.ru

Немецкая классическая философия

1. Иммануил Кант

Иммануил Кант (1724-1804) всю жизнь провел в Кенигсберге. Происходил из простой семьи: отец его был мастером одного из цехов. Получил обычное гимназическое образование, потом окончил университет. Долгие годы работал библиотекарем, преподавал в университете. Профессором он стал в возрасте 46 лет. Потом стал деканом одного из факультетов, ректором Кенигсбергского университета. В старости он отошел от преподавательской деятельности.

С детства Кант отличался слабым здоровьем и впоследствии сам разработал для себя распорядок дня. Как гласит легенда, жители города по Канту, шедшему на лекции в университет, сверяли часы. Лишь дважды он опоздал: первый раз он зачитался работой Руссо «Эмиль, или О воспитании», а второй раз его вывело из равновесия сообщение о взятии Бастилии восставшим французским народом. Собственно говоря, вся биография Канта укладывается в один абзац. Поэтому жизнь Канта является жизнью духовной, творческой, именно здесь гораздо больше событий.

Кант осуществил своего рода переворот в философии. До Канта считали, что результат познавательной деятельности человека в основном определяется структурой, характером познаваемого объекта. Кант полагал, что результат познания зависит от устройства познавательной способности человека (в его философии несомненно присутствует субъективный идеализм). философия кант гегель фейербах

В творчестве Канта выделяют два периода: докритический и критический. Не только в философии, но и в науке, Кант был глубоким мыслителем. В докритический период его внимание было сосредоточено на естественнонаучной проблематике. В частности им была написана работа "Всеобщая естественная история и теория неба, или попытка истолковать строение и механическое происхождение всего мироздания, исходя из принципов Ньютона".

В XVII в. естествоиспытатели (в том числе Галилей и Ньютон) были убеждены в божественном происхождении небесных светил. Кант распространил принципы естественнонаучного материализма на космогонию. "...Дайте мне материю, и я построю из нее мир, т. е. дайте мне материю, и я покажу вам, как из нее должен возникнуть мир" В этой мысли сосредоточен основной смысл книги: Кант действительно показал, как под воздействием чисто механических причин из первоначального хаоса материальных частиц могла образоваться наша Солнечная система.

Сегодня многое во "Всеобщей естественной истории и теории неба" (даже то, что не вызывает улыбки) представляется устаревшим. Современная наука не приемлет ни основную гипотезу об образовании Солнечной системы из холодных рассеянных частиц вещества, ни ряд других положений, которые пытался обосновать Кант. Но главная философская идея - историзм, идея развития - остается незыблемой.

Помимо гипотезы происхождения Солнечной системы из газовой туманности, Кант выдвинул идею распределения животных по порядку их возможного происхождения и идею естественного происхождения человеческих рас.

В рамках «критического» периода творчества Кант разработал свою оригинальную, прославившую его трансцендентальную философию (трансцендентальной Кант называл такую философию, которая занимается исследованием возможности и применения априорного познания. Знание бывает апостериорным -- (т.е. зависящие от опыта (например, зимой вышли на улицу, почувствовали температуру и говорим «холодно», летом провели ещё один опыт: вышли на улицу, почувствовали температуру - «тепло». В данном примере наше знание о температуре зависит от опыта (от наших прогулок зимой и летом по улице).) и априорным - полученным до опыта и независимо от него, т.е. знанием, как бы заранее известным. (например, 5+7=12 не зависит от того зимой мы будем считать или летом -- всегда и везде 5+7=12 -- это не зависит от опыта).

Кантовскую трансцендентальную философию называют также критической философией. Она была изложена философом в трёх основных его произведениях: «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». (Слово критика здесь употребляется в смысле внимательного рассмотрения). В первой из этих работ Кант изложил своё учение о познании, во второй -- этику, в третьей -- эстетику и учение о целесообразности в природе.

Ключевым понятием кантовской философии является понятие «вещь в себе» (или «вещь для себя», или «вещь сама по себе»). По Канту любая вещь есть в одно и то же время «вещь в себе» (ноумен) и «вещь для нас» (феномен). «Вещь в себе» - это вещь безотносительно к нашему её восприятию, т.е. это вещь сама по себе. А «вещь для нас» - это то как вещь дана нам посредством чувственного восприятия, т.е. Вещь как феномен -- это вещь как мы её воспринимаем, а вещь как «вещь в себе» неизвестно что, так как «вещь в себе» не познаваема. Мы (люди) не можем знать «вещей в себе», т.к. не можем освободиться от «специфики» нашей познавательной способности (не можем перестать быть людьми).

По Канту в субъекте (человеке) есть два уровня: эмпирический (индивидуальные и психологические особенности человека) и трансцендентальный (всеобщие определения, составляющие принадлежность человека как такового).

Трансцендентальный субъект - это выделенное Кантом понятие надындивидуального начала в человеке. Объективность (синонимичная, у Канта, общезначимости) знания, согласно учению Канта, обусловливается структурой именно трансцендентального субъекта, который есть надындивидуальное начало в человеке.

В самом общем виде структура познающего трансцендентального субъекта (или проще -- уровни познания у всех людей) включает в себя: чувственность (т.е. способность к ощущениям), рассудок (способность к понятиям и суждениям) и разум (способность к умозаключениям, доходящим до «идей» (под «идеями» Кант имеет в виду понятия о безусловном; всё, что нам дано в опыте -- обусловлено опытом, поэтому предмет идей не дан в опыте)).

Определяющую роль в чувственности (да и во всём познании) играют априорные формы чувственности. Априорными формами чувственности Кант считает пространство и время. Кант истолковывал пространство и время, как специфически человеческий способ упорядочивать то многообразное содержание, что приходит к нам извне (пространство) или изнутри (время). Т.е., по мнению Канта, пространство и время субъективны (возможно они не существуют сами по себе, независимо от человека; но они несомненно существуют как формы восприятия человеком внешней и внутренней действительности -- о пространстве как априорной форме чувственности можно привести такое пояснение: представьте, что у Вас надеты неснимаемые 3d очки -- Вы видите мир объёмным, иначе Вы его (мир) и видеть не можете (т.к. очки неснимаемые). Однако это вовсе не означает, что мир на самом деле объёмный (пространственный) -- объёмность (тридешность) -- это Ваше восприятие, а не состояние самого мира!

Упорядоченные в пространственно-временные формы впечатления (внешней и внутренней действительности) поступают в рассудок. Деятельность рассудка формальна, она нуждается в содержании, которое как раз и поставляется чувственностью. Рассудок должен понять поступивший в него из чувственности материал. (Для познания необходимы как чувственность, так и рассудок: «ощущения без понятий «слепы», а понятия без ощущений «пусты»). Рассудок выполняет функцию подведения многообразия чувственного материала (организованного на уровне восприятия с помощью априорных форм чувственности) под единство понятия. C помощью чистых понятий рассудка (или категорий) многообразие чувственности как бы просматривается и связывается. Научное знание представляет собой синтез чувственности и рассудка (осуществляемый при помощи воображения). Синтезирующая деятельность познания начинается уже на уровне чувства. Кант говорит о трояком синтезе. Прежде всего, это "схватывание" представлений, сведение многообразного содержания созерцания в единый образ. Далее, это "репродукция" - воспроизведение представлений в памяти и, наконец, "апперцепция" - узнавание, установление тождества воспроизведенных представлений с явлениями, благодаря которым они даны (в том числе и узнавание самого себя, сознание самотождественности мыслящего Я). Все три этих синтеза осуществляются с помощью воображения.

Компонентами синтеза чувственности и рассудка служат априорные категории рассудка.

В соответствии с четырьмя различными видами суждений; у Канта возникает следующая таблица априорных категорий рассудка:

(Почему Кант считает данные категории априорными? Потому, что мы получаем их в готовом виде от наших предков (от родителей, из книг и т.д.), а не вырабатываем их на собственном опыте. Впрочем Кант отмечает, что категории для каждого конкретного человека априорны, но для человеческого рода апостериорны (т.е. эти категории сложились в общечеловеческом опыте прошлых поколений людей)).

1. Категории количества - единство, множество, цельность. 2. Категории качества - реальность, отрицание, ограничение. 3. Категории отношения- субстанция и акциденция, причинность и зависимость, общение (взаимодействие между действующим и подвергающимся действию). 4. Категории модальности - возможность - невозможность, бытие - небытие, необходимость - случайность. ("Третья категория возникает всегда из соединения второй и первой категории того же класса. Так, цельность (тотальность) есть не что иное, как множество, рассматриваемое как единство, ограничение -- реальность, связанная с отрицанием, общение -- причинность субстанций, определяющих друг друга).

Категории - предельно общие понятия, как бы скелет познания. Только потому, что они существуют, возможно, по Канту, "чистое" естествознание. Но как нельзя получить организм, обтянув скелет кожей, так и тело науки представляет собой нечто более сложное, чем заполненные эмпирическим содержанием двенадцать категориальных форм. Каждая категория дает производные понятия меньшей общности. Категория причинности, например, дополняется понятиями силы, действия, страдания; категория общения - понятиями присутствия, противодействия и т. д.

Для материалиста-диалектика все философские категории суть отвлечения от реальных связей объективной действительности. Для Канта дело обстоит иначе: мы ничего не можем представить себе связанным в объекте, чего прежде не связывали сами. Есть и более решительное, открыто идеалистическое заявление: "...рассудок не черпает свои законы из природы, а предписывает их ей". Фраза Канта нуждается в комментариях. За этим решительным положением скрывается идея активности сознания. Именно в ней философ видел свою основную заслугу. Он даже сравнивал себя с Коперником, считая, что изменил положение дел в философии не менее кардинальным образом: прежде считалось, что наши знания должны сообразоваться с предметами, Кант же исходил из того, что предметы должны сообразоваться с нашим познанием. Кант считает, что рассудок сам конструирует предмет сообразно априорным формам мышления (категориям), поэтому предметы и согласуются с нашим знанием о них. Т.е. Мы можем познавать только то, что сами же (не ведая того) сконструировали (придали, например, пространственную форму и создали посредством применения категорий). Сознание сообщает познаваемому предмету ту форму, под которой он только и может быть познан. К предметам опыта мы всегда обращаемся с помощью имеющихся в нас неких формальных образований (категорий), которые только и сообщают всеобщность и необходимость многообразию чувственности.

Кант видит в человеческом интеллекте заранее возведенную конструкцию - категории, но это еще не само научное знание, это только его возможность. Такую же возможность представляют собой и опытные данные - своего рода кирпичи, которые нужно уложить в ячейки конструкции. Чтобы выросло здание, требуется активный участник строительства, и Кант называет его имя - продуктивное воображение - разновидность интуиции. Интуиция сопровождает познание при его движении в любом направлении - "вверх", когда возникают абстракции, и "вниз", когда эти абстракции находят применение. В первом случае работает продуктивное воображение, во втором - способность суждения. Без них функционирование рассудка невозможно.

Кант указывает и на опосредствующий механизм синтеза чувственности и рассудка - время. Временной ряд одинаково присущ как созерцаниям, так и понятиям. Время лежит в основе схем. "Схема" - это как бы полуфабрикат продуктивного воображения, нечто: с одной стороны, чувственное, с другой - интеллектуальное, "опосредствующее представление", "чувственное понятие".

Кант не признаёт рассудок высшей познавательной способностью, так как ему (рассудку) не достаёт цели. Цели перед ним ставит разум вырабатывая безусловные идеи. Это идеи души, космоса (как целого), Бога. Идеи -- это представления о целях, к которым стремится наше познание. Идеи побуждают рассудок к деятельности, но не более того.

Стремясь схватить мир как целое, раскрыть его сущность, разум с необходимостью наталкивается на антиномии - исключающие друг друга равно доказуемые суждения. В антиномии тезис равнооснователен антитезису. 1. Тезис: Мир имеет начало (границу) во времени и пространстве. Антитезис: Мир во времени и пространстве безграничен. 2. Тезис: Все в мире состоит из простого. Антитезис: Нет ничего простого, все сложно. 3. Тезис: В мире существует причинность через свободу. Антитезис: Никакой свободы нет, все совершается по законам природы. 4. Тезис: В ряду мировых причин есть некая необходимая сущность. Антитезис: В этом ряду нет ничего необходимого, все в нем случайно.

Рассудок, побуждаемый разумом стремится к абсолютному знанию (т.е. стремится узнать Вселенную, душу и Бога), но антиномии свидетельствуют, что эта цель недостижима для него. Нельзя составить теорию о мире как безусловном целом (т.е. о Вселенной), о Боге и о душе. Наука (теоретическая научная деятельность) ограничена областью опыта -- за пределами этой области нет точного, проверяемого знания, за пределами опыта нет науки.

Выше мы рассматривали новаторство Канта в области гносеологии. Однако главное для него - поведение человека, его поступки. Кант говорит о первенстве практического разума перед разумом теоретическим. Знание имеет ценность только в том случае, если оно помогает человеку стать человечнее, обрести твердую нравственную почву, реализовать идею добра.

Новое слово, сказанное Кантом о поведении человека, - автономия нравственности. Предшествовавшие теории были гетерономны, т. е. выводили мораль из внешних по отношению к ней принципов. Одни моралисты видели корень нравственных принципов в некой принудительной силе - воле Бога, установлениях общества, требованиях врожденного чувства. Другие настаивали на том, что представления о добре и зле суть производные от целей, которых добивается человек, и последствий, которые вытекают из его поведения, от его стремления к счастью, наслаждению, пользе. Кант утверждает принципиальную самостоятельность и самоценность нравственных принципов. Исходное понятие его этики - автономная добрая воля.

Кант расходится с "первооткрывателем" морали Сократом, для которого добро совпадает со знанием и отсутствие знания является единственным источником всякого морального несовершенства. Сын века Просвещения, Кант вместе с тем выходит за пределы просветительского рационализма. Для него наука и мораль - разные сферы человеческого бытия.

Кант исходит из того, что нравственные понятия не выводятся из опыта - они априорны, заложены в разуме человека. Моральный поступок выглядит как результат некоего внутреннего императива (повеления), зачастую идущего вразрез с аморальной практикой окружающей действительности. Строго говоря, любой поступок императивен. Но, отмечает Кант, следует различать императивы, направленные на достижение определенной цели, и те, которые этим не обусловлены. Первые он называет гипотетическими (поступок обусловлен целью), вторые - категорическими. Моральный поступок - следствие категорического императива; человек не стремится при этом достичь никакой цели, поступок ценен сам по себе.

Категорический императив Канта м.б. сформулирован следующим образом:

«… поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом» (поступай так, чтобы правило твоего личного поведения могло стать правилом поведения всех)

«… поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также, как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству».

Критика кантовского категорического императива не составляет труда: он формален и абстрактен, как библейские заповеди. Например, не укради. А если речь идет о куске хлеба: я умираю от голода, и хозяину хлеба потеря этого куска ничем не грозит? Кант вовсе не за то, чтобы люди умирали, а рядом пропадал хлеб. Просто он называет вещи своими именами. На худой конец укради, только не выдавай свой поступок за моральный. Мораль есть мораль, а воровство есть воровство. В определениях надо быть точным. Кант также считает, что поскольку наша добрая воля (наша сфера нравственности) автономна (авто-сам, номос-закон т. е. сама себе закон), независима от чего бы то ни было, мы в полной мере ответственны за наши поступки. Мы свободны придерживаться категорического императива или не придерживаться его. Мы не в праве оправдывать наши отступления от нравственного императива какими-либо обстоятельствами. Совершать зло или не совершать -- последний выбор всегда остаётся за нами.

Согласно Канту, человеческий поступок является нравственным лишь тогда, когда он вызван исключительно категорическим императивом. Если вы совершили добрый поступок руководствуясь собственной выгодой (ты мне, я тебе), то такой поступок не является нравственным. Боле того, нравственным не является и поступок, который вы совершили так сказать по доброте душевной (по природной вашей доброте). Только долг (долг следовать категорическому императиву), а не какой-либо иной мотив (склонность и пр.) придает поступку моральный характер. "...Имеются некоторые столь участливо настроенные души, что они и без всякого другого тщеславного или корыстолюбивого побудительного мотива находят внутреннее удовольствие в том, чтобы распространять вокруг себя радость, и им приятна удовлетворенность других, поскольку она дело их рук. Но я утверждаю, что в этом случае всякий такой поступок, как бы он ни сообразовался с долгом и как бы он ни был приятным, все же не имеет никакой истинной нравственной ценности".

Шиллер по этому поводу не мог удержаться от эпиграммы.

Сомнение совести

Ближним охотно служу, но - увы! - имею к ним склонность.

Вот и гложет вопрос: вправду ли нравственен я?

Решение

Нет другого пути: стараясь питать к ним презренье

И с отвращеньем в душе, делай, что требует долг!

Кант полагал, что между моральным поведением и счастьем в эмпирической (в обыденной) жизни не существует необходимого соответствия; с этим и не мирится нравственное сознание человека, поэтому оно и верит в Бога. (Т.е. По Канту истинно нравственный поступок всегда в ущерб себе (от себя отнимаю -- другому отдаю) и человек надеется на то, что если уж не в этом мире (где добро приводит не к награде, а к ущербу) (если ты рассчитываешь на награду, то это уже не нравственный поступок), то в ином -- есть высшая справедливость. Бытие Бога, по Канту, - это требование нравственного сознания человека. У Канта не нравственность основывается на религии, а религия на нравственности. Даже существование иного (божественного) мира Кант доказывает через существование нравственности. А именно. В феноменальном мире, т.е. в мире природы, господствует необходимость. Ничто в природе не обладает свободой (снег не выбирает: идти ему или не идти, дерево не выбирает: расти ему или нет) всё происходит в цепи причинно-следственной неотвратимости. Но человек обладает свободой! Т.е., с одной стороны (как феномен), как природное тело, человек подчинён природной необходимости. Но человек свободен (как вещь в себе) как нравственное существо (нравственности не может быть без свободы; поступок является нравственным только при возможности выбора между добром и злом; если нет свободы выбирать между добром и злом, то и нельзя оценить поступок как плохой или хороший). Т.е., можно сказать, что человек существо нравственное, следовательно свободное. В природе свободы нет, следовательно как существо свободное человек принадлежит к иному миру (вещей в себе), следовательно помимо природного существует и иной мир.

2. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831)

Выдающимся представителем немецкой классической философии является Георг Гегель. Он родился в Штудгарте, в семье чиновника небольшого немецкого государства -- герцогства Вюртемберг. Изучал философию и теологию в Тюбингенском университете. Затем некоторое время был домашним учителем. В 1801г. Защитил докторскую диссертацию, и вскоре стал профессором Иенского университета. Первым выдающимся трудом Гегеля был труд «Феноменология духа». Во время оккупации Иены наполеоновскими войсками Гегель редактировал газету в Бамберге. В 1808 году гегель становится директором гимназии в Нюрнберге. Здесь он создает свой крупнейший труд «Наука логики». С 1818, вплоть до смерти Гегель был профессором в Берлинском университете.

Гегель был первым, кто представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т. е. в беспрерывном движении, изменении, развитии. Он систематически изложил диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. В истории философии большое значение имела критика Гегелем философии Канта. Гегель возражал против утверждения Канта, что «вещи в себе» непознаваемы. По мнению Гегеля, - сущность проявляется, явление существенно (по Канту сущность (ноумен или «вещь в себе») не проявляется и соответственно явление (феномен) не выражает сущности). По Гегелю, в сущности нет ничего такого, что не проявлялось бы прямо или косвенно (видимость -- тоже специфическое проявление сущности).

Если Канта можно назвать субъективным идеалистом, то Гегель придерживался позиции объективного идеализма. Идеализм Гегеля называют также абсолютным идеализмом.

Гегель полагал, что ни материя, ни сознание человека не могут рассматриваться как первичное, ибо сознание невозможно логически вывести из материи и материю из сознания. Первичное, считал Гегель, - это тождество бытия и мышления. Мышление, по Гегелю, - это не только субъективная, человеческая деятельность, но и независимая от человека объективная сущность, первооснова, первоисточник всего существующего. Мышление мыслит само себя и таким образом раздваивается на субъект и объект. Мышление как субстанционная сущность находится не вне мира, а в нём самом, как его внутреннее содержание, проявляющееся во всём многообразии явлений действительности. Гегель считал себя продолжателем пантеистической философской традиции.

Мышленеие рассматривается Гегелем не как неизменная, неподвижная первосущность, а как непрерывно развивающийся процесс познания. Такое мышление он назвал «абсолютной идеей». Абсолютная идея не только начало, но и развивающееся содержание всего мирового процесса. Абсолютная идея не только предпосылка всего сущестующего, но и его результат, - высшая ступень развития. Эту высшую ступень развития абсолютной идеи составляет «абсолютный дух» - человеческая история.

Основные части философской системы Гегеля: логика, философия природы и философия духа. Из отождествления мышления и бытия у Гегеля следует, что законы мышления, которыми и занимается логика, суть подлинные законы бытия (и природы, и человеческой истории, и познания). В «Науке логики» Гегель рассматривает общие понятия такие как бытие, ничто, становление, качество, количество, мера, сущность, тождество и др. Он показывает, что все эти понятия связаны друг с другом и выражают различные ступени познания, всё глубже проникающего в сущность всего существующего. Т.е. Абсолютная идея раскрывается, развёртывается в виде системы категорий, начиная от самых общих и бедных определениями (бытие, небытие) и кончая конкретными понятиями действительности (механизм, организм). Понятия, по Гегелю, находятся в непрерывном движении, переходят друг в друга, изменяются, развиваются (от абстрактного к конкретному), превращаются в свою противоположность, обнаруживая внутренне присущие им противоречия, которые и составляют движущую силу их развития. «Противоречие -- вот, что на самом деле движет миром», - утверждал Гегель. Противоречие, по Гегелю, есть взаимосвязь, взаимообусловленность противоположных сторон, определений, «принцип всякого самодвижения». Противоречие является сердцевиной закона единства и борьбы противоположностей.

Гегель сформулировал три универсальных закона диалектики: закон единства и борьбы противоположностей, закон отрицания отрицания и закон взаимного перехода количественных и качественных изменений.

Суть закона единства и борьбы противоположностей следующая: любое понятие (по Гегелю, развиваются понятия, а не природные объекты) содержит в себе диалектические противоположности, которые с одной стороны друг без друга не существуют, а, с другой стороны, находятся как бы в состоянии борьбы (напряжённости) друг с другом. Борьба диалектических противоположностей приводит к тому, что содержащее их понятие уступает место новому понятию, которое содержит в себе уже новые диалектические противоположности, а старые диалектические противоположности в новом понятии содержатся в снятом виде. Борьба новых диалектических противоположностей, присутствующих в новом понятии приводит к появлению ещё более нового понятия, содержащего новые противоположности и т. д. (В качестве иллюстрации можно ривести такой марксистский пример: в рабовладельческом обществе существуют два основные (для данного типа общества) класса: рабы и рабовладельцы. Интересы их противоположны и не примиримы. Между ними идёт борьба (как скрытая -- рабы могут, например, ломать орудия труда и т. п., так и открытая -- восстания рабов). Эта борьба ослабляет, подтачивает изнутри рабовладельческое общество. И, в конце концов, это приводит к замене рабовладельческого общественного строя феодальным (более прогрессивным). В феодальном обществе в незначительном количестве могут ещё присутствовать рабы (и, следовательно, - рабовладельцы), но основными классами становятся феодалы и зависымые крестьяне. Теперь борьба именно этих основных классов становится определяющей для развития общества. Она (борьба крестьян с феодалами) способствует установлению новых капиталистических общественных отношений и т.д.)

С первым законом тесно связан второй -- закон отрицания отрицания. Развитие необходимо приводит к отрицанию данной формы явления, причем это отрицание приходит не извне -- оно вызревает внутри. Отрицание есть закономерная ступень процесса развития. Само отрицание, в свою очередь, также затем отрицается ходом развития (семя отрицается ростком, росток -- взрослым деревом). Это и есть отрицание отрицания. В результате отрицания отрицания в известной мере «снимается» прежнее отрицание и восстанавливается на новой основе и в новой форме то, что прежде подвергалось отрицанию. Но это есть не повторение старого, а новая, более высокая ступень развития. Своё учение об отрицании отрицания Гегель схематически изображал в виде триады: тезис (утверждение) -- антитезис (отрицание) -- синтез (отрицание отрицания). Синтез предшествующей триады становится тезисом в последующей триаде. (Данный закон можно проиллюстрировать таким примером: примем за тезис эпоху античности, тогда антитезисом будет эпоха средневековья. Средневековье что-то наследует из античности (например, философию Платона и Аристотеля), а от чего-то отказывается ( от многобожия, например). Гегель предостерегал от абсолютизации отрицания: отрицается только отжившее, более не нужное; напротив, нужное, жизнестойкое (как правило) наследуется (сохраняется, кумулируется)). Средневековье (антитезис) отрицается синтезом -- эпохой Возрождения. Эпоха Возрождения в чём-то (являясь отрицанием средневековья) является возвратом к античности (Вы помните, вероятно, что данная эпоха возрождала античную культуру, вследствие чего и получила название - «Возрождение»). Но данная эпоха является и наследницей средневековья (наследование, например, в том проявляется, что эпоха Возрождения остаётся христианской по своей культуре эпохой). И, наконец, эпоха Возрождения -- это новая культурная эпоха несводимая ни к средневековью, ни к античности).

Закон взаимного перехода количественных изменений в качественные показывает, что изменение количества когда-то приводит к превышению меры (границы качества) и к качественному скачку, т.е. К переходу к иному качеству. Каждому качеству соответствует определенное количество. (Самый простой пример следующий: вода остывает (уменьшается количество тепла в ней, выражаемое температурой -- градусами) и когда температура опускается до ноля градусов (по цельсию) происходит переход воды к новому (твёрдому состоянию) качеству -- она становится льдом. Качество вода, при нормальных условиях, имеет границы от нуля до 100 градусов.)

Все три выше приведённых закона выражают собой аспекты одного процесса развития, действуют данные законы вместе и являются универсальными (т.е. описывают процесс любого развития).

Развитие, по Гегелю, есть процесс познания, осуществляющийся в лоне «абсолютной идеи». Причём познание и преобразование действительности по сути дела единый процесс. По Гегелю, практика есть определённая деятельность мышления, а в конечном итоге космическая деятельность «абсолютной идеи», которая творит мир, познавая самого себя.

Если логика, по Гегелю, есть «наука об идее в себе и для себя», то философия природы характеризуется им как «наука об идее в её инобытии». Гегель не объясняет как происходит переход от «чистой» логической идеи к природе, он просто декларирует, что «абсолютная идея», познав своё собственное содержание «решает из самоё себя свободно отпустить себя в качестве природы». Остаётся неясным было ли время, когда ещё не существовало природы и «абсолютная идея» существовала сама по себе, в чистом виде. «Абсолютная идея», по Гегелю, существует вне времени, природа также не имеет начала во времени. И тем не менее Гегель солидаризуется с христианским догматом о сотворении Богом мира из ничего. Он (Гегель) лишь переделывает его на свой лад. Гегель говорит: «Мир сотворён, сотворяется теперь и был вечно сотворяем. Эта вечность выступает перед нами в форме сохранения мира». Гегель сближает понятие «Абсолютной идеи» с понятием Бога. По Гегелю «Царство Отца» (Бог в христианском понимании -- Единосущная Троица: «Бог Отец», «Бог Сын», «Бог Дух Святой») - это бытие Бога до сотворения мира (пребывание Его (или Абсолютной идеи) в сфере логических категорий, в чистом мышлении). «Царство Сына» - створённый мир. Христос умирает в этом мире и воскресает в «Царстве Духа», которое представляет собой синтез первых двух царств. Гегеля никак нельзя назвать ортодоксально (орто -прямой, правильный; докса -- мнение) верующим человеком -- у него своё представление о Боге, не совпадающее с учением Церкви: в отличие от теистического Бога, «Абсолютная идея» саморазвивается; она обретает сознание, волю и личность только в человеке, а вне и до человека она (Абсолютная идея) осуществляется как внутренне закономерная необходимость.

Возвращаясь к гегелевскому взгляду на природу следует отметить, что, по Гегелю, природа сама по себе не развивается, «она осуждена на вечное повторение одних и тех же процессов» - развивается лишь понятие как таковое.

В своей философии природы, Гегель в частности показывает, что переход от неживой природы к живой природе есть завершение природного процесса. «Дух выходит таким образом из природы». Если посмотреть на развитие Абсолютной идеи с точки зрения закона «отрицания отрицания», то «видим» следующее: тезис -- это развитие Абсолютной идеи «в собственном лоне», т.е. её категориальное самопознание, (её развитие в области чистого мышления). Антитезис -- это свободное выделение Абсолютной идеей своего инобытия в виде природы (природа -- это отчуждённая, чуждая её (Абсолютной идеи) естественному идеальному бытию форма; природа -- это материализованная форма Абсолютной идеи, т. е. - это Вселенная, физическая природа в её космическом масштабе). Синтез -- это слияние, соединение тезиса (Абсолютной идеи как чистого мышления) с антитезисом (Абсолютной идеи как природы, материальности) -- таковым соединением у Гегеля выступает человек (он обладает мышлением и природным телом).

С появлением из природы человека связано начало заключительного этапа развития Абсолютной идеи. Итак -- первая часть философской системы Гегеля -- логика (описывает категориальное самопознание Абсолютной идеи); вторая часть -- философия природы; третья часть -- философия духа, посвящённая рассмотрению абсолютной идеи на заключительном этапе её развития, когда она покидая природу, «возвращается» к самой себе в качестве «абсолютного духа», т. е. «Абсолютной идеи» преодолевшей своё отчуждение (природную форму), снявшей своё отрицание и развивающейся как самопознание человечества на всём протяжении всемирной истории. Отметим, что история, по Гегелю, - это, прежде всего, - история идей (человечество порождает идеи во всех областях знания). Человечество стремится понять всё и во всех аспектах (в религиозном, в политическом, эстетическом, в экономическом , в философском и т. д.). Человечество стремится понять всё! Но что такое это «всё»? Всё -- это и есть Абсолютная идея (так как кроме неё ничего нет, она есть всё, что есть(существует)). Можно подумать, что человечество -- это инструмент самопознания Абсолютной идеи. Но, по Гегелю, сознание каждого человека является одним из необозримо многих взглядов Абсолютной идеи на саму себя. Общий разум человечества (всё, что оно знает), таким образом, есть высшая форма развития Абсолютной идеи -- именно в человечестве Абсолютная идея достигает сознательности (осознанности) -- до появления человечества развитие Абсолютной идеи представляло нечто вроде органического процесса (как например, растёт дерево, не осознавая, что оно существует и растёт).

Третья часть философии Гегеля -- философия духа, состоит из учения о субъективном духе (антропоогия, в которой речь идёт об индивидуальном развитии личности, о расовых различиях; феноменология и психология, в которых прослеживается развитие индивидуального сознания), учения об объективном духе (о праве, нравственности и государстве) и учения об абсолютном духе как высшей ступени самопознания «Абсолютной идеи» (искусство, религия, философия).

Искусство, религия и философия, по учению Гегеля, - высшие формы самопознания «абсолютного духа»: в них завершается всемирная история и мировой разум полностью осознаёт себя и самоудовлетворяется. Гегель полагал, что возможно полное, окончательное самопознание (познание) Абсолютной идеи. Интересно и логично, что Гегель считал свою философию вершиной и окончанием всего философского развития! - Действительно, условно можно считать, что развитие (самопознание) Абсолютной идеи началось с вопроса к себе «Что я такое?», а философию Гегеля можно рассматривать как исчерпывающий ответ на этот вопрос.

Отметим, что принято противопоставлять друг другу систему Гегеля (учение об Абсолютной идее) и метод (диалектику) Гегеля. Система Гегеля вопреки его диалектике ставит предел познанию (и развитию общества). Диалектика предполагает бесконечное развитие, а система завершается исчерпывающим самопознанием Абсолютной идеи.

3. Людвиг Андреас Фейербах (1804 - 1872)

Людвиг Фейербах родился в Баварии в семье криминалиста. Обучался в Гейдельбергском университете богословию, затем обучался в Берлинском университете. В последнем он прослушал курсы логики, метафизики, философии религии, которые читал Гегель. По окончании Берлинского университета он защитил диссертацию на тему «О едином, всеобщем и бесконечном разуме» выдержанную в духе гегелевского абсолютного идеализма. Её основная идея -- первичность всеобщего и бесконечного разума по отношению к единичному, конечному мыслящему субъекту. После успешной защиты диссертации Фейербах преподавал курс «гегелевской философии» в Эрлангенском университете. В своём изложении курса он придерживался гегелевских воззрений, однако в отличие от своего учителя Фейербах не рассматривал гегелевскую философию как абсолютную, последнюю ступень философской мысли. Он был убежден в возможности дальнейшего прогресса философии.

Через год после начала преподавательской деятельности Фейербаха, в 1830 году вышла анонимная книжка под названием «мысли о смерти и бессмертии, по рукописям одного мыслителя с приложением богословско-сатирических ксений (эпиграмм)». Это и было первым печатным выступлением Фейербаха. Основной вывод, который делает Фейербах в книге -- вера в бессмертие души обесценивает единственно реальную земную жизнь, делает пустыми и никчемными все наши заботы и старания. Критика церковной догмы ведется в работе с позиций объективного идеализма. Фейербах противопоставляет христианскому представлению о вечности души своё понимание бессмертия, основанное на понятии «объективного духа». Бессмертие человека, по Фейербаху, - в духовной преемственности, в духовном наследии, оставленном им на земле. Человек перестаёт жить как индивид, но продолжает жить его вклад в развитие всеобщего разума (абсолютной идеи).

Книга была вызовом церковной общественности. Вскоре тайна анонима была раскрыта и автор был изгнан из университета. Лишившись преподавательской работы Фейербах продолжает изучать историю философии, результатом чего становится его труд «История новой философии». В нём он придерживается исторического подхода при рассмотрении вопроса о месте и роли философов нового времени в истории философии. Суть этого исторического подхода можно передать словами самого Фейербаха: «нельзя предъявлять философу большие требования, чем те, которые он мог и должен был выполнить в своё время». Фейербах показывает как философские теории, оказавшиеся несостоятельными, не выдержавшие испытания последующей истории, в своё время были плодотворными и сыграли прогрессивную историческую роль в ходе эволюции философских идей. Он показывает это, в частности, на примере картезианского (латинизированное имя Декарта -- Картезиус) дуализма. Декарт, по мнению, Фейербаха, заблуждался, разорвав мировое единство на два субстанциальных начала -- мышление и протяжённость, дух и тело. Но именно тем, что он отделил понятие духа от природы, он отделил от понятий природы всё то, что ей не принадлежит. Механистически-материалистическая физика была таким образом ограждена от всяких духовных привнесений.

Возникновение, весь ход и результат развития философии нового времени предстаёт в работах Фейербаха как история всё обостряющейся борьбы двух лагерей в философии: лагеря теологии и подчинённой ей философии и лагерь отстаивающей свою независимость антитеологической философии. Однако Фейербах в этом своём историко-философском исследовании не порывает с классической идеалистической традицией -- он всё еще считает, что «идеализм есть изначальное и даже всеобщее мировоззрение человека» и «всякая философия является идеализмом... Материализм, хотя и необходимый, но вторичный, производный продукт духовного развития».

Одной из самых глубоких мыслей высказанных Фейербахом в его историко-философских изысканиях, является установленный им критерий для оценки философских учений. Этим критерием для него является способность к дальнейшему развитию. Главное в том, полагал Фейербах, чтобы философское учение обладало способностью стимулировать философский прогресс. Т.е. Фейербах говорит о том, что философия нуждается не в законченных философских системах, не в самоудовлетворённом подытоживании своих достижений, а в творческих идеях, стимулирующих новые достижения.

Отметим, что основной темой произведений Фейербаха была тема «религии и теологии и всего, что с ними связано». Непримиримая борьба против религиозного мировоззрения была главным делом всей жизни немецкого мыслителя. Он полагал, что ничто не оказывает столь пагубного действия на его современников, ничто так не препятствует человеческому счастью, как вера в Бога. Фейербах был, пожалуй, самым основательным знатоком теологии среди философов своего века, и удары наносимые им противнику, были меткими и сокрушительными. Он заслуженно прослыл среди богословов «могильщиком теологии».

Фейербах разошёлся с гегелевской философией религии задолго до того, как он порвал с гегелевским идеализмом в целом. Впоследствии, встав на почву материализма, он подчёркивал коренное различие между своим и гегелевским подходом к религии. У Гегеля нет противопоставления религии и философии по существу, по содержанию, а только различение их по форме: та же истина, которая выражена в религии в форме чувственных образов, в философии выражается более адекватно -- в форме понятий. Философия выдаётся, таким образом, не за антипод религии, а за её усовершенствование. В противовес этому для Фейербаха само содержание религии несовместимо с разумом, чуждо и враждебно полноценному теоретическому мышлению. У Гегеля философия рационализирует религию; у Фейербаха, философия обязывает к отказу от религии.

Задача, которую ставит перед собой Фейербах, выходит далеко за рамки критики библейских преданий. Он стремится добраться до корней христианской религии и, более того, - до сущности и назначения всякой религии и религиозности вообще.

Атеизм Фейербаха -- прямое продолжение атеизма французских материалистов XVIII века, однако их атеизм кажется Фейербаху поверхностным. Он не отрицает доводов французских атеистов о связи религиозных верований с невежеством. Но отмечает, что одной ссылки на невежество недостаточно для объяснения корней и роли религии. Ннвежество, по Фейербаху, лишь отрицательная причина, для уяснения же сути дела её следует дополнить положительной причиной, порождающей и воспроизводящей религиозные верования в продолжение долгих столетий. В самом человеке, в «природе человека» и условиях его жизни, по мнению философа, следует искать истоки религии. Своё понимание сущности религии Фейербах представил в книге «Сущность христианства» (он был автором также таких произведений как «Основные положения философии будущего» и «К критике философии Гегеля»). В «Сущности христианства» Фейербах пишет, что разгадку веры надо искать в глубинах человеческой психики. Однако психическое состояние неотделимо от физического. Поиски психологических корней религии требуют познания природы человека в целом. Т.о. Психология религии перерастает в антропологию.

Главным отличием фейербаховского атеизма от атеизма французских материалистов XVIII века является перенесение им центра тяжести при исследовании корней религии с рациональной сферы в эмоциональную сферу, выдвижение на первый план не рассудочных, а чувственных оснований веры в Бога. Фейербах писал: «Чувство -- вот главное в религии».

Фейербах отвергал распространённое мнение, будто человеку присуще «совершенно специфическое особое религиозное чувство». То, что именуют «религиозным чувством», по мнению философа, имеет производный характер по отношению к другим чувствам, и прежде всего, к чувству зависимости, которое и составляет основу всякой религии, её сокровенную сущность.

Первым предметом, по отношению к которому человек ощущал свою зависимость, была окружающая природа. Его самосохранение, его питание, его здоровье находились не в его власти, а во власти природы, которая угрожала ему, была полна опасностей и в то же время щедро одаривала его. Было бы неверным односторонне сводить чувство зависимости к чувству страха перед природой. Чувство зависимости включает в себя также и надежду, упование на освобождение от опасности, восторг, преклонение, благодарность. Предмет, являющийся источником зависимости, становится объектом религиозного почитания. Чувство зависимости предполагает наличие человеческих потребностей, требующих своего удовлетворения, т.к. без потребности в чём-либо нет и чувства зависимости. По Фейербаху, все потребности могут быть в конечном счёте сведены к одному знаменателю -- к стремлению к счастью. Чувство зависимости связано с тем, что может дать или отнять счастье.

Если нужда -- отец религии, то воображение - её мать. Когда нет средств и сил преодолеть нужду, удовлетворить свои потребности, на помощь приходит фантазия. «Бог, - пишет Фейербах, - есть стремление человека к счастью, нашедшее своё удовлетворение в фантазии». Из всех религиозных иллюзий самая властная -- иллюзия бессмертия. Вот почему «бессмертие» образует главную составляющую часть религии. Фейербах считал, что «человек не потому верит в бессмертие, что верит в Бога, но он верит в Бога потому, что верит в бессмертие».

Фейербах различает две основные формы религии: первоначальную, в которой прообразом божества служит мистифицированная природа, и более позднюю, в которой образ и понятие Бога даны в виде богочеловека как мистические проекции человеческого духа. При создании этих образов человеческое воображение опирается на некоторые существенные особенности самого процесса мышления и не отделимого от мышления языка -- на некритическое использование способности к абстракции. Человек, на основе абстрагирования, видит и выделяет общее в каких-то вещах и явлениях, а затем придаёт этому общему самостоятельное, отдельное от конкретных вещей и явлений существование.

Дух, по мнению философа, - это свойство, способность, деятельность самого человека. Идеализированный дух, отделённый от тела, превращается христианином «в предметное, вне его существующее существо, от него отличное, из которого он производит или выводит вне его существующий овеществлённый мир». Т.е. «Бесконечная или божественная сущность есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо». Бог, будучи проекцией человеческого духа, отчуждается от своей человеческой «родины», объективируется, ему не только приписывают самостоятельное, независимое от человека существование, его превращают из творения человека в его творца. Это гносеологическое «отчуждение», один из основных устоев фейербаховской критики религиозного сознания.

У Фейербаха отрицание того света (сверхъестественного мира) имеет своим следствием утверждение этого света (реального окружающего нас мира). Фейербах хочет упразднить лучшую жизнь на небесах, чтобы лучше стало на земле.

Фейербах отвергает подход к человеку со стороны классиков немецкого идеализма, согласно которому человек рассматривается по преимуществу как духовное существо. Фейербах стремится по-новому осмыслить понятие субъекта. Субъект в системе Фейербаха -- это не познающее мышление и не абсолютный дух, а реальный целостный человек в единстве его телесных и душевных качеств. Философ стремится реабилитировать природно-биологическое начало в человеке. Человек как единство природно-биологического и психического находится в центре внимания Фейербаха, для которого характерна антропологическая форма материализма. (Впрочем, Фейербах не использует слова «материя» и «материализм» - они кажутся ему неприемлимыми в силу сложившегося в общественном сознании отрицательного к ним отношения. Фейербах вместо понятия «материя» предпочитает использовать понятие «природа». Для Фейербаха природа - это высшая реальность, а человек - высший продукт природы. В лице человека природа ощущает, созерцает себя. Поэтому, может быть, более целесообразно его мировоззрение называть натурализмом).

Этическое учение Фейербаха, занимающее значительное место в его философии, имеет характер эвдемонизма и исходит из единства и взаимосвязи Я и Ты. Главное для него - это межиндивидуальное общение. Стремление к счастью рассматривается им как движущая сила человеческой воли, оно порождает с необходимостью сознание нравственного долга, так как Я не может существовать и быть счастливым без Ты. Это стремление - не эгоистическое чувство, так как оно невозможно без единения с другим.

Фейербах приходит к выводу, что истинная религия - это религия без Бога. Религиозное чувство присуще индивидуальной психологии человека, оно непреодолимо. Более того, Фейербах считает, что любовь человека к человеку, в особенности половая любовь, («Сокровеннейшей и совершеннейшей формой любви является любовь половая…») - это и есть религиозное чувство. Задачу философии немецкий философ видит в том, чтобы помочь человеку спуститься с небес на землю и заменить любовь к Богу любовью к человеку.

Размещено на Allbest.ru